Ahl-i-Hadith o Ahl-e-Hadith ( Urdu : اہلِ حدیث , gente del hadiz ) es un movimiento reformista salafista que surgió en el norte de la India a mediados del siglo XIX a partir de las enseñanzas de Sayyid Ahmad Shahid , Syed Nazeer Husain y Nawab Siddiq Hasan Khan . [1] [2] [3] [4] Es una rama del movimiento indio Tariqah-i-Muhammadiya del siglo XIX vinculado a las tradiciones del siglo XVIII de Shah Waliullah Dehlawi y el movimiento wahabí . [5] Los seguidores del movimiento se describían a sí mismos de diversas formas como " muwahideen " y como " Ahl e-Hadith " . [6]
Inicialmente colindante con los llamados "wahabíes" (indios), el movimiento surgió como un grupo distinto alrededor de 1864, habiendo reclamado el apelativo de " Ahl-i Hadith " para resaltar su compromiso con el cuerpo de hadices —declaraciones atribuidas a Mahoma , validadas a través de cadenas de transmisión— y su quietismo político . [7] El movimiento fue notable por su firme oposición a las prácticas asociadas con la veneración de los santos, que consideraban una violación de la doctrina del Tawḥīd (monoteísmo islámico). [8] Sus seguidores profesan mantener las mismas opiniones que los de la temprana escuela Ahl al-Hadith . [9] Rechazan el taqlid (seguir el precedente legal) y favorecen el ijtihad (razonamiento legal independiente) basado en las escrituras. [3] Hoy en día, los términos " Salafista " y " Ahl-i Hadith " se utilizan a menudo indistintamente, el movimiento comparte tendencias doctrinales con la escuela Hanbali predominante en la Península Arábiga , y muchos de sus miembros se han identificado con la escuela de pensamiento Zahiri . [10] Algunos creen que posee algunas distinciones notables de los salafistas principalmente árabes . [11] [12] [13]
Los Ahl-i Hadith, que tenían una influencia considerable entre los círculos intelectuales islámicos urbanos del sur de Asia, se consolidaron en la Conferencia Ahl-i-Hadith de toda la India en 1906 [14] [15] y, en Pakistán , formaron un ala política en el Jamiat Ahle Hadith en 1986. [16] El movimiento ha recibido apoyo y financiación de Arabia Saudita . [17]
El Imam Shah Waliullah Dehlawi (1703 - 1762 d. C.) es considerado como el antepasado intelectual del Ahl-i-Hadith . [18] [19] [20] Después de su peregrinación a La Meca , Shah Waliullah Dehlawi pasó 14 meses en Medina , estudiando el Corán , el Hadith y las obras del teólogo clásico Hanbali Ibn Taymiyya (fallecido en 728 AH/1328 d. C.) con el erudito del hadiz Muhammad Tahir al-Kurani, hijo de Ibrahim al-Kurani . A su regreso a la India, predicó el Tawhid y el retorno a la Sunnah , y afirmó el Ijtihad al igual que Ibn Taymiyya. [21] Shah sostuvo que el Ijtihad es esencial para los eruditos musulmanes de todas las épocas, ya que el conocimiento de los mandatos divinos relacionados con los temas novedosos de cada época es obligatorio. También se opuso a varios rituales de veneración de santos y costumbres en las tumbas de santos que consideraba idólatras. [22] Las campañas del Sha contra la bid'ah (innovaciones religiosas), el énfasis en el Ijtihad , así como sus actividades políticas, fueron inmensamente influenciadas por Ibn Taymiyya. Sus preceptos para revivir un califato islámico inspirado en el Khulafa al-Rashidun, como se explica en sus tratados como Izalat al-Khifa , Qurrat al-'Aynayn , etc., se hicieron eco de las doctrinas propuestas por Ibn Taymiyya durante el siglo XIV/VII. [23]
Después de la muerte de su padre, Shah 'Abd al-Aziz continuó las obras de Shah Waliullah. Fue un Muhaddith que enfatizó la importancia del Hadith con los estudiantes de todo el subcontinente. Como maestro, predicador y reformador religioso social, Shah 'Abd al-Aziz estaba siguiendo de cerca los desarrollos sociopolíticos en el subcontinente. Los británicos estaban ganando ascendencia en la India al capturar el poder en Bengala , Bihar y Orissa . En 1799, los británicos derrotaron al Reino de Mysore en la Cuarta Guerra Anglo-Mysore . Cuando los ejércitos británicos entraron en Delhi en 1803 , el Imperio mogol se convirtió en un protectorado de la Compañía Británica de las Indias Orientales , ganando así la supremacía política en el subcontinente. Tras esto, Shah 'Abd al-Aziz declaró una fatwa decisiva declarando que la India era Dar-al Harb (morada de guerra). Esta fue la primera fatwa significativa contra el gobierno colonial en el subcontinente que hizo un llamado indirecto a los musulmanes del sur de Asia para luchar contra la ocupación colonial y liberar el país. [24] Esta fatwa decisiva del hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah 'Abd al Azeez, que instaba a los musulmanes a esforzarse por restaurar la India al gobierno islámico , inspiraría en gran medida a su estudiante Sayyid Ahmed Shahid y lo motivaría a planificar una futura Yihad . Después de un breve período como mercenario, Sayyid Ahmad continuaría sus estudios religiosos y reapareció como un erudito religioso eminente y un líder visionario, ganando muchos discípulos. Llegó a ser ampliamente identificado como el heredero del manto de Shah Waliullah y numerosos musulmanes sunitas se ofrecieron como voluntarios para unirse a su causa. [25]
En estas circunstancias, el llamamiento a la yihad contra el dominio británico empezó a hacerse popular entre las masas musulmanas. Shah Ismail Dehlvi , sobrino de Shah 'Abd al-Aziz y nieto de Shah Waliullah, encabezaría un movimiento de renovación religiosa . Además de ser un excelente orador, también era soldado y comandante militar. Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah 'Abd al-Aziz, continuaría su reforma religiosa tras la muerte de Abdul Aziz en 1823. Maulana Abdul Haie, yerno de Shah 'Abd al-Aziz, también era un reputado erudito. Estos tres teólogos prepararon el trabajo preliminar de Tariqah-i-Muhammadiyya , el movimiento de reforma que sería conocido como el "movimiento wahabí" indio. Durante sus últimos años, Shah 'Abd al-Aziz entregaría su capa a Syed Ahmed Bareilly, nombrándolo su sucesor. Sayyid Ahmed hizo campaña contra la corrupción de varias órdenes sufíes e inició a sus discípulos en la Tariqah-i-Muhammadiya ("Orden Muhammadiyya"). Los discípulos de esta orden debían hacer un voto de que cumplirían estrictamente la Sharia y no seguirían nada que no estuviera probado por el Corán y los hadices . [26]
Uno de los discípulos destacados de Sayyid Ahmed fue Wilayat Ali Khan, un estudiante de Hajji Abdul Haq de Benarés ; conocido popularmente como el " Jeque Nejdi ". Abdul Haq era un erudito islámico que pasó años estudiando en la remota provincia de Nejd, en Arabia Central, la sede del movimiento wahabí . A su regreso, predicó muchos de sus ideales militantes y ya había establecido las doctrinas wahabíes en el sur de Asia antes del Hajj de Sayyid Ahmad en 1821. [27] 'Abd al-Haqq más tarde se convertiría en miembro de la Tariqah-i Muhammadiya y se uniría al Hajj de Sayyid Ahmad a Hiyaz en 1821 junto con su discípulo Wilayat Ali. A diferencia de otros miembros del grupo, 'Abd al-Haqq viajó a Yemen para estudiar con el teólogo Muḥammad b. ʿAlī al-Shawkānī (m. 1834) y llegaría a ser muy influyente en la configuración de las enseñanzas de Ahl-i Hadith . [28] : 174 Mientras tanto, Wilayat Ali Khan, siendo discípulo tanto de Sayyid Ahmad como del Najdi Sheikh, emergió como un líder importante del movimiento "wahabí" indio y sus campañas militares de Jihad . [27]
En 1821, Syed Ahmad emprendió un viaje para el Hajj en Hiyaz acompañado por Shah Ismail Dehlvi y Maulana Abdul Haie con 400 discípulos. Realizaron el Hajj en 1823 (1237 AH) y permanecieron en Hiyaz durante 8 meses. Shah Ismail y Abdul Haie escribieron el libro árabe " Sirat e Mustaqim " para llamar a los árabes a su movimiento reformador . Regresaron a casa en 1824. Los tres eruditos trazaron un plan estratégico para librar la Jihad contra la ocupación colonial en toda la India. Muchas partes del subcontinente se convirtieron en centros de reclutamiento para los muyahidines . Cuando sus discípulos pastunes le ofrecieron territorio, Syed Ahmed estableció la Provincia de la Frontera Noroeste como sede de operaciones para la futura Jihad "Wahhabita" en 1826 para recuperar el subcontinente de los británicos. Sin embargo, esto puso a los muyahidines en conflicto con el imperio sij . En enero de 1827, los eruditos religiosos y los jefes tribales eligieron a Syed Ahmed como imán y Amir-ul-Mu'mineen (comandante de los fieles). Pronto estalló la guerra entre los sijs y los muyahidines "wahabíes". [29] [30] [31] [32]
El 24 de febrero de 1828, uno de los tres líderes de la Jihad, Maulvi Abdul Haei, el principal asesor de Syed Ahmed murió como una persona anciana y enferma. En sus cartas al gobernante sij Ranjit Singh , Syed Ahmed aclaró que no buscaba una confrontación con los sijs , sino solo su ayuda para derrotar a los británicos. Ranjit Singh, por su parte, respetaba a Syed Ahmed como una "persona valiente, audaz y decidida". En 1830, muchos jefes tribales pastunes se levantaron contra los muyahidines wahabíes y cometieron masacres contra los emigrantes wahabíes. Desilusionado por esto, Syed Ahmed perdió el interés en el movimiento e hizo planes para emigrar a Arabia. Sin embargo, asesores de alto nivel como Shah Ismail se opusieron a la idea y buscaron completar los objetivos del movimiento, a pesar de los reveses. [33] [34]
El 17 de abril de 1831, Syed Ahmed emprendió su último viaje hacia Balakot con el objetivo de capturar Cachemira , acompañado por Shah Ismail. Un jefe pastún llamado Zabardast Khan, que hizo un trato secreto con el comandante sij Sher Singh, retuvo los refuerzos prometidos. El 6 de mayo de 1831, un ejército de 10.000 muyahidines se enfrentó a una poderosa fuerza de 12.000 soldados sijs liderados por Sher Singh. Ese día, Syed Ahmed, Shah Ismail y destacados líderes del movimiento wahabí cayeron luchando en el campo de batalla. La victoria sij en Balakot provocó júbilo en Lahore . La derrota en Balakot supuso un golpe devastador para el movimiento wahabí. [35]
Tras la muerte y las derrotas de Sayyid Ahmed Shahid y Shah Ismail Dehlwi, muchos de sus seguidores continuaron el movimiento de la Yihad en el sur de Asia. Otros se convirtieron en seguidores de Shah Muhammad Ishaq (1778-1846 d. C.), nieto de Shah 'Abd al-Azeez y jefe de la madrasa Rahimiyya en Delhi. Algunos de los discípulos de Shah Muhammad Ishaq establecerían formalmente el movimiento Ahl-i Hadith . [36]
A mediados del siglo XIX, se inició un movimiento de reforma religiosa islámica en el norte de la India que continuó el movimiento Tariqah-i-Muhammadiyya . Rechazó todo lo introducido en el Islam después del Corán , la Sunnah , el Hadith y las eras tempranas. [37] [38] Este fue liderado por Nawab Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890), cuyo padre se convirtió al sunita bajo la influencia de Shah 'Abd al-Aziz (1746-1824) y Syed Nazir Husain (1805-1902), quien fue estudiante de Muhaddith Shah Muhammad Ishaq (1782-1846), el nieto de Shah 'Abd al-Aziz y su Califa (sucesor). Con el objetivo de restaurar la unidad islámica y fortalecer la fe musulmana, pidieron un retorno a las fuentes originales de la religión, "el Corán y el Hadith", y erradicar lo que percibían como bid'ah (innovaciones), shirk (politeísmo), herejías y supersticiones. [39]
El padre de Siddiq Hasan, Sayyid Awlad Hasan, era un firme partidario de Sayyid Ahmad Shahid y lo había acompañado a Afganistán en Khyber Pakhtunkhwa para participar en su famoso movimiento Jihad . [40] Otra fuente importante de influencia sobre Khan fue el " Najdi Sheikh " 'Abd al-Haqq Benarasi, que había regresado de Yemen y se convirtió en el primer erudito en enseñar las doctrinas del teólogo yemení Al-Shawkani en el sur de Asia. Benarasi era el maestro de Hadith de Khan en Delhi; le enseñó doctrinas como el rechazo del shirk , bid'ah , Taqlid , etc. y se volvió influyente en el establecimiento de las bases doctrinales del posterior Ahl-i Hadith . [28] Khan también había estudiado bajo la tutela de otros estudiantes notables de Shawkani, como Nāṣir al-Ḥāzimī, ʿAbd al-Qayyūm Buḍhānawī y el erudito de Bhopali Ḥusayn b. Muḥsin al-Yamanī. [28] : 190–191
Syed Nazeer Husain, de Delhi, y Siddiq Hasan Khan, de Bhopal, se basaron principalmente en el trabajo de los eruditos del hadiz del Yemen en los primeros años del movimiento, reintroduciendo el campo en el subcontinente indio. Su fuerte énfasis en la educación y la publicación de libros a menudo ha atraído a miembros de la élite social tanto del sur de Asia como del extranjero. [41] Junto con los reformadores yemeníes, las enseñanzas de Shāh Muḥammad Ismāʿīl Dehlvi (1779-1832 d. C.) también adquirieron gran importancia en los círculos de Ahl-i Hadith . Las obras teológicas innovadoras de Shah Muhammad, como Taqwiyat al-īmān (Fortalecimiento de la fe), al-Ṣirāṭ al-Mustaqīm (El camino recto), Yak Rūzī (Un día), etc., dilucidaron las doctrinas centrales del movimiento Ahl-i Hadith . Todas estas obras llamaban a los creyentes a defender el principio del Tawhid (politeísmo) y condenaban diversas prácticas asociadas con veneraciones a santos , visitas a tumbas, rituales sufíes , etc. como shirk (politeísmo). [28] : 174–175
Siguiendo las enseñanzas de Shah Ismail, Ahl-i Hadith también rechazó el Taqlid de las obras de Fiqh (jurisprudencia) sunita clásica y creía en la comprensión directa del Corán y el Hadith . Debido a sus conexiones con Shah Ismail y el movimiento Jihad de Sayyid Ahmad, Ahl-i Hadith fueron considerados como conspiradores "wahabíes" por la administración británica. El activismo anticolonial de los reformadores religiosos de Ahl-i Hadith , así como sus simpatías por la Jihad, los convirtieron en el objetivo principal más que cualquier otro movimiento reformista . Para los estadistas imperiales británicos , sus esfuerzos eran parte de una conspiración "wahabí" más amplia. Aparte de los británicos, muchos eruditos hanafitas también fueron críticos con Sayyid Ahmad y sus seguidores. [42] A lo largo del siglo XIX, los eruditos de Ahl-i Hadith fueron perseguidos bajo varios pretextos durante los "juicios wahabíes" (de 1850 a 1870). Finalmente, los líderes del movimiento buscaron un acuerdo pragmático con el Raj británico para detener la campaña de represión contra los wahabíes. A petición del erudito de Ahl-i-Hadith Muhammad Hussain Batalvi a la Administración de la India británica , el gobierno de la India emitió una notificación en 1886, prohibiendo el uso del término "wahabí" en la correspondencia oficial. En una victoria para el movimiento reformista, el gobierno aceptó referirse a la comunidad como " Ahl-i Hadith ". [43]
El politólogo de la Universidad de París Antoine Sfeir ha dicho que el movimiento tiene un carácter elitista que tal vez contribuya a su condición de minoría en el sur de Asia. [44] El islam popular y el sufismo, que suelen ser populares entre los pobres y la clase trabajadora de la región, son un anatema para las creencias y prácticas de Ahl-i Hadith . Esta actitud hacia el sufismo ha llevado al movimiento a entrar en conflicto con el movimiento rival Barelvi , incluso más que con los eternos rivales de los Barelvi, los Deobandis . [45]
En la década de 1920, Ahl-i Hadith abrió un centro para su movimiento en Srinagar . Los seguidores de la escuela de derecho Hanafi, que forman la mayoría de los musulmanes en Jammu y Cachemira , boicotearon socialmente y atacaron físicamente a los seguidores de Ahl-i Hadith , y finalmente declararon apóstatas a dichos seguidores y les prohibieron rezar en las principales mezquitas. [46] A partir de la década de 1930, el grupo también comenzó a ser activo en el ámbito político de Pakistán , con Ehsan Elahi Zaheer liderando el movimiento en una incursión completa en la década de 1970, y finalmente consiguiendo una red de mezquitas y escuelas islámicas para el movimiento. [44] Siguiendo a otros movimientos islámicos del sur de Asia, Ahl-i Hadith ahora también administra escuelas y mezquitas en el mundo de habla inglesa. En la era moderna, el movimiento obtiene tanto inspiración como apoyo financiero de Arabia Saudita , [17] ahora siendo favorecido sobre el movimiento rival Deobandi como contrapeso a la influencia iraní. [47]
Sus seguidores se oponen al Taqlid . Rechazan estar sujetos a las cuatro escuelas jurisprudenciales islámicas dominantes y a los cuatro imanes . Por ello se les conoce como ghair muqallidīn (no conformistas). Repudian las tradiciones de las escuelas de jurisprudencia y consideran permisible buscar orientación directamente en el Corán y en los hadices auténticos . Esto los pone en oposición a las sectas sufíes del subcontinente con las que a menudo tienen discusiones, y están en desacuerdo con los seguidores de la escuela de pensamiento hanafí debido a las diferencias jurisprudenciales. [48] [9] [49] Los tratados clásicos del teólogo hanbalí Ahmad ibn Taymiyya constituyen una de las referencias doctrinales más importantes de los Ahl-i Hadith . Estas obras les fueron presentadas bajo la influencia del destacado erudito tradicionalista yemení Muhammad al-Shawkani . [50] [14]
El movimiento Ahl-i-Hadith continúa la tradición reformista de Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), a quien los seguidores consideran como su primer miembro moderno. También se inspiran en las enseñanzas de su hijo Shah 'Abd al-Aziz Muhaddith Dehlavi , su seguidor Syed Ahmed Barelvi y el cadí yemení Muhammad al-Shawkani (a quien consideran el Shaykh al-Islam [51] ). El padre de Siddiq Hasan Khan estudió con Shah Abd al-Aziz y Syed Nazir Husain fue alumno del Muhaddith Shah Muhammad Ishaq, nieto de Shah Waliullah Dehlawi. [39] Debido a su dependencia únicamente del Corán y el Hadith y su rechazo del Qiyas (razonamiento analógico) en la ley islámica , los Ahl-i Hadith de la actualidad a menudo se comparan con la antigua escuela Zahiri de Fiqh (ley islámica), [52] [53] con la que los Ahl-i Hadith se identifican conscientemente. [13]
El libro de Shah Ismail Dehlvi, Taqwiyat-ul-Iman, es considerado el manifiesto del movimiento Ahl-i-Hadith . En él, hizo hincapié en el monoteísmo prístino del Islam y condenó lo que consideraba costumbres heréticas no islámicas que violaban el Tawhid . Dichas costumbres incluían la celebración del aniversario de la muerte de los Awliyaa (Santos), pedir su misericordia o invocar la bendición de Alá a través de ellos. [54] [55] Ahl-i Hadith condenó fervientemente prácticas como la visita a la tumba del Profeta y varias costumbres relacionadas con la veneración de los santos, en un tono que rivalizaba en intensidad con el del movimiento árabe Muwahhidun . [56]
Aunque sus programas educativos tienden a incluir una amplia variedad de textos académicos musulmanes, pocos seguidores del movimiento se adhieren a una sola escuela de jurisprudencia musulmana , poniendo mayor énfasis en la responsabilidad personal de derivar juicios y prácticas rituales. [41] Aunque las figuras principales del movimiento se han adscrito a la escuela jurídica zahirita , y un gran número de ellos prefieren las obras del erudito yemení Muhammad al-Shawkani , se describe que el movimiento en general respeta todas las escuelas sunitas de derecho islámico, aunque prefiere tomar directamente del Corán, la tradición profética y el 'Ijma (consenso) de las primeras generaciones de musulmanes. [41] Aunque el movimiento ha sido comparado con el movimiento salafista en las naciones árabes y ha sido tildado de wahabista por el movimiento Barelwi opuesto , [44] los Ahl-i Hadith siguen siendo similares pero distintos de los salafistas. [57]
Según el erudito islámico Muhammad Asadullah al-Ghalib , el objetivo y la finalidad del movimiento Ahl-i Hadith es:
“Ganar la satisfacción de Allah predicando y estableciendo el Tawhid puro y siguiendo correctamente el Kitab y la Sunnah en todas las esferas de la vida. El objetivo social y político del Movimiento Ahle Hadith es realizar reformas integrales en la sociedad a través de las reformas de Aqidah y Amal .” [58]
Al igual que otros movimientos reformistas islámicos , los Ahl-i Hadith se distinguen por ciertas características y creencias comunes. Los hombres tienden a tener un estilo particular de barba sin recortar que a menudo se considera un indicador visual. En lo que respecta a los actos rituales de 'Ibadah (actos islámicos de adoración), las prácticas del movimiento son notablemente diferentes de la madh'hab (escuela legal) Hanafi que predomina en el sur de Asia; los hombres sostienen sus manos por encima del ombligo cuando se alinean para la oración congregacional, las elevan a la altura de sus cabezas antes de inclinarse y dicen "Ameen" en voz alta después del líder de la oración. [41] Ahl-i Hadith pide un retorno a los primeros principios y un renacimiento de "la simplicidad y pureza originales de la fe y las prácticas". También se oponen a las costumbres y creencias extranjeras que se introdujeron en las sociedades musulmanas, así como a los pensamientos filosóficos extranjeros y los conceptos místicos sufíes como Ma'rifat . [59] El movimiento también se distinguió del movimiento wahabí , que seguía la escuela jurídica Hanbali y sus decisiones, mientras que los seguidores de Ahl-i Hadith consideraban que no seguían ninguna madh'hab (escuela jurídica) en particular. [28] : 165–166
Rompiendo con las costumbres dominantes hanafíes y sufíes , también enfatizan la fraternidad e igualdad de todos los musulmanes; por ejemplo, permitiendo a las mujeres musulmanas rezar en las mezquitas , dirigiendo los Khutbah (sermones del viernes) tanto a los habitantes de las aldeas como a los de las ciudades en las lenguas nativas, haciendo que el procedimiento de divorcio sea fácil y accesible para las mujeres, rechazando el triple talaq , autorizando los contratos matrimoniales entre las clases pobres y ricas de la sociedad, etc. Otros temas clave incluyen vivir una vida piadosa y disciplinada trabajando duro; y el logro de Ihsan (perfección espiritual) a través de acciones virtuosas. Si bien el movimiento se hizo popular entre las clases urbanas adineradas, también tiene una influencia considerable en las regiones rurales. [60]
Según el profesor Abdul Ali, ex presidente y director del Departamento de Estudios Islámicos de la Universidad Musulmana de Aligarh : [61] [62] [63]
"El movimiento Ahl-i-Hadith se inspiró en la escuela de pensamiento de Shah Wali Allah de Delhi, quien en el siglo XVIII, impartió un renovado énfasis en el estudio del Hadith , y alzó su voz contra el principio del taqlid en asuntos legales al justificar el principio de ijtihad , que le dio al Hadith el derecho de primacía sobre las decisiones de las escuelas jurídicas. Esta tendencia particular en el pensamiento de Shah Wali Allah se convirtió en el punto de partida del movimiento Ahl-i-Hadith ... El movimiento Ahl-i-Hadith que comenzó en la India en el siglo XIX fue bastante diferente del wahabismo , porque se inspiró no en Muhammad bin 'Abd al-Wahhab de Najd sino en su contemporáneo indio Shah Waliullah de Delhi. Al mismo tiempo... ambos movimientos tenían algunos elementos de purificación religiosa en su rechazo del taqlid y la innovación".
El movimiento wahabí fue un movimiento de renovación que surgió en la península arábiga en el siglo XVIII y que compartía la herencia reformista y tradicionalista de Ahl-i-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos wahabíes entablaron contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes wahabíes viajaron al sur de Asia para estudiar con los ulemas de Ahl-i-Hadith , y más tarde se convirtieron en eruditos destacados en el establishment wahabí árabe. [64] [65]
Tanto los wahabíes como los ahl-i-hadith compartían un credo común y se oponían a las prácticas sufíes, como visitar santuarios, buscar ayuda ( istigatha ) de los 'awliya (santos islámicos) muertos, etc. Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo y jurista sunita medieval Ibn Taymiyya, a quien consideraban el " sheij del Islam ". Con los recursos del principado musulmán de Bhopal a su disposición, el muhaddith nawab Siddiq Hasan Khan se convirtió en un firme defensor de la causa de los ahl-i-hadith en la India. Aquejados por la inestabilidad de la Arabia del siglo XIX, muchos ulemas wahabíes se dirigieron a la India y estudiaron bajo el patrocinio de los ahl-i-hadith . Eruditos saudíes destacados , como Hamad ibn 'Atiq, mantendrían correspondencia con Siddiq Hasan Khan; pidiéndole que le enviara varias obras clásicas, debido a la escasez de tratados clásicos entre los eruditos najdíes del siglo XIX. Enviaría a su hijo mayor, Sa'd ibn Atiq, a la India para estudiar con Siddiq Hasan Khan y Sayyid Nazir Hussain durante más de nueve años. Sa'd ibn Atiq se convertiría en una importante autoridad académica en el Tercer Estado Saudí . Fue designado por Ibn Saud como el cadí de Riad, así como el imán de la Gran Mezquita de Riad , lo que le dio una gran influencia en el sistema educativo. Entre sus estudiantes estaba Abd al-Aziz Ibn Baz , que estaba muy influenciado por el Ahl-i-Hadith indio . Otro hijo de Sa'd Ibn Atiq, así como otros destacados eruditos najdíes de Al Ash-Shaykh estudiarían con el Ahl-i-Hadith indio durante los siglos XIX y principios del XX. [64] [66]
Sin embargo, el líder de Ahl-i Hadith, Nawab Sīddïq Hasān Khán (1832-1890 d. C./ 1248-1307 d. H.), se opuso firmemente al uso del término "wahabí", considerándolo un término regional restrictivo con raíces principalmente geográficas y también consideró que el término era políticamente manipulador. Según él, etiquetar a los exponentes del Tawhid como "wahabíes" era un error, ya que simbolizaba una forma de regionalismo que iba en contra del universalismo islámico. Khan sostiene que el término tiene connotaciones contradictorias, no relacionadas y limitadas en diferentes partes del mundo. Khan señaló que el término había sido convertido por el Raj británico en una frase política peyorativa; abusando de su nombre para castigar a sus disidentes por estar alineados con el movimiento de Ibn 'Abd-al-Wahhab de Arabia (con el que el imperio británico había luchado varias guerras ) y que las autoridades coloniales lo habían aplicado a una amplia gama de movimientos de reforma islámica anticolonial . [67] [68] [69] [70] Se distanció a sí mismo y al público musulmán indio de esta etiqueta, escribiendo: [71] [72]
Llamar wahabíes a los musulmanes indios que no rinden culto a las tumbas ni a los pirs y prohíben a la gente realizar actos ilícitos es totalmente falso por varias razones: en primer lugar, no se presentan como tales, al contrario, se llaman sunitas. Si hubiera algo de wahabismo en su credo, se llamarían por ese nombre y no deberían resentirse por el epíteto. Aquellos que adoran a un solo Dios se oponen a que se los llame wahabíes al estilo de Abd al-Wahhab, no sólo por pertenecer a una nación diferente y a toda su política, sino porque consideran a Dios como el gobernante y protector del mundo entero y esta postura [universalista] se ve debilitada si se dice que son seguidores de un Abd al-Wahhab con raíces territoriales. [73] [74]
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En 1931, el erudito de Ahl-i-Hadith , el jeque Ahmad ibn Muhammad al-Dehlawi, fundó el instituto Dar-ul-Hadith , que más tarde se uniría a la Universidad Islámica de Medina . Fomentó el estudio del Hadith en todo el Hiyaz y allanó el camino para Muhammad Nasiruddin al-Albani y sus facciones Muhaddith en la década de 1960. Con el apoyo del Gran Mufti saudí Ibn Baz , culminó en la consolidación del Manhaj salafista contemporáneo . Ibn Baz, que estaba muy influenciado por Ahl-i-Hadith , compartió la pasión por el renacimiento de las ciencias del Hadith . Después del establecimiento del Tercer Estado saudí y el auge del petróleo , los jeques saudíes pagarían sus deudas apoyando a Ahl-i-Hadith a través de finanzas y publicaciones masivas. Entre los maestros del Mufti Muhammad ibn Ibrahim también se encontraban estudiantes de los eruditos de Ahl-i-Hadith y él también hizo esfuerzos para apoyar la causa de Ahl-i-Hadith en el sur de Asia . Después del Mufti Muhammad, Ibn Baz, como Gran Mufti de Arabia Saudita, apoyaría enormemente el movimiento. Se designaría a destacados eruditos de Ahl-i-Hadith como Shaykh Abdul Ghaffar Khan para enseñar en las universidades sauditas. Entre sus estudiantes famosos se encontraban Safar al-Hawali y Muqbil bin Hadi al-Wadi'i . Con el patrocinio saudí, se expandieron vastas redes de Ahl-i-Hadith en el sur de Asia, experimentando un aumento fenomenal de 134 en 1988 a 310 en 2000 (131 por ciento) y actualmente suman alrededor de 500. Según estimaciones paquistaníes, 34.000 estudiantes estudiaron en madrasas de Ahl-i-Hadith en 2006, en comparación con 18.800 en 1996. Ahl-i-Hadith ha tenido un éxito notable en la conversión de musulmanes de otras escuelas de pensamiento. [75] [76]
Los primeros reformadores salafistas del mundo árabe influirían e impartirían influencia sobre los eruditos de Ahl-i-Hadith . El erudito salafista iraquí Khayr Al-Din Al-'Alusi (fallecido en 1317 AH/1899 EC) mantuvo correspondencia con el erudito de Ahl-i-Hadith Siddiq Hassan Khan y lo elogió como reformador religioso. Influenciados por Ahl-i-Hadith , eruditos salafistas como Sayyīd Rashīd Ridá (fallecido en 1354 AH/1935 EC) pedirían un enfoque no madhab o pre- madhab para el Fiqh (Jurisprudencia). 'Abd al-Baqi al-Afghani (fallecido en 1905), que fue influenciado por Ahl-i-Hadith en el subcontinente, también sería activo en los movimientos reformistas en Siria . El erudito islámico sirio Muhammad Nasir al-Din al-Albani también estaría muy influenciado por Ahl-i-Hadith y sería conocido como un excelente Muhaddith . Los Ulemas Salafiyya compartían con Ahl-i-Hadith un interés común en oponerse a varias prácticas sufíes, denunciar el Taqlid (seguimiento ciego), revivir la teología correcta y las ciencias del Hadith . [77] [78]
Los principales defensores del movimiento unieron fuerzas contra la oposición que enfrentaban por parte de los ulemas (eruditos religiosos) establecidos y en 1906 formaron la Conferencia All India Ahl-i-Hadis . [79] La Jamiat Ahl-e-Hadees estuvo representada en la Conferencia Musulmana Azad All India , que se opuso a la partición de la India . [80] Una organización miembro de la Conferencia All India Ahl-i-Hadis es Anjuman-i-Hadith , formada por estudiantes de Sayyid Miyan Nadhir Husain y dividida en alas de Bengala y Assam . Después de la separación de India y Pakistán en 1947, el centro paquistaní Ahle-Hadith se estableció en Karachi y sus alrededores . [81]
En 1930, Ahl-i Hadith fue fundado como un pequeño partido político en la India. [44] En Pakistán, el movimiento formó un partido político, Jamiat Ahle Hadith , que a diferencia de grupos islámicos similares se opuso a la intervención del gobierno en asuntos de la ley sharia . [82] Su líder, Ehsan Elahi Zaheer , fue asesinado en 1987. Ahl-i Hadith se opone a las doctrinas chiítas. [37]
También se han otorgado millones de dólares de financiación saudí a madrasas Ahle Hadith e instituciones educativas de India y Pakistán. [48]
Durante el gobierno del Raj británico , nunca se realizó un censo preciso del número exacto de seguidores del movimiento. [45] El propio grupo afirma tener 22 millones de seguidores en la India (de una población de 1396 millones) y 10 millones en Pakistán (de una población de 227 millones), [83] así como 25 millones en Bangladesh con bastiones en 40 distritos del país. [84]
En el Reino Unido, el movimiento Ahl-i Hadith mantiene 42 centros y cuenta con una membresía estimada en 5.000 durante la década de 1990 y 9.000 durante la década de 2000. [85] Aunque el movimiento ha estado presente en el Reino Unido desde la década de 1960, no ha sido objeto de una investigación académica extensa y las fuentes sobre el movimiento son extremadamente limitadas y raras. [85]
Las relaciones de Ahl-i Hadith con otras sectas y movimientos islámicos en el subcontinente son complejas. Ahl-i Hadith se opone a las prácticas asociadas con los Awliyaa (santos) sufíes. En Pakistán, aunque la mayoría de los salafistas rechazan la violencia, algunas organizaciones de Ahl-i Hadith abogan por acciones militantes. Las organizaciones militantes de Ahl-i Hadith como Lashkar-e-Taiba , un brazo armado de Markaz al-Dawah Irshad (MDI), han atacado a las fuerzas de seguridad indias, así como a los barelvis, chiítas y ahmadíes. Otra organización, Tehreek e-Mujahideen (un brazo armado de Markazi Jamiat Ahle Hadith ), ha atacado a las fuerzas de seguridad indias en el disputado estado de Cachemira . Durante la yihad afgana de la década de 1980, el estado paquistaní alentó a las madrasas a luchar contra las fuerzas soviéticas, militarizando muchas organizaciones, incluidos los grupos salafistas/Ahle Hadith. En marcado contraste, los salafistas indios han sido considerados como "pacíficos" y "no violentos". El movimiento indio Ahle Hadith se ha mantenido en gran medida apolítico, centrándose principalmente en cuestiones religiosas y también fomentando la participación en el proceso democrático. [48] Si bien la organización Lashkar-e-Taiba ha reclutado seguidores del movimiento Ahl-i Hadith en el pasado, las opiniones de la organización sobre la yihad alejan a los seguidores tradicionales del movimiento Ahl-i Hadith . [86] El gobierno indio también acusa a Lashkar e-Taiba de llevar a cabo varios ataques en suelo indio, incluidos los ataques de Mumbai de 2008 que mataron a más de 160 personas. [87]
Cuando los talibanes deobandi llegaron por primera vez al poder en Afganistán en la década de 1990, habían reprimido las tendencias salafistas. Sin embargo, después de la invasión estadounidense de Afganistán posterior al 11 de septiembre , los talibanes se vieron obligados a aliarse con los salafistas. Muchos soldados de infantería salafistas y organizaciones Ahl-i Hadith se unieron a la insurgencia talibán (2001-2021) bajo el mando de los talibanes afganos. [88] Después de la victoria talibán en la guerra de Afganistán y la restauración del Emirato Islámico , cientos de ulemas de Ahl-i Hadith se reunirían para anunciar su Bay'ah (juramento de lealtad) al Emirato Islámico de Afganistán . Varios clérigos de Ahl-i Hadith y sus representantes celebraron reuniones en varias provincias de Afganistán para reafirmar su respaldo a los talibanes y declarar oficialmente su apoyo a la represión talibán contra el EI-K . [89]
Jama'at Ahl-e Hadith, cuyo objetivo es la islah (reforma), tiene sus orígenes a principios de la década de 1870. Al igual que otros movimientos reformistas sunitas, afirma continuar la tradición de Shah Waliullah Dehlavi (1703-1762), a quien considera el primer miembro moderno de Ahl-e Hadith, y se inspira en las ideas de Syed Ahmed Barelvi (Ahmed Shaheed) (1786-1831), seguidor de Shah Abdul Aziz (1746-1824), hijo de Shah Waliullah, y del cadí yemení Mohammad ibn Ali al Shawkani (1775-1839).
"Se llamaban a sí mismos de diversas formas: Muwahideen (es decir, unitarios, el término preferido por Nawab Siddiq Hasan Khan), y Ahl e-Ḥadīth (es decir, los seguidores de las palabras del Profeta, el término preferido por Syed Nazir Hussain).
Ahl-i-Hadith [...] se identificaron conscientemente con la doctrina Zahiri.
Ahl-i Hadith fueron aquellos que aceptaron las enseñanzas de Shah Ismail de Delhi al rechazar la deferencia irreflexiva a la tradición jurisprudencial sunita y la autoridad académica en favor de las lecturas personales y la comprensión del Corán y el hadiz... la posición religiosa Ahl-i Hadith tuvo sus orígenes en las enseñanzas de Shah Wali Ullah y Shaikh Ahmad Sirhindi... Un gran número de eruditos (incluyéndome a mí) han historicizado las intervenciones de Ahl-i Hadith... Barbara Metcalf los considera los descendientes intelectuales de Shah Wali Ullah, contrapartes en este sentido, de los Deobandis.
Ahl-i remontan sus raíces intelectuales a Shah Wali Allah (1703-1762).
Con la toma británica de la capital mogol de Delhi en 1803, el hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah Abdul Azziz, emitió una fatwa, o sentencia religiosa, en la que se afirmaba que Delhi había sido esclavizada por el kufr (paganismo). Declaró que el Indostán era un dar al-harb o "dominio de enemistad" y que ahora era responsabilidad de todos los musulmanes esforzarse por restaurar la India al Islam. Esto no fue más que un gesto, pero estableció un objetivo que su alumno Syed Ahmad no olvidó.
El hijo mayor y sucesor de Shah Waliullah, Shah Abdul Azziz, emitió una fatwa en la que se afirmaba que Delhi había sido esclavizada por el kufr (paganismo). Declaró que el Indostán era un dar al-harb o "dominio de la enemistad" y que ahora todos los musulmanes tenían la obligación de esforzarse por restaurar la India al Islam. Esto no fue más que un gesto, pero estableció un objetivo que su alumno Syed Ahmad no olvidó. Después de un período turbio como mercenario, Syed Ahmad regresó a sus estudios religiosos, para resurgir a los treinta y tantos años como un predicador y renovador visionario. Muy pronto adquirió discípulos... Muchos sunitas ahora lo veían como el heredero del manto del Shah Waliullah y cientos acudieron a unirse a su causa.
Los 1.000 muyahidines mal equipados no eran rival para la fuerza de 12.000 hombres armados sijs (banduqchis) bien equipados. El Gobierno de la India también envió su mensaje de felicitación al maharajá Ranjit Singh, a través de su agente político.
Los Ahl-i Hadith eran aquellos que aceptaron las enseñanzas del Shah Ismail de Delhi al rechazar la deferencia irreflexiva hacia la tradición jurisprudencial sunita y la autoridad académica en favor de la lectura y comprensión personal del Corán y los hadices... Un gran número de eruditos (incluido yo mismo) han historicizado las intervenciones de Ahl-i Hadith. Los primeros observadores británicos los llamaron conspiradores wahabíes, inspirados por visitas a La Meca y liderados por Sayyid Ahmad de Rai Bareily para liderar una yihad anti-sij... Los impulsos reformistas religiosos impulsaron una serie de movimientos de enseñanza y aprendizaje en toda la India colonial del norte en el siglo XIX, pero pocos, si es que hubo alguno, provocaron la ira del estado colonial de la manera en que lo hizo Ahl-i Hadith. La yihad de Sayyid Ahmad produjo sospechas y hostilidad entre los estadistas europeos que creían que sentimientos anticoloniales hostiles motivaban esta conspiración "wahabí". Los ulemas Hanafi acusaron a Sayyid Ahmad, Shah Ismail y sus partidarios de engañar a la gente común para que hicieran contribuciones financieras en su apoyo.
En segundo lugar, el grupo se opone a la práctica de asociarse con santos sufíes...
En cuestiones políticas y religiosas, cualquier musulmán que desafíe el status quo corre el riesgo de ser etiquetado como wahabí. Así es como la KGB y sus sucesores postsoviéticos han utilizado el término.
El uso del término para etiquetar a todos los oponentes desagradables se ha vuelto tan rutinario en el discurso postsoviético que Feliks Kulov, entonces Ministro de Seguridad Nacional en Kirguistán, pudo hablar en 1997 de "emisarios wahabíes extranjeros, de Irán en particular". Las personas acusadas de ser "wahabíes" son rutinariamente acusadas de traición y subversión contra el estado.
No fue una tarea fácil para los predicadores de Ahl-i-Hadis ir contra los poderosos ulemas sunitas ... Encontraron una frecuente oposición por parte de estos últimos... Para consolidar sus esfuerzos, los miembros líderes del movimiento decidieron formar una organización para toda la India, llamada Conferencia Ahl-i-Hadis de toda la India en 1906, en Lucknow, India.