Los Al ash-Sheikh ( árabe : آل الشيخ , ʾĀl aš-Šaykh ), [nota 1] también transliterado de varias otras formas, incluyendo Al ash-Shaykh , Al ash-Shaikh , Al al-Shaykh o Al-Shaykh [nota 2] es la principal familia religiosa de Arabia Saudita . Son los descendientes de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . En Arabia Saudita, la familia es la segunda en prestigio solo superada por la familia real saudí, los Al Saud , con quienes formaron un acuerdo de poder compartido hace casi 300 años. El acuerdo, que persiste hasta el día de hoy, se basa en que los Al Saud mantengan la autoridad de los Al ash-Sheikh en asuntos religiosos y los Al ash-Sheikh apoyen la autoridad política de los Al Saud.
Aunque el dominio de los Al ash-Sheikh sobre el establishment religioso ha disminuido en las últimas décadas, todavía ocupan la mayoría de los puestos religiosos importantes en Arabia Saudita y están estrechamente vinculados a los Al Saud por un alto grado de matrimonios mixtos. Debido a la autoridad moral y religiosa de los Al ash-Sheikh , el acuerdo entre las dos familias sigue siendo crucial para mantener la legitimidad de la familia real saudí para gobernar el país.
El nombre árabe Al ash-Sheikh (آل الشيخ) (que se translitera de varias maneras) se traduce al español como familia del jeque [1] o Casa del jeque . [2] La palabra Al , en conjunción con el nombre de un antepasado, significa familia de o Casa de . [3] El término ash-Sheikh se refiere al reformador religioso islámico Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el antepasado de la familia. [4] Era conocido como el Jeque , [5] un término de respeto para un anciano, maestro o líder religioso destacado. [6]
Los Al ash-Sheikh son descendientes de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, el fundador del siglo XVIII de la secta wahabí que hoy es dominante en Arabia Saudita. [4] Ibn Abd al-Wahhab nació en 1703 en el Nejd . Fue influenciado por las enseñanzas de Ibn Taymiya , un jurista medieval de la escuela de jurisprudencia Hanbali . Como consecuencia, comenzó a predicar una forma simple y puritana del Islam que advertía contra lo que él creía que eran innovaciones religiosas y criticaba la laxitud moral que decía ver en sus contemporáneos. Atrajo apoyo, y sus seguidores llegaron a ser conocidos como Muwahhidun (traducido al español como unitarios ) debido a su énfasis en la unicidad de Dios. Fuera de Arabia se los conoció como wahabíes. [7]
En la década de 1740, se trasladó a Diriyah en Nejd, donde Muhammad ibn Saud , fundador de la dinastía Al Saud , era el gobernante local. Muhammad ibn Saud decidió apoyar la causa de Ibn Abd al-Wahhab, [8] y la combinación del celo religioso inspirado por las enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab y el liderazgo militar y político de Al Saud inició un período de conquista y expansión. [7] La mayor parte de Arabia central y el Hiyaz quedó bajo el gobierno de Al Saud en lo que se conoció como el " Primer Estado saudí ". [9] El establecimiento religioso, dirigido por Ibn Abd al-Wahhab y su familia, se benefició de la expansión de una manera sin precedentes, disfrutando de prestigio e influencia y compartiendo el tesoro con Al Saud. [10] Después de su muerte en 1791, el legado de Ibn Abd al-Wahhab fue continuado por sus numerosos descendientes, quienes continuaron ocupando puestos de autoridad religiosa. [11]
Muhammad ibn Saud y Muhammad ibn Abd al-Wahhab habían concluido un acuerdo formal en 1744: según una fuente, Muhammad ibn Saud había declarado cuando se conocieron por primera vez:
“Este oasis es vuestro, no temáis a vuestros enemigos. Por el nombre de Dios, si todo el Nejd fuera convocado para expulsaros, nunca aceptaríamos expulsaros”. Muhammad ibn Abd al-Wahhab respondió: “Tú eres el jefe del asentamiento y el hombre sabio. Quiero que me concedas un juramento de que lucharás conmigo contra los infieles. A cambio, tú serás el imán, el líder de la comunidad musulmana y yo seré el líder en asuntos religiosos”. [12]
Ibn Saud, por tanto, prestó juramento. [12] Los descendientes de Muhammad ibn Saud, los Al Saud, continuaron siendo los líderes políticos del Estado saudí en Arabia central durante los siglos XIX y XX, y finalmente crearon el moderno Reino de Arabia Saudita en 1932. [9] Los descendientes de Ibn Abd al-Wahhab, por otro lado, han liderado históricamente a los ulemas , el cuerpo de líderes religiosos y eruditos islámicos, [13] y han dominado las instituciones clericales del Estado saudí. [14]
El acuerdo entre Ibn Abd al-Wahhab y Muhammad ibn Saud de 1744 se convirtió en un "pacto de apoyo mutuo" y un acuerdo de reparto de poder entre los Al Saud y los Al ash-Sheikh, que se ha mantenido en vigor durante casi 300 años. [15] [16] [17] [18] El pacto entre las dos familias, que continúa hasta el día de hoy, [ cita requerida ] se basa en que los Al Saud mantengan la autoridad de los Al ash-Sheikh en asuntos religiosos y defiendan y propaguen la doctrina wahabí. A cambio, los Al ash-Sheikh apoyan la autoridad política de los Al Saud [19] utilizando así su autoridad religiosa y moral para legitimar el gobierno de la familia real. [20] De hecho, cada uno legitima al otro. [ cita requerida ] Esta alianza formada en el siglo XVIII proporcionó el impulso ideológico a la expansión saudí y sigue siendo la base del gobierno dinástico de Arabia Saudita en la actualidad. [21]
Tras la muerte de Ibn Abd al-Wahhab, su hijo, Abdullah bin Muhammad Al Sheikh , se convirtió en líder del establishment religioso saudí. [22] Apoyó una mayor expansión de Al Saud y escribió una serie de tratados contra la creencia chiíta . [11]
A principios del siglo XIX, las conquistas saudíes habían atraído la atención hostil del Imperio otomano . En 1811 se enviaron fuerzas otomanas de Egipto a Arabia y, en 1818, habían destruido el estado de los Al Saud. [10] La derrota de los Al Saud también fue un desastre para los Al ash-Sheikh. Los otomanos ejecutaron a muchos miembros de la familia en 1818 [10], incluido Sulayman ibn Abd Allah, [20] nieto de Ibn Abd al-Wahhab y un influyente autor de tratados. [22] Una rama completa de la familia fue exiliada a Egipto y nunca regresó. [20] Esto tuvo un gran impacto en el establecimiento religioso saudí y lo dejó sin fuentes importantes de autoridad religiosa durante la mayor parte del siglo XIX. [10]
Sin embargo, la familia sobrevivió en Nejd. Cuando los Al Saud se restablecieron con un llamado " Segundo Estado Saudí " mucho más pequeño a partir de 1824, [9] Abd al-Rahman ibn Hasan y, posteriormente, Abd al-Latif ibn Abd al-Rahman, ambos descendientes de Ibn Abd al-Wahhab, se convirtieron en los líderes del estamento religioso saudí. [22] Sin embargo, la destrucción del primer estado saudí y el exilio o ejecución de la mayoría de los eruditos religiosos importantes de Al ash-Sheikh en 1818 significaron que el estamento religioso perdió gran parte de su prestigio, influencia y riqueza material: su eminencia en el siglo XVIII contrastó marcadamente con su declive en el siglo XIX. [10]
Durante gran parte del resto del siglo, los Al Saud lucharon por el control de Arabia central con sus rivales, los Al Rashid de Ha'il . Finalmente, fueron derrotados en 1891; el estado saudí fue destruido nuevamente y los Al Saud se exiliaron. [9] El ulema estaba liderado, en ese momento, por otro descendiente de Ibn Abd al-Wahhab, Abd Allah bin Abd al-Latif. En lugar de exiliarse después de la derrota, decidió ponerse del lado de los Al-Rashid y se mudó a Ha'il, lo que indica que la preservación de la causa wahabí tenía precedencia sobre el pacto familiar con los Al Saud. [20] Pero los Al Saud regresaron del exilio en 1902 bajo el liderazgo de Abdul Aziz Al Saud (más tarde el primer rey de Arabia Saudita) y restablecieron el estado saudí alrededor de Riad . [9] Abd Allah bin Abd al-Latif luego cambió de bando nuevamente y se unió nuevamente a Al Saud, un cambio de actitud que fue aceptado por Abdul Aziz. [20]
En vísperas del regreso de Abdul Aziz del exilio, el establishment religioso tenía autoridad e influencia limitadas tras el declive de su fortuna en el siglo XIX. [10] Sin embargo, reconoció que podía utilizarlas para legitimar y ayudar a consolidar cualquier conquista que hiciera. [13] [23] Por lo tanto, consolidó la relación con Al ash-Sheikh mediante un trato preferencial y vínculos matrimoniales, [13] por ejemplo, casándose con la hija de Abd Allah bin Abd al-Latif. [20] Con el apoyo de Al ash-Sheikh y los demás ulemas wahabíes, Abdul Aziz pasó a conquistar el resto del territorio que se convertiría en Arabia Saudita y declaró la formación del nuevo reino en 1932. Incluso después de completar sus conquistas, Abdul Aziz continuó favoreciendo a los ulemas y especialmente a Al ash-Sheikh. Su apoyo siguió siendo esencial para la legitimación de su régimen y el proceso de integración de los territorios conquistados a través de la religión, la educación y la ley. A los Al ash-Sheikh se les dio prestigio, privilegios, influencia y posiciones claves en el gobierno. [13]
Por otra parte, la alianza entre Al ash-Sheikh y la Casa de Saud o, más concretamente, Abdul Aziz no estuvo exenta de tensiones. Algunos de los ulemas nejdíes, en particular los que estaban bajo la protección de otros gobernantes wahabíes , apoyaron a los enemigos de Abdul Aziz. Sin embargo, al final, la mayoría de los ulemas nejdíes aceptaron reconocer su autoridad con la condición de que, al menos temporalmente, su padre Abd al-Rahman ostentaría el título de imán . Las dificultades surgieron en las relaciones entre Abdul Aziz y los ulemas wahabíes tras la creación del Reino porque no consideraban que Abdul Aziz fuera lo suficientemente religioso. Además, Abdul Aziz no había emprendido la yihad para expandir la influencia wahabí. También mantenía relaciones con las autoridades británicas en la región del Golfo Pérsico . [24]
La posición de Al ash-Sheikh como líder de los ulemas es significativa debido al papel central de la religión en la sociedad saudí. Se ha dicho que el Islam es más que una religión, es una forma de vida en Arabia Saudita y, como resultado, la influencia de los ulemas es omnipresente. [25] En concreto, Arabia Saudita es casi única en cuanto a dar a los ulemas una participación directa en el gobierno, [26] el único otro ejemplo es Irán . [14] No sólo la sucesión al trono está sujeta a la aprobación de los ulemas, [27] sino también todas las nuevas leyes (decretos reales). [26] Los ulemas también han tenido una influencia clave en las principales decisiones gubernamentales, [18] tienen un papel significativo en los sistemas judicial y educativo [28] y un monopolio de autoridad en la esfera de la moral religiosa y social. [29]
Se cree que en la actualidad el número de miembros de Al ash-Sheikh asciende a varios cientos [14] , y ha seguido produciendo líderes religiosos que han ejercido una gran influencia en la toma de decisiones del gobierno. [7] Los ulemas de Al ash-Sheikh han dominado instituciones estatales clave como el Consejo Superior de Ulemas y el Consejo Superior de Qadis (Jueces). Tradicionalmente, el cargo religioso más importante, el Gran Mufti , lo ocupaba un miembro de la familia [14] y, de hecho, solo ha habido un Gran Mufti de Arabia Saudita que no fuera un Al ash-Sheikh [30] . Otros miembros de la familia desempeñan importantes funciones militares y civiles, además de ejercer como jueces y otras figuras religiosas. [7]
Sin embargo, el dominio de los Al ash-Sheikh sobre los ulemas ha disminuido un poco en las últimas décadas. [7] Esto se debe en parte a que el aumento del número de estudiantes en los seminarios ha provocado una afluencia de otras familias, [14] y los Al ash-Sheikh no han tenido descendencia en número suficiente para mantener un predominio numérico. [20] Además, en 1969, el rey Faisal abolió el cargo de Gran Mufti (fue restaurado en 1993 por un sucesor) y lo reemplazó por un Ministerio de Justicia. El primer ministro designado deliberadamente no era un Al ash-Sheikh, aunque los ministros posteriores lo han sido. Los miembros de la familia han ocupado otros puestos ministeriales, pero la representación de la familia en el gabinete se redujo de tres a dos miembros en 2003 (el Ministro de Justicia y el Ministro de Asuntos Islámicos) [7] y, a partir de 2020, se sitúa en dos ministros, Saleh bin Abdul-Aziz Al ash-Sheikh , Ministro de Asuntos Islámicos y Abdullatif bin Abdulmalik bin Omar Al-ash Sheikh, Ministro de Asuntos Municipales y Rurales. [31]
Sin embargo, los Al ash-Sheikh siguen siendo la principal familia religiosa de Arabia Saudita y la segunda en prestigio después de la familia real. [2] La familia continúa ocupando muchos de los puestos religiosos más importantes de Arabia Saudita: [29] por ejemplo, el actual Gran Mufti (el puesto fue restaurado en 1993 [32] ) es un miembro de la familia, Abdul-Aziz ibn Abdullah Al ash-Sheikh . [33]
La posición de la familia no sólo se deriva de su papel en el ulema, sino también de estar estrechamente vinculada a los Al Saud por un alto grado de matrimonios mixtos. [29] Esto comenzó en el siglo XVIII y ha continuado en los tiempos modernos: la madre del rey Faisal era Tarfa bint Abdullah , [7] hija de Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh. [20] La alianza familiar con los Al ash-Sheikh sigue siendo crucial para que los Al Saud mantengan su legitimidad. Al mismo tiempo, los Al ash-Sheikh siguen siendo fuertes partidarios de la continuidad del gobierno de los Al Saud. [7]
