Adi Da Samraj (nacido Franklin Albert Jones ; 3 de noviembre de 1939 - 27 de noviembre de 2008) [1] fue un maestro espiritual, escritor y artista nacido en Estados Unidos. [3] Fue el fundador de un nuevo movimiento religioso conocido como Adidam .
Adi Da se hizo conocido en la contracultura espiritual de la década de 1970 por sus libros y charlas públicas y por las actividades de su comunidad religiosa. Es autor de más de 75 libros, incluidos los publicados póstumamente, con obras clave que incluyen una autobiografía , The Knee Of Listening , obras espirituales como The Aletheon y The Dawn Horse Testament , y filosofía social como Not-Two Is Peace . [2]
La enseñanza de Adi Da está estrechamente relacionada con la tradición india del no dualismo . [4] : 197 Enseñó que el 'ego' (la presunción de un yo separado) es una ilusión, y que todos los esfuerzos por "alcanzar" la iluminación o la unidad con lo divino desde ese punto de vista son necesariamente inútiles. [5] La Realidad o Verdad, dijo, "siempre es así": [4] : 198 no puede encontrarse a través de ninguna forma de búsqueda, sólo puede "realizarse" a través de la trascendencia de las ilusiones del yo separado en el relación devocional con el ser ya realizado. [6] Distinguiendo su enseñanza de otras tradiciones religiosas, Adi Da declaró que era un avatar histórico único y que la práctica del reconocimiento-respuesta devocional hacia él, junto con la autocomprensión más fundamental, era el único medio para despertar al séptimo escenificar la iluminación espiritual para otros. [7] : 99
Adi Da fundó una editorial, Dawn Horse Press, para imprimir sus libros. [8] Fue elogiado por autoridades en espiritualidad, filosofía, sociología, literatura y arte, [9] [10] [11] [12] pero también fue criticado por lo que se percibió como su aislamiento [13] [14] y Comportamiento controvertido. [15] [16] En 1985, antiguos seguidores hicieron acusaciones de mala conducta: [17] [18] se presentaron dos demandas, a las que Adidam respondió con amenazas de contra-litigio. [19] La demanda principal fue desestimada y la otra se resolvió extrajudicialmente.
En sus últimos años, Adi Da se centró en la creación de obras de arte destinadas a permitir a los espectadores entrar en un "espacio" más allá de los "puntos de vista" limitados. Fue invitado a la Bienal de Venecia de 2007 para participar a través de una exposición colateral, y posteriormente fue invitado a exponer su obra en Florencia , Italia , en el Cenacolo di Ognissanti del siglo XV y en el museo del Bargello . [20] [21] Su trabajo también se mostró en Nueva York, Los Ángeles, Ámsterdam, Miami y Londres.
Nacido en Queens , Nueva York y criado en Long Island , [22] su padre era vendedor y su madre ama de casa. Adi Da afirmó en su autobiografía, The Knee Of Listening , que "nació en un estado de perfecta libertad y conciencia de la realidad última", a la que llamó el "Brillante", y que "sacrificó esa realidad a la edad de dos años". , para poder identificarse completamente con las limitaciones y la mortalidad de la humanidad que sufre" para descubrir formas de ayudar a otros a "despertar a la felicidad ilimitada e inmortal del Corazón". [23] Una hermana, Joanne, nació cuando él tenía ocho años. Sirvió como acólito en la iglesia luterana durante su adolescencia y aspiraba a ser ministro, pero después de irse a la universidad en el otoño de 1957, [24] expresó dudas sobre la religión a su pastor luterano. Adi Da asistió a la Universidad de Columbia , donde se graduó en 1961 con una licenciatura en filosofía. Luego completó una maestría en literatura inglesa en la Universidad de Stanford en 1963, bajo la dirección del novelista e historiador Wallace Stegner . [24] [7] : 86–88 [25] : 80 [2] Su tesis de maestría fue "un estudio de cuestiones centrales del modernismo, centrado en Gertrude Stein y los principales pintores del mismo período". [26]
Durante y después de sus estudios de posgrado, Adi Da se dedicó a un experimento de escritura exhaustiva, un proceso en el que escribía continuamente durante ocho o más horas diarias, como una especie de "yoga" donde cada movimiento de la conciencia, todas las experiencias, internas o externos, fueron monitoreados y registrados. En este ejercicio, sintió que descubría una estructura o "mito" que gobernaba toda la conciencia humana, un "cisma en la Realidad" que era la "lógica (o proceso) de la separación misma, del encierro y la inmunidad, la fuente de todo presunta identidad propia". [27] : 94 Entendió que se trataba de la misma lógica escondida en el antiguo mito griego de Narciso , el hijo adorado de los dioses, que estaba condenado a la contemplación de su propia imagen y padecía el destino de la separación eterna. Concluyó que la "muerte de Narciso" era necesaria para cumplir lo que él sentía que era el propósito rector de su vida, que era despertar a la "Condición Espiritualmente 'Brillante' de la Conciencia Misma" que era anterior a Narciso, y comunicar este despertar. a otros. [27] : 94
En el contexto de esta exploración de la conciencia en 1963, Adi Da experimentó con diversas drogas alucinógenas y de otro tipo. [28] [29] Durante 6 semanas fue sujeto de prueba remunerado en ensayos de drogas de mescalina , LSD y psilocibina realizados en un hospital de la Administración de Veteranos en California. [30] Escribió más tarde que encontró estas experiencias "autovalidadas" en el sentido de que imitaban estados extáticos de conciencia de su infancia, pero problemáticas ya que a menudo resultaban en paranoia, ansiedad o disociación. [31] [32] [33] Mientras vivía con el apoyo de su novia, Nina Davis, en las colinas de Palo Alto , [34] continuó escribiendo, meditando informalmente y estudiando libros de CG Jung , HP Blavatsky y Edgar Cayce , para dar sentido a sus experiencias. [35] [36]
En junio de 1964, Adi Da respondió a un impulso intuitivo de abandonar California en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York. [37] Estableciéndose en Greenwich Village , se convirtió en alumno de Albert Rudolph , también conocido como "Rudi", un marchante de arte asiático que había sido discípulo del gurú indio Bhagavan Nityananda . Cuando Nityananda murió en 1961, Rudi se convirtió en alumno del fundador de Siddha Yoga , Swami Muktananda , quien le dio el nombre de "Swami Rudrananda". Habiendo estudiado una serie de tradiciones espirituales, incluyendo "El Trabajo" de GI Gurdjieff y Subud , Rudi enseñó una mezcla ecléctica de técnicas que llamó "kundalini yoga" [38] [39] (aunque no estaba relacionado con la tradición india por ese nombre). [40] : 88 [15] : 81
Sintiendo que Adi Da necesitaba una mejor base, Rudi insistió en que se casara con Nina, encontrara un empleo estable, mejorara su salud física, dejara de consumir drogas y comenzara estudios preparatorios para ingresar al seminario. [25] : 81 [41] Cuando era estudiante en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia en 1967, Adi Da describió haber sufrido un colapso aterrador. Llevado a urgencias de un hospital, un psiquiatra lo diagnosticó como un ataque de ansiedad . [42] Fue el primero de una serie de episodios de este tipo, cada uno seguido por lo que describió como profundos despertares o percepciones. [25] : 81 [43] Describió los episodios como una especie de "muerte" o liberación de la identidad con la presunta persona separada, después de la cual sólo hubo "una Infinita Bienaventuranza del Ser, una Sublimidad intacta y no nacida, sin separación, sin individuación sólo existía la Realidad Misma... la condición de vida no calificada de la totalidad de la existencia condicionalmente manifestada". El renombrado sabio indio Ramana Maharshi había descrito un proceso previo al despertar comparable . [44] Sintiendo que ninguno de sus profesores luteranos entendía esta experiencia, Adi Da se fue y asistió brevemente al Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir en Tuckahoe , Nueva York. [45] Desilusionado, regresó a la ciudad de Nueva York y encontró empleo en Pan American Airlines , con la esperanza de que esto le ayudara a cumplir su deseo de visitar el ashram de Swami Muktananda en la India.
Swami Muktananda, discípulo de Bhagavan Nityananda, era un conocido gurú que había llevado su tradición del Shaivismo de Cachemira a Occidente, estableciendo centros de meditación en todo el mundo. Adi Da recibió permiso formal para visitar el ashram durante cuatro días en abril de 1968. Muktananda lo animó a terminar sus estudios con Rudi y estudiar consigo mismo directamente. [7] : 85 En su autobiografía, Adi Da relató cómo se le concedió la iniciación shaktipat , el despertar de la Kundalini Shakti que se dice que reside en la base de la columna vertebral, lo que profundiza la práctica de la meditación Siddha Yoga. Adi Da describió haber experimentado un despertar a la conciencia Testigo , más allá de la identificación con el punto de vista de la conciencia corporal. Comenzó a estudiar formalmente con Swami Muktananda. [46]
Después de regresar a Nueva York, Adi Da y Nina se convirtieron en miembros y luego empleados de la Iglesia de Scientology , [47] y la abandonaron después de poco más de un año de participación. Adi Da regresó a la India para una visita de un mes a principios de 1969, durante la cual recibió una carta escrita a mano (y traducida formalmente) de Swami Muktananda, otorgándole los nombres espirituales Dhyanananda y Love-Ananda, [27] : 221–227 y autorizándolo a iniciar a otros en Siddha Yoga. [48] [15] : 81–82 En mayo de 1970, Adi Da, Nina y un amigo llamado Pat Morley viajaron a la India para lo que creían que sería un período indefinido viviendo en el ashram de Swami Muktananda. Sin embargo, Adi Da quedó decepcionado por su experiencia allí, especialmente por la institucionalización del ashram y el gran número de occidentales que habían llegado desde su visita anterior. [27] : 122, 264–267 Tres semanas después de llegar, visitó el lugar de entierro de Bhagavan Nityananda y, según su relato, recibió una inmensa transmisión de la Shakti-Force. Según su autobiografía, comenzó, para su gran sorpresa, a tener visiones de la Virgen María (que interpretó como una personificación del poder divino femenino, o shakti ). La visión de María lo llevó a hacer una peregrinación a los lugares santos cristianos. Después de embarcarse en una peregrinación de dos semanas a lugares santos de Europa y Oriente Medio, él, Nina y Pat regresaron a Nueva York. En agosto de 1970 se mudaron a Los Ángeles. [24] [15] : 82 [27] : 131
Adi Da escribió en su autobiografía que en septiembre de 1970, mientras estaba sentado en el Templo de la Sociedad Vedanta en Hollywood, [15] : 82 despertó plenamente al estado de perfecta iluminación espiritual al que llamó "El Brillante". [15] : 82 [40] : 91 [49] Escribió que aunque había nacido con plena conciencia de "lo Brillante", esta conciencia se oscureció en la infancia, y su posterior viaje espiritual había sido una búsqueda para recuperarla. y compártelo con otros. [50] [51] : 146–147 La autobiografía, titulada The Knee Of Listening , se publicó en 1972. Incluía un prólogo del conocido filósofo espiritual Alan Watts , [52] quien, al estudiar las enseñanzas de Adi Da, supuestamente había dicho "Parece que tenemos un avatar aquí. He estado esperando uno así toda mi vida". [53] En el prólogo, escribió: "Es obvio, a partir de todo tipo de detalles sutiles, que él sabe de qué se trata... un ser raro".
En The Knee Of Listening y libros posteriores, Adi Da habló de la "Conciencia Misma" como la naturaleza última de la Realidad. [54] Esta Conciencia es "Trascendente y Radiante", "la Fuente-Condición de todo lo que es", "el Ser inmortal sin causa", "una Luz Consciente completamente más allá de la perspectiva limitada de cualquier ego, cualquier religión o cualquier cultura. " [55] Todo en el universo físico, afirmó, es una modificación de esta Luz Consciente. Expresado en un lenguaje más convencional, la comprensión de Adi Da fue que sólo existe Dios y que todo surge dentro de Él. [55] En años posteriores esto se resumió en los tres "grandes dichos" de Adidam:
No existe una "diferencia" fundamental entre usted y lo Divino.
Sólo existe lo Divino.
Todo lo que existe es una "modificación" de la Única Realidad Divina. [4] : 200
Cuando Swami Muktananda se detuvo en California en una gira mundial en octubre de 1970, Adi Da lo visitó y le contó su experiencia del mes anterior en "The Bright". Sintió que el swami no entendía ni reconocía adecuadamente la importancia total de su realización de la "Conciencia Misma", antes de las visiones y los fenómenos yóguicos y, de hecho, de todas las experiencias en el contexto del cuerpo-mente. Durante la visita, Adi Da se reconcilió con Rudi. [27] : 101-102
En 1972, Adi Da abrió Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), un centro espiritual y librería en Los Ángeles. Comenzó con un método de enseñanza "simple y tradicional", sentándose formalmente con un pequeño grupo en la sala de meditación y simplemente transmitiéndoles su estado de "perfecta felicidad". Comenzó a dar discursos y pronto atrajo un pequeño número de seguidores debido en parte a su carismático estilo de hablar. [56] [57] Enseñó en un estilo tradicional indio, hablando desde un estrado elevado rodeado de flores y alfombras orientales, con los oyentes sentados en el suelo. Incorporó muchos elementos de la relación gurú-devoto asociada con las escuelas de hinduismo Kashmir Shaivite y Advaita Vedanta , pero también expresó ideas y opiniones originales sobre la espiritualidad y la cultura secular. [58] [40] : 88–89 A medida que la reunión crecía, introdujo disciplinas relacionadas con el dinero, la comida, el sexo y la vida comunitaria. [23] Fue uno de los primeros occidentales en hacerse conocido como maestro de meditación y tradiciones esotéricas orientales en un momento en que estas eran de creciente interés. [40] : 88 Algunos de los primeros participantes afirmaron que Adi Da demostró una capacidad para producir alteraciones en su conciencia, comparando el efecto con el shaktipat de las tradiciones de yoga indias . [59] En 1972, comenzó a enseñar "comprensión radical", descrita como "una combinación de autoobservación discriminativa y devoción al gurú". [23] Con el aumento del número de seguidores, se estableció una comunidad religiosa formal: "La Comunión del Caballo del Alba".
En 1973, Adi Da viajó a la India para encontrarse por última vez con Swami Muktananda. No estuvieron de acuerdo sobre una serie de preguntas que Adi Da había preparado, lo que provocó una ruptura en su relación. Más tarde criticaron mutuamente el enfoque de los asuntos espirituales. [60] Sin embargo, Adi Da declaró que continuaba apreciando y respetando a su antiguo gurú, y expresando su "amor y gratitud por el incomparable servicio" que Muktananda le había prestado. [27] : cap. 13 [40] : 90–91 [61]
Al regresar a Los Ángeles, Adi Da (entonces Franklin Jones) asumió el nombre de "Bubba Free John", basado en un apodo que significa "amigo" combinado con una interpretación de "Franklin Jones". Él y Nina se divorciaron, aunque ella siguió siendo seguidora. [15] : 87, 94 En enero de 1974, Adi Da dijo a sus seguidores que él era "el señor divino en forma humana". [62] Más tarde ese año, la iglesia obtuvo un antiguo complejo de aguas termales en el condado de Lake , California, y lo rebautizó como "Persimmon" (ahora se conoce como "La Montaña de la Atención"). Adi Da y un grupo de seguidores seleccionados se mudaron allí y experimentaron la vida comunitaria . [24] [58] [15] : 83 La mayoría de los seguidores se mudaron de Los Ángeles a San Francisco, donde también se mudó Dawn Horse Books.
En 1973, Adi Da comenzó a utilizar medios de instrucción menos convencionales, a los que llamó " sabiduría loca ", comparándola con una tradición de adeptos yóguicos que empleaban métodos aparentemente no espirituales para despertar a los discípulos. [63] Algunos seguidores informaron haber tenido profundas experiencias metafísicas en presencia de Adi Da, atribuyendo estos fenómenos a su poder espiritual. [64] Otros presentes permanecieron escépticos y no presenciaron nada sobrenatural. [dieciséis]
Adi Da inició una serie de enseñanzas y actividades que llegaron a conocerse como el período "La basura y la diosa", basado en el título de su cuarto libro, La basura y la diosa: los últimos milagros y las instrucciones espirituales finales de Bubba Free John . El texto relata una "demostración de enseñanza" de cuatro a cinco meses de duración realizada por Adi Da, en la que inició y participó libremente en un ciclo de actividades de naturaleza "celebratoria" salvaje y extática: un cambio de restricciones anteriores y comportamientos convencionales que a menudo iba acompañada de demostraciones espontáneas de "poder espiritual". [65] Muchos de sus devotos hablaron de experimentar estados visionarios de conciencia, fenómenos de kundalini, estados de bienaventuranza, etc. Sin embargo, Adi Da reiteró constantemente que tales experiencias eran sólo manifestaciones de la Diosa y su mundo fenoménico: no eran espiritualmente auspiciosas y no tenían relación con la realización de la Conciencia misma. [4] El mensaje central del libro, que la verdadera vida espiritual no tiene nada que ver con experiencias extraordinarias (de ahí la referencia a "basura" en el título), no impidió que la gente apareciera, buscando tanto esas experiencias como las fiestas y actividades extravagantes. retratado en el libro. Éste no era el mensaje que Adi Da quería enviar. A pesar del éxito comercial del libro, la comunidad finalmente decidió retirarlo del mercado. [4] [66]
Durante un período de años, Adi Da entró en lo que llamó "consideración de la realidad emocional-sexual" con sus devotos formales. Incluía el "teatro sexual", una forma de psicodrama que a veces implicaba el cambio de pareja, la realización de películas pornográficas, orgías y otras prácticas sexuales intensificadas, con el objetivo de revelar y liberar neurosis emocionales y sexuales. [67] [68] Adi Da habló de la naturaleza sectaria y contractual de las relaciones convencionales, particularmente el matrimonio, como una forma de refuerzo de la personalidad del ego y un obstáculo para la vida espiritual. Inicialmente se animó a muchas parejas a cambiar de pareja y experimentar sexualmente. [69] [15] : 84 [70] A veces se fomentaba el consumo de drogas y alcohol, y las prohibiciones anteriores contra la carne y la "comida chatarra" ya no se cumplían durante períodos de tiempo. [15] : 90 Adi Da dijo que la consideración emocional-sexual era parte de un cambio radical de los valores morales convencionales y los contratos sociales, [15] : 84–86, 89 [71] obligando a los devotos a confrontar sus patrones habituales y apegos emocionales. . Según su enseñanza, poco de valor espiritual se puede lograr hasta que se comprenda la "naturaleza emocional-sexual del ser humano", se incorpore a la práctica espiritual y se trascienda. [72] La sexualidad humana, dijo, siempre codifica profundamente las prácticas sociales, la formación de identidad y las verdades más secretas e importantes sobre los individuos. Dijo que su trabajo actual en esta área no podría haber sido tan eficaz sin la base cultural y filosófica anterior establecida por el psicoanálisis profundo de Freud . [4]
Después de años de considerar la sexualidad con los estudiantes, Adi Da resumió su instrucción sobre la sexualidad y la práctica espiritual. Al contrario de diversas prácticas tántricas destinadas a la transformación de la energía sexual en energía espiritual, Adi Da sostiene que el sexo, como todo lo que tiene que ver con el cuerpo, "no es causal" en relación con la espiritualidad; a lo sumo, el sexo y una práctica disciplinada de intimidad emocional-sexual, pueden hacerse compatibles con el proceso espiritual. El proceso espiritual, enfatizó, implica la trascendencia de la identificación con el cuerpo-mente por completo. [73]
En 1979, Adi Da cambió su nombre de "Bubba Free John" a "Da Free John" ("Da" es una sílaba sánscrita que significa "el que da"), [23] lo que significa para sus devotos la naturaleza divina de su revelación. como gurú. También estableció un segundo ashram en Hawaii, ahora llamado Da Love-Ananda Mahal. Durante la siguiente década, Adi Da cambió su nombre varias veces, diciendo que reflejaba diferencias o cambios en la naturaleza de su mensaje y relación con sus seguidores. Los nombres posteriores incluyeron Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa y, desde 1994, Adi Da Love-Ananda Samraj o Adi Da. [24] [40] : 85, 105 [74]
Incluso antes de que Adi Da abriera la librería ashram en Los Ángeles en 1972, afirmó que la gente necesita lugares sagrados donde la Fuerza Espiritual esté viva. En 1983, después de haber establecido lugares "empoderados" en el norte de California y Hawaii, Adi Da se mudó con un grupo de unos 40 seguidores a la isla fiyiana de Naitauba , comprada por un seguidor rico del actor Raymond Burr . [75] [76] Su intención era establecer una ermita "apartada" para su trabajo espiritual en el mundo. [76] Adi Da Samraj se convirtió en ciudadano de Fiji en 1993. Fue su residencia principal hasta el final de su vida. [1]
En la isla Naitauba, el 11 de enero de 1986, mientras expresaba una profunda angustia por lo que sentía era la inutilidad de su trabajo, Adi Da describió la sensación de que la fuerza vital abandonaba su cuerpo, antes de desplomarse, sufrir convulsiones y perder el conocimiento. Los médicos comprobaron que sus signos vitales estaban presentes, aunque su respiración era casi imperceptible. Finalmente lograron resucitarlo. Posteriormente describió el episodio como una "experiencia de muerte literal" con un significado especial para su labor docente. Su reasociación con el cuerpo estuvo acompañada, dijo, por un profundo impulso de amor y compasión por los seres que sufren. Este impulso inició un descenso completo del "Brillante" a su cuerpo humano, de modo que lo divino se encarnó en forma humana de una manera sin precedentes. El evento llegó a ser conocido en la Comunión como su "Emergencia Divina". [77]
Después de este evento, Adi Da expresó el impulso de permitir que la gente de todo el mundo meditara en su imagen o cuerpo para "participar en su estado de iluminación". [78] Comenzó un período de ayuno intensivo, antes de salir de Fiji hacia California. En el Santuario de la Montaña de la Atención se sentó en silencio con más de mil personas, leyó su libro El Sutra del León y pronunció discursos llamando a los devotos a abrazar la naturaleza inherentemente renunciante y trascendental del ego de su forma de dar. Más tarde viajó a la ciudad de Nueva York, Londres, París y Amsterdam, dando silenciosamente su bendición a todos los que entraban visiblemente en su esfera. [79]
Tras la muerte del maestro espiritual Frederick Lenz (Maestro Zen Rama) en 1998, algunos seguidores de Lenz se unieron a Adidam. Adi Da apoyó activamente a los seguidores de Lenz que se unieron a su organización; Según el profesor de estudios religiosos Eugene V. Gallagher , Adi Da afirmó haber sido Swami Vivekananda en una vida pasada, siendo Lenz el discípulo de Vivekenanda, Rama Tirtha . [80]
A finales de la década de 1990, Adi Da hablaba a menudo de fuerzas oscuras que se estaban volviendo cada vez más poderosas en el mundo, y les contaba a sus devotos su constante compromiso con esas fuerzas y su abierta receptividad al dolor y la miseria de las innumerables personas que sufrían. Estos procesos, dijo, tuvieron un efecto devastador en su cuerpo, y en abril de 2000, mientras viajaba por el norte de California bajo el cuidado de devotos, quedó casi completamente incapacitado físicamente. El 12 de abril, en la Isla López , en presencia de varios devotos, experimentó nuevamente un proceso de desvinculación de lo físico parecido a la muerte. En este evento, dijo, quedó plenamente establecido como el "Brillante" mismo, en una demostración viviente de lo que él llama "Traducción Divina". Sólo el conocimiento de que su trabajo en forma humana aún no se había completado, dijo, mantuvo su conexión con el mundo y lo devolvió a la encarnación. Posteriormente, Adidam adquirió la propiedad en la isla López donde esto había tenido lugar, renombrándola "Ruchira Dham Hermitage": el evento en sí, que Adi Da analiza en detalle en la parte 19 de The Aletheon , se conoce como "El evento Ruchira Dham". [81] Escribió que esto marcaba el final definitivo de su labor docente "activa": de ahora en adelante simplemente transmitiría su estado, exigiendo a los devotos que se hicieran responsables de su recepción. No obstante, continuó escribiendo libros, haciendo arte y dando discursos, pero con un mayor énfasis en lo que llamó " Darshan silencioso ". [40] : 96
En los últimos años de su vida, Adi Da comenzó a exhibir su arte digital y fotografía. [40] : 96 seguidores informaron que murió de un paro cardíaco el 27 de noviembre de 2008, en su casa en Fiji, mientras trabajaba en su arte. [1] [82]
Adi Da tuvo cuatro hijos: tres hijas biológicas de tres mujeres diferentes y una hija adoptiva. [83]
Las enseñanzas filosóficas de Adi Da se pueden resumir como:
Adi Da sostuvo que los seres humanos siempre exigen una explicación de la existencia del mundo o del "yo" corporal. Existe la presunción de que el mundo o uno mismo es lo primero. Por lo tanto, la gente busca primero dar cuenta de estos y luego tratar de comprender lo Divino sobre esa base. Para el "punto de vista" dualista, estas presunciones son el punto de partida fundamentalmente necesario para todas las consideraciones filosóficas o metafísicas. [84]
Por el contrario, Adi Da afirmó que el comienzo adecuado de la filosofía (o lo que llamó el principio fundamental de la "Filosofía Perfecta") es la aprehensión intrínseca de la naturaleza sin ego, indivisible, no separada y acausal de la Realidad o Luz Consciente. Cuando se comprende esta Realidad previa, dijo, desaparece la necesidad de dar cuenta del mundo, del cuerpo o del yo: se reconocen como presunciones dualistas, no como realidades primarias a partir de las cuales se puede encontrar la Verdad. [84]
Según las enseñanzas de Adi Da, la aparente incapacidad del ser humano para vivir como Luz Consciente es el resultado de la ilusión de un yo separado. El ego —el "yo" con el que cada individuo se identifica— no es una entidad, ni siquiera una idea o un concepto; es una "Actividad psicofísica crónica y total de autocontracción", localizable en el sentimiento como una ansiedad o estrés sutil pero constante, y reconocible en todas las manifestaciones de emoción reactiva. [85] Es una identificación errónea con las limitaciones del mecanismo cuerpo-mente, lo que implica necesariamente una diferenciación del "yo" de "otros" seres o "yoes". La autocontracción es un límite innecesario y antinatural impuesto a la Energía, o al Resplandor Inherente del Ser Trascendental, que siempre es perfectamente libre. El acto crea una conciencia aparentemente separada de su unidad primordial, produciendo la obsesión por uno mismo y la búsqueda incesante simbolizadas en el mito de Narciso. [86] Una biografía individual se genera a partir del movimiento del "deseo", el esfuerzo constante por "crear una conexión, un flujo de fuerza, entre la identidad contraída y todo aquello de lo que se ha diferenciado". [87] Los esfuerzos por reunirse con lo divino desde la posición del yo separado son necesariamente inútiles porque este yo mismo es una ilusión fundamental. Lo divino ya presente, según Adi Da, sólo puede realizarse liberando la contracción y trascendiendo por completo la ilusión del yo separado. Tal trascendencia, sostuvo, es posible a través del satsang – la relación devocional con el Maestro Espiritual o Satguru que transmite y comunica la Verdad. [88] [89] [85]
Adi Da desarrolló un esquema llamado "las siete etapas de la vida" que, según él, es un "mapeo" preciso del curso de desarrollo potencial de la experiencia espiritual humana a medida que se desarrolla a través de las dimensiones densa, sutil y causal del ser. "Bruto" significa hecho de elementos materiales y se refiere al cuerpo físico. La dimensión sutil, que es superior a la dimensión densa y que la impregna, consiste en la etérica (o energía vital personal) e incluye las funciones mentales inferiores (mente consciente, mente subconsciente y mente inconsciente) y funciones mentales superiores (mente discriminativa). mente y voluntad). La dimensión causal es superior a las dimensiones sutil y densa. Es la raíz de la atención, o la esencia de la identidad con el yo separado o ego-"yo". [27] : 732, 776–777 [90]
Adi Da categorizó las etapas cuarta, quinta y sexta de la vida como las etapas respectivas más altas del desarrollo humano. Caracterizó a quienes han alcanzado estas etapas como "santos", "yoguis" y "sabios", incluidas otras figuras religiosas como Gautama Buda y Jesucristo . [91]
En el esquema de Adi Da, la sexta etapa o proceso horizontal es "la exclusión de toda conciencia del mundo 'exterior' (tanto en su dimensión densa como en la sutil), al 'recluirse' dentro del corazón, para descansar en lo Divino". Yo", o la Conciencia Misma. [91] : 733–735 Como esto "se logra por medios condicionales: el esfuerzo condicional de exclusión", no es permanente. [91] : 733–735 En relación con este espectro, Adi Da afirmó que si bien algunos "yoguis, santos y sabios" habían indicado ocasionalmente cierta conciencia de una "séptima etapa", sólo él, como avatar único , había nacido completamente investido. con capacidad para encarnarlo plenamente; además, como primer "Adepto de la Séptima Etapa", sólo él necesitaría (o sería capaz de) hacerlo. [92] Afirmó que la séptima etapa no tiene nada que ver con el desarrollo y no viene después de la sexta etapa de manera secuencial. La Realización de la Séptima etapa es un estado natural y permanente de "éxtasis con los ojos abiertos", para el cual Adi Da empleó el término sánscrito Sahaj Samadhi o Séptima Etapa Sahaja Nirvikalpa Samadhi . [93] [91] : 736 Adi Da afirmó estar en la séptima etapa de la vida, realizada de manera más perfecta como la Luz Consciente misma, que es absolutamente incondicional y, por lo tanto, permanente. [91] : 736
Adi Da declaró que, dado que él encarnaba únicamente la realización de la séptima etapa, la práctica del reconocimiento-respuesta devocional hacia él, junto con la autocomprensión fundamental, sería en adelante el medio exclusivo para que otros trasciendan más perfectamente la "autocontracción", permitiendo así "participar en su estado iluminado" (es decir, despertar a la séptima etapa de Realización). [94] [95] [96] [97]
Adidam se refiere tanto a la organización de los devotos de Adi Da como a la religión que enseñaba. La organización, o iglesia, fundada inicialmente en 1972, tuvo muchos nombres anteriores, incluidos Dawn Horse Communion, Free Communion Church, Laughing Man Institute, Crazy Wisdom Fellowship, Way of Divine Ignorance y Johannine Daist Communion. [98] Los devotos de Adi Da lo reconocen como un maestro espiritual que es la encarnación Avatárica del "Brillante" o Luz Consciente misma.
Muchos aspectos de Adidam presuponen una visión india de la divinidad, aceptando los conceptos de karma , reencarnación , chakras , etc. Emplea muchos términos y conceptos sánscritos . Dios, o lo divino, es visto como un principio y una energía, una conciencia que antecede a la creación pero que no es un creador voluntario en sí mismo. [40] : 98–99
También se sugirió que Adidam se parecía cada vez más a la tradición hindú del bhakti yoga . [24] [99] [100] El Manual de Oxford de nuevos movimientos religiosos señaló que "[a]unque reconoce sus deudas tanto con el Advaita Vedanta como con el budismo, Adi Da afirmó la originalidad de su propia enseñanza religiosa". [9] La práctica de Adidam se define por su énfasis en una relación devocional con Adi Da, a quien los seguidores ven como una fuente iluminada de transmisión espiritual trascendental capaz de despertar a otros a la realización divina de la séptima etapa. [40] : 93 Los seguidores de Adi Da a menudo se refieren a él simplemente como "Amado". [24] Si bien la devoción a Adi Da y el estudio de sus enseñanzas son las características principales de Adidam, también se prescriben otras prácticas específicas, incluido el estudio de otros textos religiosos, ejercicios físicos, regulación de la sexualidad y una dieta crudivegana. [24] [101] En su libro The Aletheon , Adi Da describió la misteriosa aparición del Avatar desde su infancia de esta manera: "Algo en la superfísica del universo hace posible que la luz divina consciente se encarne avataricamente como un aparente individuo humano, con el propósito de llevar a otros a la esfera de la existencia divinamente iluminada". [102]
Adi Da dijo que después de su muerte no habría más enseñanzas ni "revelaciones" y que su mensaje estaba completo. [40] : 97 Sus obras de arte, sus escritos y las ermitas y santuarios religiosos "empoderados" por su presencia deben permanecer como expresiones de su enseñanza y ser. Fue enfático en que ningún individuo se afirma como su representante o heredero. [103] [104]
Si bien el principal centro espiritual de la iglesia es la isla Naitauba, Fiji, hay dos ashrams o "santuarios" oficialmente designados que pertenecen a Adidam en los Estados Unidos, otro en Europa y otro en Nueva Zelanda. Los seguidores de Adidam han sido ambiciosos y prolíficos en la difusión de los libros y enseñanzas de Adi Da; sin embargo, se estima que la iglesia se ha mantenido más o menos constante en aproximadamente 1.000 miembros en todo el mundo desde 1974, con una alta tasa de rotación entre los miembros. [40] : 86, 105 [105]
Adi Da produjo una variedad de obras literarias y creativas, principalmente la gran cantidad de libros que escribió. El Manual de Oxford de nuevos movimientos religiosos escribió que "[a] su fallecimiento, el carisma personal de Adi Da Samraj se derrumbó en el carisma de los libros sagrados y en el arte y las obras teatrales que dejó atrás". [9]
Adi Da es autor de más de 75 libros, incluidos los publicados póstumamente, con obras clave que incluyen su autobiografía , The Knee Of Listening , obras espirituales como The Aletheon y The Dawn Horse Testament , y literatura como The Orpheum . [2] Escribió prolíficamente sobre su filosofía espiritual y creó Dawn Horse Press en 1973 para publicar sus libros. Continúa imprimiendo muchos títulos del autor de Adi Da. [8] El más conocido entre ellos es The Knee Of Listening . [25] : 80 [50] Publicado por primera vez en 1972, ha sido reeditado en varias ediciones, pasando por extensas revisiones y adiciones. [106] La primera edición tenía 271 páginas; el último es 840. [40] : 106 El Manual de Oxford de Nuevos Movimientos Religiosos citó a un seguidor de Adi Da diciendo:
Las palabras de Adi Da Samraj, como pueden confesar sus devotos, tienen una potencia que va mucho más allá del significado verbal, una fuerza que activa transformaciones fundamentales en el ser. Se invierte espiritualmente en todos sus escritos y esa transmisión se puede recibir leyendo cualquiera de sus libros. [9]
El Aletheon , en particular, fue descrito como "[u]na de sus obras más importantes... a la que dio los toques finales el día de su fallecimiento". [9]
Adi Da se graduó en la Universidad de Stanford en 1963. [24] [7] : 86–88 [25] : 80 [2] Su tesis de maestría , "un estudio de cuestiones centrales del modernismo, centrado en Gertrude Stein y los principales pintores de la mismo período", demostró su interés por el arte. [26] En la última década de su vida, Adi Da se centró en la creación de obras de arte destinadas a permitir a los espectadores entrar en un "espacio" más allá de los "puntos de vista" limitados. Estas obras eran principalmente fotografías y grandes obras producidas digitalmente con tintas pigmentadas sobre papel o lienzo, y obras de pintura de tamaño monumental sobre aluminio. Llamó a su arte "Realismo trascendental". Fue invitado a la Bienal de Venecia de 2007 para participar a través de una exposición colateral oficial, y posteriormente fue invitado a exponer su obra en Florencia, Italia , en el Cenacolo di Ognissanti del siglo XV y el Museo del Bargello . Su trabajo también se ha mostrado en Nueva York, Los Ángeles, Ámsterdam, Miami y Londres.
En 2007, las obras de Adi Da se incluyeron en una exposición oficial colateral de la Bienal de Venecia en Italia. La exposición fue comisariada por el historiador de arte italiano Achille Bonito Oliva . [20] [21] La exposición luego se trasladó a Florencia. Esta exposición individual en Florencia fue la primera en mostrar arte contemporáneo con arte renacentista, yuxtaponiendo la Última Cena en perspectiva de Domenico Ghirlandaio con las fabricaciones monumentales en perspectiva de Adi Da. [107]
The Spectra Suites , un libro sobre el arte de Adi Da, tiene una introducción del historiador y crítico de arte estadounidense Donald Kuspit . [108] Kuspit revisó el trabajo de Adi Da en varias ocasiones y escribió:
Es raro el artista que puede transmitir, de manera convincente, la sensación de estar cara a cara con la fuente del ser. Adi Da claramente puede vivir en las profundidades sin sucumbir a su presión, trayendo perlas de arte para demostrarlo. [109]
Lo que quizás sea más sorprendente de las fotografías de Adi Da es su cualidad gnóstica: el intrincado movimiento de luces y sombras que les da su profundidad expresiva y su profunda intimidad. Es más que una cuestión de claroscuro estándar. Adi Da no se limita a emplear el poder evocador de la luz y la sombra, sino que resalta su carácter emblemático. Entretejiéndolos, y en numerosas obras, madejas de luz ("el fuego del sol") juegan sobre y dentro de agua oscura aunque transparente ("el agua de la vida"), Adi Da sugiere la unión de opuestos que es el núcleo de la experiencia mística. . La experiencia extática de su unidad trae consigo un sentido de lo inconmensurable. [110]
Su muerte en su casa de Fiji se produjo en su estudio, mientras trabajaba en su arte. [1] [111]
De 1980 a 1990, el teórico filosófico y autor Ken Wilber escribió una serie de entusiastas respaldos y prólogos para los libros de Adi Da, incluidos The Dawn Horse Testament , The Divine Emergence of the World-Teacher y Scientific Proof of the Existence of God Will Soon Be. ¡Anunciado por la Casa Blanca! [112] Wilber también recomendó a Adi Da como maestro espiritual a aquellos interesados en sus propios escritos.
Más tarde, Wilber alternó entre elogios y críticas mordaces. [113] [114] [115] En su última declaración pública sobre Adi Da, escribió: "Afirmo todos los extremos de mis declaraciones sobre Da: él es uno de los mayores Realizadores espirituales de todos los tiempos, en mi opinión, y sin embargo, otros aspectos de su personalidad están muy por detrás de esas alturas extraordinarias. Por supuesto, busque en él revelaciones absolutamente profundas, incomparables en muchos aspectos, pero ingrese a su comunidad bajo su propio riesgo". [116]
En 1982, el estudioso del yoga y la religión Georg Feuerstein se convirtió formalmente en seguidor de Adi Da y escribió varias introducciones a los libros de Adi Da. Más tarde renunció a esta afiliación y se volvió públicamente crítico con Adi Da y la comunidad que lo rodeaba en Fiji. Feuerstein dedicó un capítulo a Adi Da en su libro de 1991 Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, and Enlightenment . [15] : cap. 4 En la introducción a la edición de 2006, Feuerstein describe haber editado las secciones dedicadas a Adi Da para reflejar estos cambios de opinión. [117]
Scott Lowe, estudioso de las religiones asiáticas, fue uno de los primeros seguidores de Adi Da y vivió en la comunidad en 1974. En un ensayo posterior que analiza lo que había presenciado, así como la carrera posterior de Adi Da, percibe un patrón de conducta "abusiva, manipuladora y autosuficiente". "centrado en la conducta", diciendo: "¿Se sigue necesariamente que el individuo que está 'liberado' es libre de entregarse a lo que parecen ser acciones egocéntricas, hirientes y dañinas en nombre de la libertad espiritual? Yo personalmente creo que no, aunque reconozco la sutileza y complejidad del debate en curso". [118] [119]
Lowe y otros también han criticado las afirmaciones de Adi Da sobre la exclusividad de su realización. En parte, los críticos señalan su mensaje anterior, rechazando enérgicamente la necesidad de cualquier autoridad o creencia religiosa, debido a que la "iluminación" es la condición natural de cada individuo. [13] [40] : 98–99 [120]
Adi Da editó intensamente las ediciones posteriores de sus libros, por lo que han sido criticados como autohagiografía y automitología. [106] [121] [122]
El profesor de religión de la Universidad del Sur de California, Robert Ellwood, escribió: "Los relatos de la vida con [Adi Da] en su unida comunidad espiritual [describen] extremos de ascetismo e indulgencia, de autoritarismo y antinomianismo ... Los partidarios del supuesto avatar racionalizan tales excentricidades como shock terapia en aras de la iluminación". [123] [124]
En 1985, las acusaciones de mala conducta de Adi Da y algunos de sus seguidores atrajeron la atención de los medios. [16] [125] Adi Da y Adidam (entonces conocidos como Da Free John y The Johannine Daist Communion) fueron objeto de cobertura casi diaria en abril de ese año en el San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record y otros Recursos de medios regionales. [24] La historia ganó atención nacional con una exposición de dos partes en The Today Show que se emitió el 9 y 10 de mayo. [126]
En informes de investigación y entrevistas, algunos ex miembros hicieron numerosas acusaciones específicas de que Adi Da obligaba a los miembros a participar en comportamientos humillantes y abusivos psicológica, sexual y físicamente, además de acusar a la iglesia de cometer fraude fiscal. Otros afirmaron que nunca presenciaron ni participaron en ninguna de esas actividades. [127] [128] [129] [123] [130] [131] Ninguna de estas acusaciones fue fundamentada en un tribunal de justicia.
La iglesia emitió declaraciones contradictorias en respuesta a la cobertura. Un abogado de la iglesia dijo que las actividades sexuales controvertidas sólo habían ocurrido años antes durante el período "Basura y Diosa". Poco después, un portavoz oficial de la iglesia dijo que todavía se producían " encuentros al estilo tantra " del tipo descrito en las acusaciones, pero que en su mayoría se limitaban a un círculo interno. [132] Esto confirmó las historias de ex miembros de que tales actividades habían continuado hasta el momento de las demandas y entrevistas en 1985. [133] [134] [135] La iglesia dijo que no se habían producido actos ilegales y que el movimiento tenía derecho a continuar con los experimentos en materia de estilos de vida. [136] [137]
En 1985 se presentaron dos demandas contra Adi Da y su organización. La primera fue presentada por Beverly O'Mahoney, entonces esposa del presidente de Adidam, alegando fraude y agresión (entre otras cosas); la demanda pedía 5 millones de dólares en daños y perjuicios. [18] Adidam amenazó con presentar su propia demanda contra O'Mahoney, así como contra otras cinco personas que habían sido nombradas en historias y entrevistas que hacían acusaciones de abuso (nunca se presentó ninguna demanda). Adidam acusó que las acusaciones contra la iglesia eran parte de un complot de extorsión. [138] La demanda de O'Mahoney fue desestimada por el tribunal al año siguiente. [139] La otra demanda y dos demandas amenazadas a mediados de la década de 1980 se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, [140] impactando negativamente la moral de los miembros. [137] [141] [142] Desde mediados de la década de 1980, no se han presentado demandas contra Adi Da ni ninguna organización de Adidam.
Jeffrey J. Kripal evaluó los cargos contra Adi Da en el contexto más amplio de los gurús, maestros y tradiciones tántricas orientales sexualmente activos. Señaló que aunque muchas sectas vivieron escándalos debido a escapadas sexuales, se están derrumbando "falsos frentes del celibato", lo que contrasta con el período abierto de experimentación sexual de Adidam. [143] Kripal escribió además:
En este contexto histórico americano-asiático, no sorprende que se hayan formulado graves acusaciones éticas relacionadas con abuso sexual y manipulación autoritaria contra Adi Da y su comunidad por prácticas e ideas antinómicas muy similares, aunque mucho más abiertas y reconocidas. Los informes periodísticos del Área de la Bahía de un solo mes de 1985 son especialmente lascivos, y cualquier tratamiento completo de lo erótico dentro de Adidam requeriría dedicar docenas de páginas cuidadosas a analizar tanto la exactitud de los informes como la interpretación y comprensión de la comunidad de los mismos eventos, los Este último se enmarca en gran medida en la lógica de la "sabiduría loca", es decir, la noción de que el maestro iluminado puede emplear tácticas de choque antinomianas que parecen inmorales o abusivas para empujar a sus discípulos hacia nuevas formas de conciencia y libertad. Quizás lo más notable del caso de Adidam es el simple hecho de que la comunidad nunca ha negado la sustancia más básica de las acusaciones, es decir, que en los ashrams se utilizó la experimentación sexual y que algunas personas los experimentaron como abusivos, particularmente en el Período de la Basura y la Diosa, incluso si también ha diferido consistente y fuertemente en su interpretación y significado adecuados. [4]
En un prólogo a la edición de 2004 de la autobiografía de Adi Da The Knee Of Listening , el erudito religioso Jeffrey J. Kripal describió el corpus total de Adi Da como "el más doctrinalmente completo, el más filosóficamente sofisticado, el más culturalmente desafiante y el más creativamente original". literatura actualmente disponible en idioma inglés". [144] [145] [146]
El médico y homeópata Gabriel Cousens escribió un respaldo para la biografía de Adi Da The Promised God-Man Is Here , diciendo: "ha profundizado mi experiencia de Él como el Don Divino establecido en el dominio cósmico". [147] También menciona a Adi Da en sus libros Nutrición espiritual y Energía taquiónica . [148] [149] La psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross escribió un respaldo para el libro Easy Death de Adi Da , refiriéndose a él como una "obra maestra". [150]
El filósofo Henry Leroy Finch Jr. escribió que "[s]i hay un hombre hoy que está iluminado por Dios, ese hombre es el Avatar Adi Da Samraj. No existe en ninguna parte del mundo, entre cristianos, judíos, musulmanes, hindúes, budistas, o cualquier otro grupo, cualquiera que tenga tanto que enseñar, Avatar Adi Da es una fuerza a tener en cuenta, un polo alrededor del cual el mundo puede orientarse". [151]
…comenzó a atraer un pequeño número de seguidores
