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Abyzou

En el mito y el folclore de Oriente Próximo y Europa , Abyzou es el nombre de un demonio femenino . A Abyzou se la culpaba de los abortos espontáneos y la mortalidad infantil y se decía que estaba motivada por la envidia , ya que ella misma era infértil. En el Egipto copto se la identifica con Alabasandria, y en la cultura bizantina con Gylou , pero en varios textos que sobreviven de la práctica mágica sincrética de la antigüedad y la Alta Edad Media , se dice que tiene muchos o prácticamente innumerables nombres. [1]

Abyzou (también escrita Abizou , Obizu , Obizuth , Obyzouth , Byzou , etc.) aparece representada en amuletos con atributos similares a peces o serpientes. Su representación literaria más completa es el compendio de demonología conocido como el Testamento de Salomón , fechado de diversas maneras por los eruditos desde el siglo I d. C. hasta el siglo IV d. C. [2]

Orígenes

AA Barb relacionó a Abyzou y demonios femeninos similares con la historia del mar primigenio , Abzu , en la antigua religión mesopotámica . Barb argumentó que aunque el nombre "Abyzou" parece ser una forma corrupta del griego ἄβυσσος ábyssos ' abismo ' , [3] el griego en sí fue tomado del acadio Apsu o del sumerio Abzu .

El mar primigenio era originalmente andrógino o asexual, dividiéndose más tarde en el Abzu masculino ( agua dulce ) y la Tiamat femenina ( agua de mar , que aparece como Tehom en el Libro del Génesis ). A menudo se dice que los demonios femeninos, entre los que Lilith es la más conocida, provienen del mar primigenio. En la antigua religión griega , los monstruos marinos femeninos que combinan atractivo y letalidad también pueden derivar de esta tradición, incluidas las gorgonas (que eran hijas del antiguo dios del mar Forcis ), las sirenas , las arpías e incluso las ninfas del agua y las nereidas . [4]

En la Septuaginta , la versión griega de la Biblia hebrea , la palabra Abyssos se trata como un sustantivo de género gramatical femenino , aunque los sustantivos griegos que terminan en -os son típicamente masculinos. Abyssos es equivalente en significado a Abzu como el oscuro mar caótico antes de la Creación . La palabra también aparece en el Nuevo Testamento cristiano , apareciendo seis veces en el Libro del Apocalipsis , donde se traduce convencionalmente no como "lo profundo" sino como "el pozo sin fondo" del Infierno . Barb sostiene que en esencia el sumerio Abzu es la "abuela" del Diablo cristiano . [5]

En elTestamento de Salomón

En el Testamento de Salomón de la Antigüedad tardía , [6] A Abyzou (como Obizuth) se la describe con un "rostro verdoso y brillante con un cabello despeinado parecido al de una serpiente"; el resto de su cuerpo está cubierto por la oscuridad. [7] El orador (" Rey Salomón ") se encuentra con una serie de demonios, los ata y tortura a cada uno de ellos por turno, e investiga sus actividades; luego les aplica castigos o los controla como le parece conveniente. Puesta a prueba, Abyzou dice que no duerme, sino que vaga por el mundo buscando mujeres a punto de dar a luz; si tiene la oportunidad, estrangulará a los recién nacidos. También afirma ser la fuente de muchas otras aflicciones, entre ellas sordera, problemas oculares, obstrucciones de la garganta, locura y dolor corporal. [8] Salomón ordena que la encadenen con su propio cabello y la cuelguen frente al Templo a la vista del público. El escritor del Testamento parece haber estado pensando en el gorgoneion , o el icono de la cabeza de Medusa , que a menudo adornaba los templos griegos y ocasionalmente las sinagogas judías en la antigüedad tardía. [7]

La envidia es un tema en el Testamento , [9] y durante su interrogatorio por parte del rey, el propio Belcebú afirma que inspira envidia entre los humanos. [10] Entre la sucesión de demonios atados e interrogados, la personificación de la Envidia es descrita como sin cabeza, y motivada por la necesidad de robar la cabeza de otro: "Agarro en un instante la cabeza de un hombre... y la pongo sobre mí". [11] Al igual que con los esfuerzos de Sísifo de la Envidia por reemplazar su cabeza, Abyzou (Obizuth) no puede descansar hasta que roba un niño cada noche.

Sobre amuletos médicos

Amuleto que representa a Abyzou azotado por Arlaph

En los amuletos curativos con inscripciones de la tradición mágico-médica del Cercano Oriente y grecorromana , la enfermedad o aflicción suele ser personificada y abordada directamente; se le puede indicar al practicante que escriba o cante una frase que ordene a la dolencia que se vaya: por ejemplo, "¡Huye, fiebre!" [12] La dolencia también puede concebirse como causada por un demonio, al que se debe identificar correctamente por su nombre y al que se le debe ordenar que se vaya. En este modo, la práctica mágico-curativa se compara con el exorcismo . [13]

Abyzou aparece representada y nombrada en varios amuletos de bronce bizantinos antiguos . Con las manos atadas a la espalda, se arrodilla mientras es azotada por una figura de pie, identificada como Salomón o Arlaph, llamada Afarof en el Testamento de Salomón e identificada con el arcángel Rafael . En un amuleto, la figura está etiquetada como Arlaph, pero una inscripción dice "El Sello de Salomón [está] con el portador; yo soy Noskam". La inscripción del reverso está escrita dentro de un uróboros , el símbolo de una serpiente que se muerde la cola para formar un círculo: "Huye, huye, Abyzou, [de] Sisinios y Sisinnia; el perro voraz habita aquí". ( San Sisinnios [14] a veces asume el papel de Salomón en los amuletos cristianos). Aunque Abyzou es considerada principalmente como una amenaza para las mujeres en edad fértil y para los bebés, algunos de los nombres de quienes buscan protección de ella en los amuletos existentes son masculinos. [15]

Los amuletos medievales muestran una variación de esta iconografía , con Abyzou pisoteado por un jinete. El jinete se identifica nuevamente como Salomón o Arlaph; un ejemplo representa al jinete como Sisinnios, con el demonio nombrado tanto como Abizou como Anabardalea, y un ángel llamado Araph (por Arlaph) de pie con un ala levantada. Los amuletos de plomo medievales que muestran al jinete sometiendo a la mujer a menudo tienen una imagen principal que se asemeja a un gorgoneion y es probable que sea un símbolo del útero ( hystera ). [16]

Nombres

En un texto relacionado con la magia, el arcángel Miguel se enfrenta a Abyzou y la obliga a decirle los 40 nombres que pueden controlarla. [17] En la práctica mágico-religiosa , el conocimiento del nombre secreto de una deidad, fuerza divina o demonio ofrece poder sobre esa entidad. [18]

En el Testamento de Salomón, la propia demonio declara que tiene diez mil nombres y formas, y que Rafael es su antítesis. Ella dice que si su nombre está escrito en un trozo de papiro cuando una mujer está a punto de dar a luz, "huiré de ellos al otro mundo". [19]

Las variantes del nombre de Abyzou aparecen con frecuencia en amuletos en idiomas como el griego antiguo , el hebreo y el rumano . [20]

Gyllou, Gylou, Gello

La demonio del parto aparece frecuentemente en los textos mágicos bajo su nombre babilónico Gyllou o Gylou. En un cuento griego ambientado en la época de " Trajano el Rey", Gyllou, bajo tortura, revela sus "doce nombres y medio":

Mi primer y especial nombre se llama Gyllou; el segundo Amorfo; el tercero Abyzou ; el cuarto Karkhous; el quinto Brianê; el sexto Bardellous; el séptimo Aigyptianê; el octavo Barna; el noveno Kharkhanistrea; el décimo Adikia; ... [21] el duodécimo Myia; el medio Petomene. [22]

En los textos medievales, uno de los doce nombres y medio de Gylou es Anabardalea, un nombre también asociado con Abyzou. [23]

En la forma de Gello , el demonio aparece en un fragmento de la poesía de Safo . [24]

Fresco descubierto en Bawit. La figura montada se identifica como Sissinios (solo queda "os" por leer), la mujer pisoteada es Alabasandria. La media serpiente alada es "hija de Alabasandria". [25]

Antaura

Antaura es un demonio femenino que causa migrañas . Se la conoce principalmente por una lámina de plata (hoja de metal con inscripciones) del siglo II/III encontrada en el asentamiento militar romano de Carnuntum en la actual Austria . Se dice que Antaura, cuyo nombre significa algo así como "Viento contrario", sale del mar. En la inscripción, se enfrenta a Artemisa de Éfeso , que desempeña el papel asignado a las figuras masculinas Salomón, Arlaf y Sisinnios en los textos judíos y cristianos. [26]

Alabasandria

En el monasterio de San Apolo en Bawit , Egipto, una pintura mural representa al demonio del parto bajo el nombre de Alabasandria (o Alabasdria) mientras es pisoteado bajo los cascos de un caballo. El jinete viste una túnica con cinturón y pantalones a la manera de los partos , y una inscripción , ahora descolorida, se leyó en el momento de su descubrimiento como Sisinnios. [1] Esta imagen central está rodeada de otras figuras, incluido un centauro , el perforador del mal de ojo y la hija del demonio, alada y con cola de reptil, identificada por una inscripción. [27]

En la cultura popular

Véase también

Para figuras similares o relacionadas, véase:

Referencias

  1. ^ de Mary Margaret Fulgum, "Monedas utilizadas como amuletos en la Antigüedad tardía", en Entre la magia y la religión: estudios interdisciplinarios sobre la religión y la sociedad en el Mediterráneo antiguo (Rowman y Littlefield, 2001), pág. 142
  2. ^ AA Barb, "Antaura. La sirena y la abuela del diablo: una conferencia", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29 (1966), pág. 5; "al menos hasta el siglo II", Sara Iles Johnston, Religions of the Ancient World (Harvard University Press, 2004), pág. 122; "probablemente data del siglo III", James H. Charlesworth, "El interés judío en la astrología", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II 20.2 (1987) pp. 935–936 et al.
  3. ^ Basado en una etimología popular que veía en la palabra griega bythos ("profundidad") con un alfa privativo el significado de "sin profundidad" o "sin fondo"; Liddell y Scott, A Greek–English Lexicon (Oxford: Clarendon Press 1843, impresión de 1985), p. 4, no da ninguna etimología para ἄβυσσος.
  4. ^ AA Barb, "Antaura. La sirena y la abuela del diablo: una conferencia", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 29 (1966), pág. 6
  5. ^ Barb, "Antaura", págs. 10-12.
  6. ^ Testamento de Salomón 58–59, traducción e introducción de FC Conybeare, Jewish Quarterly Review 11 (1898), pág. 30 en línea.
  7. ^ ab Barb, "Antaura", pág. 9.
  8. ^ Barb, "Antaura", p. 5; para los textos en línea del Testamento , consulte "Bibliografía seleccionada" a continuación.
  9. ^ Padre George RA Aquaro, Muerte por envidia: el mal de ojo y la envidia en la tradición cristiana (iUniverse, 2004), pág. 99 en línea.
  10. ^ Testamento de Salomón 27, pág. 22 en Conybeare.
  11. ^ Testamento de Salomón 43–44, pág. 26 en Conybeare.
  12. ^ Para un ejemplo de un tratamiento que emplea un hechizo de "huida", véase el artículo en Medicina Plinii .
  13. Roy Kotansky, "Incantations and Prayers on Inscription Greek Amulets", en Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion , editado por Christopher A. Faraone y Dirk Obbink (Oxford University Press, 1991), pp. 113-114 y 119; sobre el exorcismo del demonio del parto, Vasilakē, Maria (2005). Images of the Mother of God: Perceptions of the Theotokos in Byzantium. Ashgate Pub. p. 256. ISBN. 978-0-7546-3603-8.
  14. ^ Walter, Christopher (2003). Los santos guerreros en el arte y la tradición bizantinos. Ashgate. pp. 241-2. ISBN 978-1-84014-694-3.
  15. ^ Spier, Jeffrey (1993). "Amulets mágicos bizantinos medievales y su tradición" (PDF) . Revista de los Institutos Warburg y Courtauld . 56 : 37–38. doi :10.2307/751363. JSTOR  751363. Archivado desde el original (PDF) el 24 de agosto de 2009.
  16. Fulgum, "Monedas utilizadas como amuletos en la Antigüedad tardía", pág. 142; Spier, "Amulets mágicos bizantinos medievales", págs. 38-40.
  17. ^ Sergio Giannobile y DR Jordan, "Una filacteria principal de Colle san Basilio ( Sicilia )", Estudios griegos, romanos y bizantinos 46 (2006), pág. 80, citando Cod.Marc.gr.app. II 163 en F. Pradel, Griechische und süditalienische Gebete, Beschwörungen und Rezepte des Mittelalters , RGVV 3.3 (1907) 23–24 en línea para el pasaje correspondiente en griego.
  18. ^ El secreto que rodeaba los nombres correctos de los dioses se extendía a los formularios de oración en general y era característico de la religión del Antiguo Egipto , las religiones mistéricas , el cristianismo y el judaísmo primitivos y otras religiones de la antigüedad. Véase Matthias Klinghardt, "Formularios de oración para la recitación pública: su uso y función en la religión antigua", Numen 46 (1999) 1–52, y para un ejemplo de las terribles consecuencias que conlleva la revelación de un nombre secreto, véase el artículo sobre Quinto Valerio Sorano .
  19. ^ Barb, "Antaura", pág. 5; Spier, "Amuletos mágicos bizantinos medievales y su tradición", pág. 12.
  20. ^ Barb, "Antaura", pág. 5.
  21. ^ Hay un vacío en el texto original.
  22. ^ Joseph Naveh y Shaul Shaked, Amuletos y cuencos mágicos: encantamientos arameos de la Antigüedad tardía (Jerusalén: Magnes Press, 1985), págs. 114-115.
  23. ^ Spier, "Amuletos mágicos bizantinos medievales", pág. 38.
  24. Safo , frg. 178 en Poeta Lesbiorum fragmenta , editado por Edgar Lobel y Denys Page (Oxford 1955), pág. 101; Karen Hartnup, Sobre las creencias de los griegos: Leo Allatios y la ortodoxia popular (Brill, 2004), pp. 35, 85–86, 149–150, vista previa limitada en línea.
  25. ^ Perdrizet, Paul (1922), Negotium Perambulans in Tenebris, études de démonologie gréco-orientale, Lib. Istra, págs. 14, 25-26
  26. ^ Barb, "Antaura", especialmente págs. 2-5; Georg Luck , Arcana Mundi: Magia y lo oculto en los mundos griego y romano. Una colección de textos antiguos (The Johns Hopkins University Press, 1985, 2.ª ed. 2006), pág. 281 en línea; Roy Kotansky, "Jesús y la dama del abismo (Marcos 2:25-34): Hieros gamos , cosmogonía y el elixir de la vida", en Antigüedad y humanidad: ensayos sobre religión y filosofía antiguas presentados a Hans Dieter Betz en su 70.º cumpleaños (Mohr Siebeck, 2001), pág. 100, nota 49 en línea; Roy Kotansky, "Una lámina de oro cristiana primitiva para el dolor de cabeza", en Magia y ritual en el mundo antiguo (Brill, 2001), págs. 41-42 en línea; Vivian Nutton, Ancient Medicine (Routledge, 2004), pág. 274 en línea. Discusión completa de este amuleto en Roy Kotansky, Greek Magical Amulets: The Inscribed Gold, Silver, Copper, and Bronze Lamellae: Text and Commentary (Opladen: Westdeutscher Verlag, 1994), 1.270–300 (núms. 52.93–95), esp. 279, 295–96.
  27. ^ Christopher Walter, Los santos guerreros en el arte y la tradición bizantina (Ashgate Publishing, 2003), pág. 241 en línea.
  28. ^ Rapold, Nicolas (12 de enero de 2023). «Reseña de 'The Offering': Un demonio en la familia». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 15 de enero de 2023 .

Bibliografía seleccionada