Abhijñānaśākuntalam ( Devanagari : अभिज्ञानशाकुन्तलम्, IAST : Abhijñānaśākuntalam ), también conocida como Shakuntala , El reconocimiento de Shakuntala , El signo de Shakuntala y muchas otras variantes, es una obra sánscrita del antiguo poeta indio Kālidāsa , que dramatiza la historia de Śakuntalā contada en la epopeya Mahābhārata y considerada como la mejor de las obras de Kālidāsa. [1] Su fecha exacta es incierta, pero a menudo se sitúa a Kālidāsa en el siglo IV d. C. [2]
En textos anteriores aparecen tramas similares a la obra. Hay una historia mencionada en el Mahābhārata . Una historia de trama similar también aparece en los cuentos budistas Jātaka . En el Mahābhārata la historia aparece como precursora de los linajes Pāṇḍava y Kaūrava. En la historia, el rey Duṣyanta y Śakuntalā se encuentran en el bosque y se distancian para finalmente reunirse. Se dice que su hijo Bharata sentó las bases de la dinastía que finalmente condujo a los Kaūravas y Pāṇḍavas . [3] [4] [5] [6]
Los manuscritos difieren en cuanto a su título exacto. Las variantes habituales son Abhijñānaśakuntalā , Abhijñānaśākuntala , Abhijñānaśakuntalam y Abhijñānaśākuntalam . [7] El título sánscrito significa perteneciente al reconocimiento de Śakuntalā , por lo que una traducción literal podría ser De Śakuntalā que es reconocida . El título a veces se traduce como La muestra de reconocimiento de Śakuntalā o El signo de Śakuntalā . [ cita requerida ] Los títulos de la obra en traducciones publicadas incluyen Sacontalá o El anillo fatal y Śakoontalá o El anillo perdido . [8] [9]
La protagonista es Śakuntalā , hija del sabio Viśvāmitra y la apsara Menakā . Abandonada al nacer por sus padres, Śakuntalā se cría en la aislada ermita del sabio Kaṇva y crece como una doncella hermosa pero inocente.
Mientras Kaṇva y los demás ancianos de la ermita se encontraban en peregrinación, Duṣyanta , rey de Hastināpura , llegó a cazar al bosque. Justo cuando estaba a punto de matar a un ciervo, Vaikhānasa, un sabio lo obstruyó diciendo que el ciervo era de la ermita y no debía ser matado. Le pidió cortésmente al rey que devolviera su flecha, a lo que el rey accedió. El sabio le informó que iban a recoger leña para el fuego del sacrificio y le pidió que se uniera a ellos. Luego vieron la ermita del sabio Kaṇva y decidieron visitar a los ermitaños. Sin embargo, el rey decidió ir a ese bosque de penitencia vestido como un plebeyo. También detuvo el carro más lejos para no molestar a los ermitaños. En el momento en que entra en la ermita y ve a Śakuntalā, queda cautivado por ella, la corteja como un rey y se casa con ella. Pronto, tiene que irse para ocuparse de asuntos en la capital. El rey le da un anillo que, como se ve, tendrá que entregarle cuando ella se presente en su corte para reclamar su lugar como reina.
Un día, el sabio iracundo Durvāsa llega cuando Śakuntala está perdida en sus pensamientos y, como ella no le presta atención, la maldice hechizando a Duṣyanta para que olvide su existencia. La única cura es que Śakuntala le muestre al rey el anillo de sello que le regaló.
Más tarde, ella viaja para encontrarse con él y tiene que cruzar un río. El anillo se pierde cuando se le resbala de la mano mientras lo sumerge en el agua juguetonamente. Al llegar, el rey no puede reconocer a la persona con la que se casó y, por lo tanto, se niega a reconocerla. Śakuntala es abandonada por sus compañeros, quienes declaran que debe permanecer con su esposo. Luego regresan a la ermita.
Afortunadamente, un pescador descubre el anillo en el vientre de un pez y lo presenta en la corte del rey. Duṣyanta se da cuenta de su error, demasiado tarde. Al recién adquirido conocimiento, se le pide que derrote a un ejército de asuras y es recompensado por Indra con un viaje a través del cielo. Después de regresar a la Tierra años después, Duṣyanta encuentra a Śakuntala y a su hijo por casualidad y los reconoce.
En otras versiones, especialmente la que se encuentra en el Mahābhārata , Śakuntala no se reúne con él hasta que nace su hijo Bharata, y el rey lo encuentra jugando con cachorros de león. Duṣyanta conoce al joven Bharata y pregunta por sus padres, y descubre que Bharata es en verdad su hijo. Bharata es un antepasado de los linajes de los Kauravas y los Pāṇḍavas , que lucharon en la guerra épica del Mahābhārata. Es después de este Bharata que la India recibió el nombre de "Bhāratavarsha", la "Tierra de Bharata". [10]
En el siglo XVIII, los poetas occidentales empezaron a familiarizarse con obras de la literatura y la filosofía indias . [ cita requerida ] Shakuntala fue el primer drama indio traducido a una lengua occidental, por Sir William Jones en 1789. En los siguientes 100 años, hubo al menos 46 traducciones a doce idiomas europeos. [11]
Sacontalá o El anillo fatal , la traducción de Sir William Jones de la obra de Kālidāsa, se publicó por primera vez en Calcuta, seguida de republicaciones europeas en 1790, 1792 y 1796. [8] [13] Una versión alemana (por Georg Forster ) y una versión francesa de la traducción de Jones se publicaron en 1791 y 1803 respectivamente. [13] [14] [15] Goethe publicó un epigrama sobre Shakuntala en 1791, y en su Fausto adoptó una convención teatral del prólogo de la obra de Kālidāsa. [13] El plan de Karl Wilhelm Friedrich Schlegel de traducir la obra al alemán nunca se materializó, pero sin embargo publicó una traducción de la versión Mahābhārata de la historia de Śakuntalā en 1808. [16] El epigrama de Goethe dice así: [17]
¿Quieres las flores de primavera y los frutos que llegan más tarde en la temporada?,
¿Quieres encantos y deleites, quieres fuerza y apoyo?,
¿Quieres con una corta palabra abarcar la tierra y el cielo?,
Todo está dicho si sólo te nombro a ti [Shakuntala].
En el siglo XIX, la Shakuntala fue desaprobada como texto para estudiantes de escuelas y universidades en el Raj británico , ya que la literatura popular india se consideraba, en palabras de Charles Trevelyan , "marcada con la mayor inmoralidad e impureza", y los administradores coloniales pensaban que los estudiantes indios no estaban lo suficientemente avanzados moral e intelectualmente para leer los textos indios que se enseñaban y elogiaban en Gran Bretaña. [18]
Cuando Leopold Schefer se convirtió en alumno de Antonio Salieri en septiembre de 1816, llevaba al menos una década trabajando en una ópera sobre Shakuntala, un proyecto que sin embargo nunca completó. [19] Franz Schubert , que había sido alumno de Salieri hasta al menos diciembre del mismo año, comenzó a componer su ópera Sakuntala , D 701, en octubre de 1820. [19] [20] Johann Philipp Neumann basó el libreto de esta ópera en la obra de Kālidāsa, que probablemente conocía a través de una o más de las tres traducciones alemanas que se habían publicado en ese momento. [21] Schubert abandonó la obra a más tardar en abril de 1821. [19] Un breve extracto de la partitura inacabada se publicó en 1829. [21] También Václav Tomášek dejó una ópera Sakuntala incompleta . [22]
Śakuntalā de Kālidāsa fue el modelo para el libreto de la primera ópera de Karl von Perfall [23] En 1853, Monier Monier-Williams publicó el texto sánscrito de la obra. [24] Dos años más tarde publicó una traducción al inglés de la obra, bajo el título: Śakoontalá o El anillo perdido . [9] Una versión de ballet de la obra de Kālidāsa, Sacountalâ , con libreto de Théophile Gautier y música de Ernest Reyer , se representó por primera vez en París en 1858. [22] [25] Un resumen de la trama de la obra se imprimió en la edición de partitura de la Obertura de Sakuntala , Op. 13 (1865) de Karl Goldmark . [22] Sigismund Bachrich compuso un ballet Sakuntala en 1884. [22] La ópera Sakuntala de Felix Weingartner , con un libreto basado en la obra de Kālidāsa, se estrenó el mismo año. [26] También se publicó Sakuntala de Philipp Scharwenka , una obra coral sobre un texto de Carl Wittkowsky, en 1884. [27]
Traducciones al bengalí: [¿ relevante? ]
Las traducciones al tamil incluyen: [¿ relevante? ]
La música incidental de Felix Woyrsch para la obra de Kālidāsa, compuesta alrededor de 1886, se ha perdido. [28] Ignacy Jan Paderewski habría compuesto una ópera de Shakuntala, sobre un libreto de Catulle Mendès , en la primera década del siglo XX: sin embargo, la obra ya no figura como existente en los resúmenes de la obra del compositor o del libretista. [29] [30] [31] [32] Arthur W. Ryder publicó una nueva traducción al inglés de Shakuntala en 1912. [33] Dos años más tarde colaboró en una versión de interpretación en inglés de la obra. [34] La obra se representó en el Greenwich Village Theatre de Nueva York en 1919 con Beatrice Prentice como Śakuntalā, Frank Conroy como Kaṇva (también director de la producción), Joseph Macauley como el rey Duṣyanta, Grace Henderson como Gautami y Harold Meltzer como Matali. [35]
El italiano Franco Alfano compuso una ópera , llamada La leggenda di Sakùntala ( La leyenda de Sakùntala ) en su primera versión ( 1921 ) y simplemente Sakùntala en su segunda versión ( 1952 ). [36]
Traducción al chino: [¿ relevante? ]
La versión completa de Sakontala de Schubert realizada por Fritz Racek se representó en Viena en 1971. [21] Otra versión completa de la ópera, realizada por Karl Aage Rasmussen , se publicó en 2005 [37] y se grabó en 2006. [20] Una interpretación escénica de esta versión se estrenó en 2010. [ cita requerida ]
El músico electrónico noruego Amethystium escribió una canción llamada "Garden of Sakuntala" que se puede encontrar en el CD Aphelion . [ cita requerida ] [ ¿relevante? ] Según Philip Lutgendorf , la narrativa de la película Ram Teri Ganga Maili [ ¿cuándo? ] recapitula la historia de Shakuntala. [38] [ ¿relevante? ]
En Koodiyattam , la única tradición teatral sánscrita antigua que sobrevive, prominente en el estado de Kerala en la India, las representaciones de las obras de Kālidāsa son raras. Sin embargo, el artista de Kutiyattam reconocido internacionalmente y erudito en Natyashastra Nātyāchārya Vidūshakaratnam Padma Shri Guru Māni Mādhava Chākyār ha coreografiado una producción de Koodiyattam de El reconocimiento de Sakuntala . [39] [ verificación fallida ]
Una producción dirigida por Tarek Iskander se montó para una presentación en el Union Theatre de Londres en enero y febrero de 2009. [ cita requerida ] La obra también se presenta en un escenario de Toronto por primera vez como parte del programa Harbourfront World Stage. [ verificación fallida ] Una adaptación de Magis Theatre Company [1] [ verificación fallida ] con la música del compositor indio-estadounidense Rudresh Mahanthappa tuvo su estreno en La MaMa ETC en Nueva York del 11 al 28 de febrero de 2010. [ cita requerida ]
Es una de las pocas obras clásicas sánscritas que se han adaptado a la gran pantalla en la India y de ellas la más adaptada (otra es la Mṛcchakatikā de Shudraka ). Estas películas, en su mayoría bajo el título de la heroína ( Shakuntala ), incluyen algunas de: 1920 de Suchet Singh, 1920 de Shree Nath Patankar , 1929 de Fatma Begum , 1931 de Mohan Dayaram Bhavnani, 1931 de JJ Madan , 1932 de Sarvottam Badami , 1932 película hindi, 1940 de Ellis Dungan , 1941 de Jyotish Bannerjee, 1943 de Shantaram Rajaram Vankudre , 1961 de Bhupen Hazarika , 1965 de Kunchacko , 1966 de Kamalakara Kameshwara Rao y 2022 de Gunasekhar . [40] [41] Una película para televisión , titulada Shakuntalam , fue una adaptación de la obra del director de teatro indio Vijaya Mehta . [42]
Bharat Ek Khoj , una serie de televisión histórica india de 1988 de Shyam Benegal basada en El descubrimiento de la India (1946)de Jawaharlal Nehru , incluyó una adaptación en dos partes de la obra y la vida de Kalidasa que se emitió en DD National . [43] Sagar Arts produjouna adaptación de la serie de televisión del mismo nombre y se emitió en el canal de televisión indio Star One en 2009. [44] Shaakuntalam es una película de 2023 de toda la India en idioma telugu basada en la obra. [45]
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )(biografía de Guru Mani Madhava Chakyar ), Departamento de Asuntos Culturales, Gobierno de Kerala, 1999, ISBN 81-86365-78-8 {{cite news}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
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