La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 , Pub. L. No. 103-141, 107 Stat. 1488 (16 de noviembre de 1993), codificada en 42 USC § 2000bb a 42 USC § 2000bb-4 (también conocida como RFRA , pronunciada "rifra" [1] ), es una ley federal de los Estados Unidos de 1993 que "garantiza que los intereses en la libertad religiosa estén protegidos". [2] El proyecto de ley fue presentado por el congresista Chuck Schumer ( demócrata por Nueva York ) el 11 de marzo de 1993. Un proyecto de ley complementario fue presentado en el Senado por Ted Kennedy ( demócrata por Massachusetts ) el mismo día. Una Cámara de Representantes de los Estados Unidos unánime y un Senado de los Estados Unidos casi unánime —tres senadores votaron en contra de la aprobación [3] — aprobaron el proyecto de ley, y el presidente Bill Clinton lo convirtió en ley.
La ley fue aprobada en respuesta a la decisión de 1990 de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Employment Division v. Smith , que sostuvo que las "leyes neutrales de aplicabilidad general" que obstaculizan el libre ejercicio de la religión no violan la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . La RFRA exige que se aplique un escrutinio estricto a cualquier ley que afecte la libertad religiosa, y dispone que dicha ley solo puede justificarse si es el medio menos restrictivo de perseguir un interés gubernamental imperioso.
Aunque la RFRA se aplicó inicialmente tanto a las leyes estatales como a las federales, su aplicación a los gobiernos estatales fue declarada inconstitucional por la Corte Suprema en la decisión City of Boerne v. Flores en 1997, que dictaminó que la RFRA no es un ejercicio adecuado del poder de aplicación del Congreso . Sin embargo, sigue aplicándose al gobierno federal, por ejemplo, en Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal (2006) y Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014). En respuesta a City of Boerne v. Flores y otras cuestiones relacionadas con la RFR, veintiún estados individuales han aprobado Leyes de Restauración de la Libertad Religiosa Estatal que se aplican a los gobiernos estatales y a los municipios locales. [4]
Esta ley restableció la Prueba Sherbert , que fue establecida por Sherbert v. Verner y Wisconsin v. Yoder , y que exige que se utilice un escrutinio estricto para determinar si se ha violado la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que garantiza la libertad religiosa. En la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, el Congreso establece en sus conclusiones que una ley religiosamente neutral puede afectar a una religión tanto como una que tuviera la intención de interferir con la religión; [5] por lo tanto, la Ley establece que "el Gobierno no debe afectar sustancialmente el ejercicio de la religión de una persona incluso si la afectación resulta de una regla de aplicabilidad general". [6]
La ley preveía una excepción si se cumplían dos condiciones. En primer lugar, la carga debe ser necesaria para "promover un interés gubernamental imperioso". [6] Bajo un escrutinio estricto, un interés gubernamental es imperioso cuando es más que rutinario y hace más que simplemente mejorar la eficiencia gubernamental. Un interés imperioso se relaciona directamente con cuestiones constitucionales fundamentales. [7] La segunda condición es que la norma debe ser la forma menos restrictiva de promover el interés gubernamental.
La cláusula de libre ejercicio de la Primera Enmienda establece que el Congreso no aprobará leyes que prohíban el libre ejercicio de la religión. En la década de 1960, la Corte Suprema interpretó esto como la prohibición de leyes que obstaculizaran el ejercicio de la religión de una persona (por ejemplo, Sherbert v. Verner , 374 US 398 (1963); Wisconsin v. Yoder , 406 US 205 (1972)). Pero en la década de 1980, la Corte comenzó a permitir la legislación que prohibía incidentalmente las actividades religiosas obligatorias siempre que la prohibición fuera "generalmente aplicable" a todos los ciudadanos.
Pero las prohibiciones de "aplicación general" a menudo entraban en conflicto con las prácticas religiosas de los nativos americanos . A menudo, los proyectos gubernamentales exigían la adquisición de terrenos sagrados necesarios para los rituales de los nativos americanos. [8] El uso ritual del peyote infringía la guerra federal contra las drogas . Y la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , que el Congreso había aprobado para proteger las libertades religiosas tribales, carecía de un mecanismo de aplicación.
Estos intereses chocaron en Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association , 485 US 439 (1988), y Employment Division v. Smith , 494 US 872 (1990).
En Lyng , los miembros de las tribus Yurok , Tolowa y Karok argumentaron que la Primera Enmienda debería impedir que el Servicio Forestal de los Estados Unidos construyera una carretera a través de tierras sagradas utilizadas en ceremonias y oraciones. La Corte Suprema no estuvo de acuerdo y sostuvo que solo la coerción o el castigo del gobierno por creencias religiosas violarían la Primera Enmienda. [9]
En Smith , el Tribunal confirmó la negativa del estado de Oregón a conceder prestaciones por desempleo a dos nativos americanos despedidos de sus trabajos en una clínica de rehabilitación tras dar positivo en pruebas de mescalina , el principal compuesto psicoactivo del cactus peyote , que habían utilizado en una ceremonia religiosa. [10]
La decisión de Smith indignó al público. Grupos que representan todos los puntos del espectro político (desde la liberal Unión Estadounidense por las Libertades Civiles hasta la conservadora Coalición de Valores Tradicionales ) y una amplia variedad de religiones (es decir, la Sociedad Legal Cristiana , el Congreso Judío Estadounidense , el Comité Conjunto Bautista para la Libertad Religiosa y la Asociación Nacional de Evangélicos ) estuvieron de acuerdo en que la ley requería una reforma y recomendaron restablecer la Prueba Sherbert . En respuesta, el Congreso aprobó la RFRA, por unanimidad en la Cámara y por 97 a 3 en el Senado . El proyecto de ley fue luego firmado por el presidente estadounidense Bill Clinton . [11]
La RFRA se aplica “a todas las leyes federales y a la implementación de esas leyes, ya sean estatutarias o de otro tipo”, incluida cualquier ley estatutaria federal adoptada después de la fecha de firma de la RFRA “a menos que dicha ley excluya explícitamente dicha aplicación”. [12]
Según un fallo de un tribunal federal de apelaciones del 7 de marzo de 2018, la RFRA no justificaba la discriminación contra los empleados por su identidad lesbiana, gay, bisexual o transgénero en esas circunstancias. [13] Sin embargo, el 15 de octubre de 2019, el juez federal Reed O'Connor dijo que, debido a la RFRA, las aseguradoras y proveedores de atención médica financiados por el gobierno federal deben tener permitido negar el tratamiento y la cobertura médica por motivos de sexo, identidad de género o interrupción del embarazo de la persona que solicita los servicios, incluso si estos son médicamente necesarios. Las personas transgénero pueden ser rechazadas incluso si el servicio de atención médica que necesitan no está relacionado con su condición de transgénero. [14]
En 1997, la Corte Suprema de los Estados Unidos revocó parte de esta ley . La Arquidiócesis Católica Romana de San Antonio quería ampliar una iglesia en Boerne, Texas , pero una ordenanza de Boerne protegía el edificio como monumento histórico y no permitía que fuera demolido. La iglesia presentó una demanda, citando la RFRA, y en el caso resultante, City of Boerne v. Flores , 521 U.S. 507 (1997), la Corte Suprema anuló la RFRA con respecto a su aplicabilidad a los estados (pero no a nivel federal), afirmando que el Congreso había excedido su poder de ejecución previsto en la Decimocuarta Enmienda . [11] En respuesta al fallo de Boerne , el Congreso aprobó la Ley de Uso de Tierras Religiosas y Personas Institucionalizadas (RLUIPA) en 2000, que otorga privilegios especiales a los propietarios de tierras religiosas. [15]
Varios estados han aprobado RFRA estatales , aplicando la norma a las leyes de su propio estado, pero el caso Smith sigue siendo la autoridad en estos asuntos en muchos estados. [16]
La constitucionalidad de la RFRA aplicada al gobierno federal fue confirmada el 21 de febrero de 2006, cuando la Corte Suprema falló en contra del gobierno en Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 U.S. 418 (2006), que involucraba el uso de una sustancia ilegal en una ceremonia religiosa, estableciendo que el gobierno federal debe demostrar un interés estatal imperioso en restringir la conducta religiosa. [17]
Después de Smith , muchos miembros de la Iglesia Nativa Americana todavía tenían problemas con el uso del peyote en sus ceremonias. Esto condujo a las Enmiendas a la Ley de Libertad Religiosa en 1994 , que establecen que "el uso, posesión o transporte de peyote por parte de un indio con fines ceremoniales tradicionales genuinos en relación con la práctica de una religión india tradicional es legal y no será prohibido por los Estados Unidos ni por ningún estado. Ningún indio será penalizado o discriminado por dicho uso, posesión o transporte". [6]
Tanzin v. Tanvir (2020) determinó que la RFRA permite que aquellos cuyos derechos religiosos se vean afectados negativamente por funcionarios federales que actúan en su calidad de representantes del gobierno soliciten a esas personas las reparaciones adecuadas, incluidos los daños monetarios. El caso involucraba a tres hombres musulmanes, todos ellos residentes legales de los Estados Unidos, que habían sido incluidos en la lista de exclusión aérea por agentes del FBI por negarse a ser informantes de sus comunidades musulmanas. [18]
La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa responsabiliza al gobierno federal de aceptar obligaciones adicionales para proteger el ejercicio religioso. En O'Bryan v. Bureau of Prisons , se determinó que la RFRA rige las acciones de los funcionarios y agencias federales y que la RFRA puede aplicarse a "operaciones internas del gobierno federal". [19] La RFRA, junto con la orden ejecutiva del presidente Bill Clinton en 1996, proporcionó más seguridad a los lugares sagrados para los ritos religiosos de los nativos americanos. [6]
En 1996, el año anterior a que se declarara inconstitucional la RFRA en su aplicación a los estados, 337 casos habían citado la RFRA en su período de tres años. [20] También se encontró que las religiones judía, musulmana y nativa americana, que representan solo el tres por ciento de la membresía religiosa en los EE. UU ., representan el 18 por ciento de los casos que involucran el libre ejercicio de la religión. [20] La Ley de Restauración de la Libertad Religiosa fue una piedra angular para las tribus que desafiaron los planes del Servicio Forestal Nacional de permitir mejoras en la estación de esquí Snowbowl de Arizona . Seis tribus estuvieron involucradas, incluidas las navajo , hopi , havasupai y hualapai . Las tribus se opusieron por motivos religiosos a los planes de utilizar agua recuperada . Consideraban que esto corría el riesgo de infectar a los miembros de la tribu con la " enfermedad fantasma ", ya que el agua provendría de morgues y hospitales. También consideraban que el agua recuperada contaminaría la vida vegetal utilizada en las ceremonias. En agosto de 2008, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito rechazó su demanda RFRA. [21] [22]
En el caso de Adams v. Commissioner , el Tribunal Fiscal de los Estados Unidos rechazó el argumento de Priscilla M. Lippincott Adams, que era una devota cuáquera . Ella trató de argumentar que bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993, estaba exenta de impuestos federales sobre la renta . El Tribunal Fiscal de los Estados Unidos rechazó su argumento y dictaminó que no estaba exenta. El Tribunal declaró que "si bien las creencias religiosas de la peticionaria se ven sustancialmente afectadas por el pago de impuestos que financian los gastos militares, la Corte Suprema ha establecido que la participación uniforme y obligatoria en el sistema de impuestos federales sobre la renta, independientemente de la creencia religiosa, es un interés gubernamental imperioso". [23] En el caso de Miller v. Commissioner , los contribuyentes se opusieron al uso de números de seguridad social, argumentando que dichos números estaban relacionados con la " marca de la bestia " de la Biblia. En su decisión, el Tribunal de los Estados Unidos analizó la aplicabilidad de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993, pero falló en contra de los contribuyentes. [24]
En Navajo Nation v. United States Forest Service , el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito sostuvo que el uso de aguas residuales recicladas para fabricar nieve artificial en los Picos de San Francisco no constituía una "carga sustancial" para la libertad religiosa de los nativos americanos. [25]
La RFRA ocupó un lugar destacado en los argumentos orales en el caso Burwell v. Hobby Lobby , escuchado por la Corte Suprema el 25 de marzo de 2014. [26] En una decisión de 5 a 4, el juez Alito declaró que nada en el lenguaje de la RFRA o la manera en que el Congreso la aprobó implicaba que las protecciones legales conferidas en ella estaban confinadas únicamente dentro de los límites de la jurisprudencia de la Primera Enmienda tal como existía antes de Smith . [27]
El 7 de noviembre de 2013 se celebró en el Newseum de Washington, DC, un simposio de un día de duración para conmemorar el 20º aniversario de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. El simposio "¿Restaurada o en peligro? El estado del libre ejercicio de la religión en Estados Unidos" contó con tres mesas redondas y dos discursos de apertura.
El primer discurso de apertura estuvo a cargo de Oliver S. Thomas, ex asesor general del Comité Conjunto Bautista para la Libertad Religiosa y presidente de la diversa "Coalición para el Libre Ejercicio de la Religión" en la década de 1990 que trabajó por la aprobación de la RFRA. El segundo fue de Douglas Laycock , autor de la RFRA. Su discurso repasó la historia legal de la RFRA y analizó su impacto en los debates actuales, incluidos el mandato de anticoncepción y las leyes sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.
Los paneles de discusión abordaron la historia y el impacto de la RFRA, la libertad religiosa y el mandato anticonceptivo de la Ley de Atención Médica Asequible , y los desafíos actuales y futuros para el libre ejercicio de la religión en una sociedad diversa. Las presentaciones y los paneles de discusión están disponibles en línea, así como un recurso especial descargable con más información sobre la RFRA, publicado por el Comité Conjunto Bautista. [28]
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