El Arthashastra ( sánscrito : अर्थशास्त्रम् , IAST : Arthaśāstram Traducción: Economía ) es un tratado en sánscrito de la antigua India sobre arte de gobernar, ciencias políticas , política económica y estrategia militar . [1] [2] [3] A Kautilya , también identificado como Vishnugupta y Chanakya, se le atribuye tradicionalmente el crédito del autor del texto. [4] [5] Este último fue un erudito en Takshashila , el maestro y guardián del emperador Maurya Chandragupta Maurya . [6] Algunos estudiosos creen que son la misma persona, [7] mientras que algunos han cuestionado esta identificación. [8] [9] El texto es probablemente obra de varios autores a lo largo de siglos. [10] Compuesto, ampliado y redactado entre el siglo II a. C. y el siglo III d. C., [11] el Arthashastra fue influyente hasta el siglo XII, cuando desapareció. Fue redescubierto en 1905 por R. Shamasastry , quien lo publicó en 1909. [12] La primera traducción al inglés, también de Shamasastry, se publicó en 1915. [13] Después de una recepción latente, principalmente confinada a los círculos académicos, la conversación alrededor de Arthashastra en el siglo XXI ha generado un repentino interés global, especialmente entre los predictores del poder global, que están tratando de descifrar lo que significaría para el mundo una India en ascenso, tal como se anticipa que reflejará el modelo indígena de Shakti tal como lo define Kautilya Arthashastra. Tiene un enfoque único para definir el poder de los estados nacionales. [14] [15]
El título sánscrito, Arthashastra , puede traducirse como "ciencia política" o "ciencia económica" o simplemente "arte de gobernar", [16] [17] ya que la palabra artha (अर्थ) es polisémica en sánscrito; [18] el trabajo tiene un amplio alcance. [19] Incluye libros sobre la naturaleza del gobierno, el derecho, los sistemas judiciales civiles y penales, la ética , la economía , los mercados y el comercio, los métodos para seleccionar a los ministros, la diplomacia, teorías sobre la guerra, la naturaleza de la paz y los deberes y obligaciones de un rey. [20] [21] [22] El texto incorpora la filosofía hindú , [23] incluye detalles económicos y culturales antiguos sobre agricultura, mineralogía, minería y metales, cría de animales, medicina, bosques y vida silvestre. [24]
El Arthashastra explora cuestiones de bienestar social , la ética colectiva que mantiene unida a una sociedad, aconsejando al rey que en tiempos y en áreas devastadas por el hambre, las epidemias y actos de la naturaleza similares, o por la guerra, debe iniciar proyectos públicos como la creación de irrigación. vías fluviales y la construcción de fuertes alrededor de importantes posesiones y ciudades estratégicas y eximir de impuestos a los afectados. [25] El texto fue influenciado por textos hindúes como las secciones sobre reyes, gobierno y procedimientos legales incluidas en Manusmriti . [26] [27]
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Los eruditos de la época colonial consideraron que el texto se había perdido, hasta que se descubrió un manuscrito en 1905. [28] Un brahmán tamil de Tanjore presentó una copia del Arthashastra en sánscrito, escrita en hojas de palma, a la recién inaugurada Biblioteca Oriental de Mysore, encabezada por por Benjamín Lewis Rice . [12] El texto fue identificado por el bibliotecario Rudrapatna Shamasastry como el Arthashastra . Durante 1905-1909, Shamasastry publicó traducciones al inglés del texto en entregas, en las revistas Indian Antiquary y Mysore Review . [28] [29]
Durante 1923-1924, Julius Jolly y Richard Schmidt publicaron una nueva edición del texto, que se basó en un manuscrito en escritura malayalam que se encontraba en la Biblioteca Estatal de Baviera . En la década de 1950, se descubrieron secciones fragmentadas de una versión del norte de India de Arthashastra en forma de un manuscrito devanagari en una biblioteca jainista en Patan , Gujarat . Muni Jina Vijay publicó una nueva edición basada en este manuscrito en 1959. En 1960, RP Kangle publicó una edición crítica del texto, basada en todos los manuscritos disponibles. [29] Desde entonces se han publicado numerosas traducciones e interpretaciones del texto. [28]
El texto escrito en sánscrito del primer milenio a. C. Sánscrito, que está codificado, es denso y capaz de muchas interpretaciones, especialmente porque el inglés y el sánscrito son idiomas muy diferentes, tanto gramatical como sintácticamente. [30] Patrick Olivelle , cuya traducción fue publicada en 2013 por Oxford University Press , dijo que era "el proyecto de traducción más difícil que jamás haya emprendido". Algunas partes del texto siguen siendo opacas después de un siglo de erudición moderna. [30]
Se desconocen la autoría y la fecha de redacción, y hay pruebas de que los manuscritos supervivientes [ ¿ cuáles? ] no son originales y han sido modificados a lo largo de su historia, pero probablemente se completaron en la forma disponible entre el siglo II a. C. y el siglo III d. C. [31] Olivelle afirma que los manuscritos supervivientes del Arthashastra son el producto de una transmisión que ha involucrado al menos tres grandes divisiones o capas superpuestas, que en conjunto constan de 15 libros, 150 capítulos y 180 temas. [32] El primer capítulo del primer libro es una antigua tabla de contenidos, mientras que el último capítulo del último libro es un breve epílogo de 73 versos que afirma que los treinta y dos Yukti –elementos de los métodos de razonamiento correctos– se desplegaron para crear el texto. [32]
Evite la guerra
Se puede perder una guerra tan fácilmente como ganarla.
La guerra es inherentemente impredecible.
La guerra también es cara. Evite la guerra.
Prueba Upaya (cuatro estrategias).
Luego Sadgunya (seis formas de presión no bélica).
Comprenda al oponente y trate de burlarlo.
Cuando todo falla, recurre a la fuerza militar.
— Libros de Arthashastra 2.10, 6-7, 10 [33]
Una estructura notable del tratado es que, si bien todos los capítulos son principalmente prosa, cada uno pasa a un verso poético hacia su final, como un marcador, un estilo que se encuentra en muchos textos sánscritos hindúes antiguos donde la métrica poética cambiante o el estilo de escritura es Se utiliza como código de sintaxis para indicar silenciosamente que el capítulo o sección está finalizando. [32] Los 150 capítulos del texto también terminan con un colofón que indica el título del libro al que pertenece, los temas contenidos en ese libro (como un índice), el número total de títulos del libro y los libros del texto. . [32] Finalmente, el texto de Arthashastra cuenta con 180 temas consecutivamente, y no comienza desde uno cuando comienza un nuevo capítulo o un nuevo libro. [32]
La división en 15, 150 y 180 libros, capítulos y temas respectivamente probablemente no fue accidental, afirma Olivelle, porque los autores antiguos de los principales textos hindúes favorecen ciertos números, como 18 Parvas en la epopeya Mahabharata. [34] El libro más grande es el segundo, con 1.285 oraciones, mientras que el más pequeño es el undécimo, con 56 oraciones. El libro completo tiene alrededor de 5.300 frases sobre política, gobernanza, bienestar, economía, protección de funcionarios clave y reyes, recopilación de inteligencia sobre estados hostiles, formación de alianzas estratégicas y conducción de la guerra, sin incluir su índice y el último libro de estilo epílogo. . [34]
Las diferencias estilísticas dentro de algunas secciones de los manuscritos supervivientes sugieren que probablemente incluya el trabajo de varios autores a lo largo de los siglos. No hay duda, afirma Olivelle, de que "se han producido revisiones, errores, adiciones y quizás incluso restas" en Arthashastra desde su redacción final en el año 300 d.C. o antes. [3]
En varias fuentes históricas se utilizan tres nombres para el autor del texto:
Olivelle afirma que la capa de texto más antigua, las "fuentes del Kauṭilya", data del período 150 a. C.-50 d. C. La siguiente fase de la evolución de la obra, la "Recensión de Kauṭilya", puede fecharse en el período 50-125 d.C. Finalmente, la "Redacción Śāstric" (es decir, el texto tal como lo tenemos hoy) está fechado en el período 175-300 EC. [31]
Se menciona el Arthasastra y se han encontrado decenas de sus versos en fragmentos de tratados manuscritos enterrados en antiguos monasterios budistas del noroeste de China, Afganistán y el noroeste de Pakistán. Esto incluye el Manuscrito Spitzer (c. 200 d.C.) descubierto cerca de Kizil en China y los rollos de corteza de abedul que ahora forman parte de la Colección Bajaur (siglos I al II d.C.) descubiertos en las ruinas de un sitio budista de Khyber Pakhtunkhwa en 1999, afirma Harry. Falk e Ingo Strauch. [43]
El autor de Arthashastra utiliza el término gramakuta para describir a un funcionario o jefe de aldea, lo que, según Thomas Burrow , sugiere que era un nativo de la región que abarca la actual Gujarat y el norte de Maharashtra. Otras evidencias también apoyan esta teoría: el texto menciona que la sombra de un reloj de sol desaparece al mediodía durante el mes de Ashadha (junio-julio), y que el día y la noche son iguales durante los meses de Chaitra (marzo-abril) y Ashvayuja. (Septiembre octubre). Esto sólo es posible en las zonas situadas a lo largo del Trópico de Cáncer , que pasa por el centro de la India, desde Gujarat al oeste hasta Bengala al este. [44]
El autor del texto parece estar más familiarizado con las regiones históricas de Avanti y Ashmaka , que incluían partes de los actuales Gujarat y Maharashtra. En el texto proporciona cifras precisas de precipitaciones anuales para estas regiones históricas. [44] Además, muestra familiaridad con el comercio marítimo, lo que puede explicarse por la existencia de antiguos puertos marítimos como Sopara en la región de Gujarat-Maharashtra. [45] Por último, el nombre gotra Kauṭilya todavía se encuentra en Maharashtra. [44]
Diferentes eruditos han traducido la palabra "arthashastra" de diferentes maneras.
Artha (prosperidad, riqueza, propósito, significado, seguridad económica) es uno de los cuatro objetivos de la vida humana en el hinduismo ( Puruṣārtha ), [48] siendo los otros dharma (leyes, deberes, derechos, virtudes, forma correcta de vivir), [49] kama (placer, emociones, sexo) [50] y moksha (liberación espiritual). [51] Śāstra es la palabra sánscrita para "reglas" o "ciencia".
Arthashastra se divide en 15 títulos de libros, 150 capítulos y 180 temas, de la siguiente manera: [52]
El antiguo texto sánscrito comienza, en el capítulo 2 del Libro 1 (el primer capítulo es el índice), reconociendo que existen varias escuelas con diferentes teorías sobre el número adecuado y necesario de campos de conocimiento, y afirma que todas están de acuerdo. que la ciencia del gobierno es uno de esos campos. [53] Enumera como ejemplos la escuela de Brihaspati , la escuela de Usanas , la escuela de Manu y ella misma como la escuela de Kautilya . [54] [55]
सुखस्य मूलं धर्मः । धर्मस्य मूलं अर्थः । अर्थस्य मूलं राज्यं । राज्यस्य मूलं इन्द्रिय जयः । इन्द्रियाजयस्य मूलं विनयः । विनयस्य मूलं वृद्धोपसेवा॥
La raíz de la felicidad es el Dharma (ética, rectitud), la raíz del Dharma es Artha (economía, política), la raíz de Artha es el gobierno correcto, la raíz del gobierno correcto es la moderación interior victoriosa, la raíz de la moderación interior victoriosa es la humildad, la raíz de la humildad es el servicio a los ancianos.
— Kautilya, Chanakya Sutra 1-6 [56]
La escuela de Usanas afirma, afirma el texto, que sólo hay un conocimiento necesario, la ciencia del gobierno, porque ninguna otra ciencia puede comenzar o sobrevivir sin él. [53] [54] La escuela de Brihaspati afirma, según Arthashastra, que sólo hay dos campos de conocimiento, la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía ( Varta [nota 1] de la agricultura, la ganadería y el comercio) porque todos los demás Las ciencias son intelectuales y mero florecimiento de la vida temporal del hombre. [53] [55] La escuela de Manu afirma, afirma Arthashastra, que hay tres campos de conocimiento, los Vedas , la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía ( Varta de la agricultura, la ganadería y el comercio) porque estos tres se apoyan mutuamente. , y todas las demás ciencias son ramas especiales de los Vedas. [53] [55]
El Arthashastra luego plantea su propia teoría de que hay cuatro campos de conocimiento necesarios, los Vedas , el Anvikshaki (ciencia del razonamiento), [nota 2] la ciencia del gobierno y la ciencia de la economía ( Varta de la agricultura, la ganadería y el comercio). De estos cuatro se derivan todos los demás conocimientos, riqueza y prosperidad humana. [53] [55] El texto Kautilya afirma posteriormente que son los Vedas los que discuten qué es el Dharma (correcto, moral, ético) y qué es el Adharma (incorrecto, inmoral, poco ético), son los Varta los que explican qué crea riqueza y lo que destruye la riqueza, es la ciencia del gobierno la que ilumina lo que es Nyaya (justicia, conveniente, apropiado) y Anyaya (injusto, inconveniente, impropio), y que es Anvishaki (filosofía) [59] la luz de estas ciencias. , así como la fuente de todo conocimiento, la guía de las virtudes y el medio para toda clase de actos. [53] [55] Dice del gobierno en general:
Sin gobierno, surge el desorden como en el Matsya nyayamud bhavayati (proverbio sobre la ley de los peces). En ausencia de gobernanza, los fuertes se tragarán a los débiles. En presencia de gobernanza, los débiles resisten a los fuertes. [60] [61]
El mejor rey es el Rajarishi , el rey sabio. [62] [63]
El Raja-rishi tiene autocontrol y no cae en las tentaciones de los sentidos, aprende continuamente y cultiva sus pensamientos, evita consejeros falsos y halagadores y en cambio se asocia con los mayores verdaderos y consumados, está promoviendo genuinamente la seguridad y bienestar de su pueblo, enriquece y empodera a su pueblo, vive una vida sencilla y evita personas o actividades dañinas, se mantiene alejado de la esposa de otro ni anhela la propiedad de otras personas. [62] [64] [63] Los mayores enemigos de un rey no son otros, sino estos seis: la lujuria, la ira, la avaricia, la vanidad, la arrogancia y la temeridad. [62] [59] Un rey justo gana la lealtad de su pueblo no porque sea rey, sino porque es justo. [62] [63]
El Libro 1 y el Libro 2 del texto analizan cómo se debe entrenar al príncipe heredero y cómo el rey mismo debe continuar aprendiendo, seleccionando a sus Mantri (ministros), funcionarios, administración, dotación del personal de la corte, magistrados y jueces clave. [sesenta y cinco]
El tema 2 del Arthashastra, o capítulo 5 del Libro 1, está dedicado a la formación y desarrollo continuo del rey, donde el texto aconseja que mantenga un consejo de ancianos, de cada campo de diversas ciencias, cuyos logros conoce y respeta. . [63] [66] El tema 4 del texto describe el proceso de selección de ministros y funcionarios clave, que afirma que debe basarse en el conocimiento personal del rey sobre su honestidad y capacidad. [67] Kautilya primero enumera varias opiniones diferentes entre los eruditos existentes sobre cómo se deben seleccionar los funcionarios clave del gobierno, con Bharadvaja sugiriendo que la honestidad y el conocimiento sean el filtro para la selección, Kaunapadanta sugiriendo que se favorezca la herencia, Visalaksha sugiriendo que el rey debería contratar a aquellos cuyas debilidades él puede explotar, Parasara advierte contra la contratación de personas vulnerables porque intentarán encontrar la vulnerabilidad de King para explotarlo, y otro más que insiste en que la experiencia y no la calificación teórica sean el criterio de selección principal. [67]
Kautilya, después de describir los puntos de vista contradictorios sobre cómo seleccionar a los funcionarios, afirma que un rey debe seleccionar a sus Amatyah (ministros y altos funcionarios) basándose en la capacidad de desempeño que han demostrado en su trabajo pasado, el carácter y sus valores que son conformes. con el rol. [68] Los Amatyah , afirma Arthashastra, deben ser aquellos que siguen a Amatya-sampat : bien entrenados, con previsión, con gran memoria, audaces, bien hablados, entusiastas, excelencia en su campo de especialización, doctos en conocimientos teóricos y prácticos, puros. de carácter, de buena salud, amable y filantrópico, libre de procrastinación, libre de inconstancia, libre de odio, libre de enemistad, libre de ira y dedicado al dharma . [69] [70] Aquellos que carecen de una o algunas de estas características deben ser considerados para puestos medios o inferiores en la administración, trabajando bajo la supervisión de funcionarios de mayor rango. [69] El texto describe pruebas para detectar los distintos Amatya-sampat . [69]
El Arthashastra, en el Tema 6, describe controles y mediciones continuas, en secreto, de la integridad y falta de integridad de todos los ministros y altos funcionarios del reino. [71] Aquellos funcionarios que carezcan de integridad deben ser arrestados. Aquellos que son injustos no deberían trabajar en los tribunales civiles y penales. Aquellos que carecen de integridad en asuntos financieros o caen en la tentación del dinero no deben estar en la recaudación de ingresos o en la tesorería, afirma el texto, y aquellos que carecen de integridad en las relaciones sexuales no deben ser designados para los servicios de Vihara (lugares de placer). [72] Los ministros del más alto nivel deben haber sido probados y haber demostrado exitosamente integridad en todas las situaciones y todo tipo de atractivos. [72] [73]
El capítulo 9 del Libro 1 sugiere que el rey mantenga un consejo y un Purohit (capellán, guía espiritual) para su consejo personal. El Purohit , afirma el texto, debe ser alguien que esté bien educado en los Vedas y sus seis Angas . [69]
El Arthashastra, en el Tema 109, Libro 7, enumera las causas del descontento, la falta de motivación y el aumento de las dificultades económicas entre las personas. Comienza afirmando que dondequiera que "se desprecia a las personas buenas y se abraza a las personas malas", aumenta la angustia. [74] Dondequiera que funcionarios o personas inicien una violencia sin precedentes con actos o palabras, dondequiera que haya actos de violencia injustos, crece el descontento. [75] Cuando el rey rechaza el Dharma , es decir "hace lo que no se debe hacer, no hace lo que se debe hacer, no da lo que se debe dar y da lo que no se debe dar", el El rey hace que la gente se preocupe y le desagrade. [74] [75]
En cualquier lugar, afirma Arthashastra en el versículo 7.5.22, donde las personas son multadas, castigadas o acosadas cuando no deberían ser acosadas, donde aquellos que deberían ser castigados no son castigados, donde esas personas son arrestadas cuando no deberían serlo, donde aquellos que no son aprehendidos cuando deberían, el rey y sus funcionarios causan angustia y descontento. [74] Cuando los funcionarios se dedican al robo, en lugar de brindar protección contra los ladrones, la gente se empobrece, pierde el respeto y se vuelve desafectada. [74] [75]
Un estado, afirma el texto de Arthashastra en los versículos 7.5.24 - 7.5.25, donde se denigra la actividad valiente, se menosprecia la calidad de los logros, se daña a los pioneros, se deshonra a los hombres honorables, donde las personas que lo merecen no son recompensadas, sino que se premia el favoritismo y la falsedad. ahí es donde la gente carece de motivación, se angustia, se enoja y se vuelve desleal. [74] [75]
En el versículo 7.5.33, el texto antiguo señala que el empobrecimiento general relacionado con la comida y el dinero para la supervivencia lo destruye todo, mientras que otros tipos de empobrecimiento pueden abordarse con subvenciones de cereales y dinero. [74] [75]
Crimen y castigo
Es el poder y sólo el poder el que, sólo cuando lo ejerce el rey con imparcialidad y en proporción a la culpa sobre su hijo o su enemigo, mantiene tanto este mundo como el próximo.
El rey justo y victorioso administra justicia de acuerdo con Dharma (ley establecida), Sanstha (ley consuetudinaria), Nyaya (edictos, ley anunciada) y Vyavahara (evidencia, conducta).
— Arthashastra 3.1 [76] [77]
El libro 3 del Arthashastra, según Trautmann, está dedicado al derecho civil, incluidas secciones relativas a las relaciones económicas entre empresario y empleado, sociedades, vendedores y compradores. [78] El libro 4 es un tratado de derecho penal, donde el rey o los funcionarios que actúan en su nombre, toman la iniciativa e inician el proceso judicial contra los actos delictivos, porque el delito se considera un mal contra el pueblo del estado. . [78] [79] Este sistema, como señala Trautmann, es similar al sistema europeo de derecho penal, más que a otros sistemas legales históricos, porque en el sistema europeo (y Arthashastra) es el Estado quien inicia el proceso judicial en los casos que caen bajo estatutos penales, mientras que en estos últimos sistemas la parte agraviada inicia una demanda en el caso de asesinato, violación, lesiones corporales, entre otros. [78]
El texto antiguo estipula que los tribunales tienen un panel de tres pradeshtri (magistrados) para manejar casos penales, y este panel es diferente, separado e independiente del panel de jueces del sistema de tribunales civiles que especifica para un reino hindú. [78] [79] El texto establece que el castigo justo es aquel que es proporcional al delito en muchas secciones comenzando con el capítulo 4 del Libro 1, [80] [81] y utiliza repetidamente este principio al especificar los castigos, por ejemplo en el Tema 79, es decir el capítulo 2 del Libro 4. [82] Los delitos económicos como la conspiración por parte de un grupo de comerciantes o artesanos deben ser, afirma el Arthashastra, castigados con una multa colectiva mucho mayor y punitiva que aquellos individuales, ya que la conspiración causa daño sistemático al bienestar de la gente. [78] [79]
El texto analiza las leyes de matrimonio y consentimiento en los libros 3 y 4. Afirma, en el capítulo 4.2, que una niña puede casarse con cualquier hombre que desee, [nota 3] [nota 4] tres años después de su primera menstruación, siempre que no tomar los bienes de sus padres o los adornos recibidos por ella antes del matrimonio. Sin embargo, si se casa con un hombre que su padre arregla o aprueba, tiene derecho a llevarse los adornos. [82] [83]
En el capítulo 3.4, el texto da a la mujer el derecho de volver a casarse con quien quiera, si ha sido abandonada por el hombre con el que estaba comprometida, si no sabe nada de él durante tres períodos menstruales, o si ella recibe respuesta y ha esperado siete menstruaciones. [85] [86]
El capítulo 2 del Libro 3 de Arthashastra reconoce legalmente ocho tipos de matrimonio. La novia recibe el máximo derecho de herencia de propiedad cuando los padres seleccionan al novio y la niña consiente en la selección (matrimonio Brahma), y mínimo si la novia y el novio se casan en secreto como amantes (matrimonio Gandharva) sin la aprobación de su padre y su madre. . [87] Sin embargo, en los casos de matrimonio Gandharva (amor), a ella se le otorgan más derechos que en el matrimonio Brahma (convenido), si el marido usa la propiedad que ella posee o ha creado, y el marido debe pagarle con intereses cuando ella exige. [87] [88]
Arthashastra afirma que se deben proteger los bosques y recomienda que el tesoro estatal se utilice para alimentar a animales como caballos y elefantes que son demasiado viejos para trabajar, están enfermos o heridos. [89] Sin embargo, Kautilya también recomienda que la vida silvestre que está dañando los cultivos sea restringida con recursos estatales. En el Tema 19, capítulo 2, el texto sugiere:
El rey debe conceder exención [de impuestos]
a una región devastada por un rey o tribu enemiga,
a una región asediada por enfermedades o hambre.
Debería salvaguardar la agricultura
cuando se vea afectada por las dificultades de las multas, el trabajo forzoso, los impuestos y los rebaños de animales
cuando sean acosados por ladrones, animales feroces, veneno, cocodrilos o enfermedades.
Debería mantener despejadas las rutas comerciales [caminos]
cuando estén oprimidas. por cualquiera, incluidos sus oficiales, ladrones o comandantes fronterizos,
cuando están agotados por los animales de granja.
El rey debe proteger los productos agrícolas, los bosques, los bosques de elefantes, los embalses y las minas
establecidas en el pasado y también establecer otros nuevos. [90]
En el tema 35, el texto recomienda que el "Superintendente de Productos Forestales" designado por el Estado para cada zona forestal sea responsable de mantener la salud del bosque, protegiéndolos para ayudar a la vida silvestre como los elefantes ( hastivana ), pero también produciendo productos forestales. para satisfacer necesidades económicas, productos como Teca, Palmira, Mimosa, Sissu, Kauki, Sirisha, Catechu, Latifolia, Arjuna, Tilaka, Tinisa, Sal, Robesta, Pinus, Somavalka, Dhava, Abedul, bambú, cáñamo, Balbaja (utilizado para cuerdas), Munja, forraje, leña, raíces bulbosas y frutos para medicina, flores. [91] El Arthashastra también revela que los Mauryas designaron bosques específicos para proteger los suministros de madera, así como leones y tigres, para obtener pieles. [ cita necesaria ]
El Arthashastra dedica los Temas 30 a 47 a discutir el papel del gobierno en el establecimiento de minas y fábricas, [92] talleres de oro y piedras preciosas, [93] productos básicos, [94] productos forestales, [95] armería, [96] estándares para balanzas. y medidas de peso, [97] normas para medidas de longitud y tiempo, [97] costumbres, [98] agricultura, [99] licores, [99] mataderos y cortesanas, [100] transporte marítimo, [101] animales domesticados como ganado, caballos y elefantes junto con el bienestar de los animales cuando están heridos o son demasiado viejos, [102] tierras de pastoreo, [103] preparación militar [104] y operaciones de recopilación de inteligencia del estado. [105]
Femme fatale como agente secreto
Para socavar una oligarquía gobernante, hacer que los jefes del consejo gobernante [del enemigo] se encaprichen de mujeres poseedoras de gran belleza y juventud. Cuando se despierta en ellos la pasión, deben iniciar peleas creando creencia (acerca de su amor) en uno y acudiendo a otro.
—Arthashastra 11.1 [106] [107]
El Arthashastra dedica muchos capítulos a la necesidad, los métodos y los objetivos del servicio secreto, y a cómo construir y luego utilizar una red de espías que trabajen para el Estado. Los espías deben ser entrenados para adoptar roles y disfraces, utilizar lenguaje codificado para transmitir información y ser recompensados por su desempeño y los resultados que obtengan, afirma el texto. [108] [nota 5]
Los roles y disfraces recomendados para los agentes de Vyanjana (apariencia) por Arthashastra incluyen ascetas, ermitaños del bosque, mendigos, cocineros, comerciantes, médicos, astrólogos, amas de casa, artistas, bailarinas, agentes femeninas y otros. [110] Sugiere que se busquen miembros de estas profesiones para servir en el servicio secreto. [111] Un estado prudente, afirma el texto, debe esperar que sus enemigos busquen información y estén espiando dentro de su territorio y difundiendo propaganda, y por lo tanto debe entrenar y recompensar a agentes dobles para obtener identidad sobre tales operaciones de inteligencia hostiles. [112]
Los objetivos del servicio secreto, en Arthashastra, eran poner a prueba la integridad de los funcionarios del gobierno, espiar a los cárteles y a la población en busca de conspiraciones, monitorear reinos hostiles sospechosos de prepararse para la guerra o en guerra contra el estado, controlar el espionaje y las guerras de propaganda mediante Estados hostiles, para desestabilizar a los Estados enemigos, para deshacerse de gente poderosa y problemática a la que no se podía desafiar abiertamente. [113] [106] Las operaciones de espionaje y sus objetivos, afirma el versículo 5.2.69 de Arthashastra, deben llevarse a cabo "con respecto a los traidores y las personas injustas, no con respecto a los demás". [114]
El Arthashastra dedica los libros 7 y 10 a la guerra y considera numerosos escenarios y razones para la guerra. Clasifica la guerra en tres grandes tipos: guerra abierta, guerra encubierta y guerra silenciosa. [115] Luego dedica capítulos a definir cada tipo de guerra, cómo participar en estas guerras y cómo detectar que uno es objetivo de tipos de guerra encubiertas o silenciosas. [116] El texto advierte que el rey debe conocer el progreso que espera lograr al considerar la elección entre hacer la guerra y buscar la paz. [117] El texto afirma:
Cuando el grado de progreso es el mismo en la búsqueda de la paz y en la guerra, se debe preferir la paz. Porque en la guerra hay desventajas como las pérdidas, los gastos y la ausencia del hogar. [118]
Kautilya, en el Arthashastra, sugiere que el Estado siempre debe estar adecuadamente fortificado y sus fuerzas armadas deben estar preparadas y dotadas de recursos para defenderse contra actos de guerra. Kautilya favorece la paz sobre la guerra, porque afirma que en la mayoría de las situaciones, la paz conduce más a la creación de riqueza, prosperidad y seguridad de la gente. [119] [120] Arthashastra define el valor de la paz y el término paz, afirma Brekke, como "el esfuerzo para lograr los resultados del trabajo realizado es industria, y la ausencia de perturbaciones para el disfrute de los resultados obtenidos del trabajo es paz". [119]
Todos los medios para ganar una guerra son apropiados en el Arthashastra, incluido el asesinato de líderes enemigos, sembrar discordia entre sus líderes, involucrar a hombres y mujeres encubiertos en la búsqueda de objetivos militares y como armas de guerra, desplegar supersticiones aceptadas y propaganda para reforzar las propias tropas o para desmoralizar a los soldados enemigos, así como abrir hostilidades mediante el despliegue de las fuerzas armadas del reino. [106] Después del éxito en una guerra del Estado victorioso, justo y noble, el texto aboga por un trato humano a los soldados y súbditos conquistados. [106]
Las teorías de Arthashastra son similares a algunas y contrastan con otras teorías alternativas sobre la guerra y la paz en la antigua tradición india. Por ejemplo, afirma Brekke, las leyendas de las epopeyas hindúes predican el heroísmo qua heroísmo, lo que contrasta con la sugerencia de Kautilya de prudencia y de no olvidar nunca los cuatro objetivos hindúes de la vida humana , mientras que Nitisara de Kamandaki , que es similar al Arthashastra de Kautilya , es una de otras leyendas hindúes. clásicos sobre arte de gobernar y política exterior que sugieren prudencia, compromiso y diplomacia, la paz es preferible y debe buscarse, y aun así estar preparado para sobresalir y ganar la guerra si uno se ve obligado a hacerlo. [121]
Comportamiento de un rey débil
Uno no debe someterse sin valor ni sacrificarse con valor temerario. Es mejor adoptar políticas que permitan sobrevivir y vivir para luchar un día más.
—Arthashastra 7.15.13-20, 12.1.1-9
En el Arthashastra, los libros 7, 11 y 12 han ofrecido un análisis exhaustivo de todos los aspectos de las relaciones entre estados. En el primer capítulo del Libro 6 se describen las bases teóricas de la política exterior. Esto incluye la política exterior séxtuple y la teoría del Mandala de la política exterior. [122]
El Arthashastra analiza una economía mixta, donde la empresa privada y la empresa estatal frecuentemente competían juntas en agricultura, ganadería, producción forestal, minería, manufactura y comercio. [123] Sin embargo, los estatutos reales y los funcionarios regulaban las actividades económicas privadas, algunas actividades económicas eran monopolio del estado y un superintendente supervisaba que tanto las empresas privadas como las estatales siguieran las mismas regulaciones. [123] Las empresas privadas fueron gravadas. [123] Las minas eran propiedad del Estado, pero estaban arrendadas a privados para sus operaciones, según el capítulo 2.12 del texto. [124] El Arthashastra afirma que la protección del consumidor debe ser una prioridad importante para los funcionarios del reino. [125]
Recaudación de impuestos y frutos maduros
Así como uno arranca una fruta madura tras otra de un jardín, así debería hacerlo el rey de su reino. Por temor a su propia destrucción, debe evitar los inmaduros, que dan lugar a revueltas.
—Almacenamiento del Tesoro, Arthashastra 5.2.70 [126] [114]
Arthashastra estipula la moderación de los impuestos impuestos, la equidad, los montos y cómo se deben implementar los aumentos de impuestos. Además, afirman Waldauer et al., el texto sugiere que el impuesto debería ser "cómodo de pagar, fácil de calcular, económico de administrar, equitativo y no distorsionante, y no inhibir el crecimiento". [127] Los impuestos justos generan apoyo popular para el rey, afirma el texto, y algunos fabricantes y artesanos, como los textiles, estaban sujetos a un impuesto fijo. [126] El Arthashastra afirma que los impuestos sólo deberían recaudarse de la actividad económica madura, y no deberían recaudarse desde principios, etapas inmaduras de la actividad económica. [126] El historiador del pensamiento económico Joseph Spengler señala:
La discusión de Kautilya sobre impuestos y gastos expresó tres principios indios: el poder impositivo [del Estado] es limitado; los impuestos no deben considerarse onerosos o excluyentes [discriminatorios]; Los aumentos de impuestos deberían graduarse. [128]
La agricultura en tierras de propiedad privada estaba gravada a una tasa del 16,67%, pero el impuesto estaba exento en casos de hambruna, epidemia y asentamiento en nuevos pastos previamente no cultivados y si resultaban dañados durante una guerra. [129] Los nuevos proyectos públicos, como obras de riego y abastecimiento de agua, estuvieron exentos de impuestos durante cinco años, y las renovaciones importantes de obras hidráulicas en ruinas o abandonadas recibieron exención de impuestos durante cuatro años. [130] Las tierras del templo y del gurukul estaban exentas de impuestos, multas o sanciones. [131] El comercio dentro y fuera de las fronteras del reino estaba sujeto a peajes o derechos. [132] Los impuestos variaban entre el 10% y el 25% para los industriales y empresarios, y podían pagarse en especie (productos), mediante mano de obra o en efectivo. [133]
Para una mujer condenada por asesinato, la sentencia de ahogamiento se ejecutó un mes después del parto. Las mujeres embarazadas también recibieron viajes gratuitos en ferry. [134] Había un castigo severo por abortar a una esclava. [135]
El texto ha sido traducido e interpretado por Shamashastry, Kangle, Trautmann y muchos otros. [54] [136] Las traducciones o interpretaciones recientes incluyen las de Patrick Olivelle [136] [137] y McClish. [138] [139]
Los estudiosos afirman que Arthashastra fue influyente en la historia asiática. [106] [140] Sus ideas ayudaron a crear uno de los imperios más grandes del sur de Asia, que se extiende desde las fronteras de Persia hasta Bengala en el otro lado del subcontinente indio, con su capital Pataliputra dos veces más grande que Roma bajo el emperador Marco Aurelio . [106]
El patrón de Kautilya, Chandragupta Maurya, consolidó un imperio que fue heredado por su hijo Bindusara y luego por su nieto Ashoka . [106] Con la secularización progresiva de la sociedad y con las innovaciones relacionadas con la gobernanza contempladas por el Arthashastra , la India estaba "preparada para la recepción de la gran transformación moral introducida por Ashoka" y la difusión de las ideas budistas, hindúes y otras. en todo el sur de Asia, este de Asia y el sudeste asiático. [140] [141]
En 1919, unos años después de que se publicara por primera vez la traducción del manuscrito Arthashastra recién descubierto, Max Weber declaró:
El "maquiavelismo" verdaderamente radical, en el sentido popular de la palabra, se expresa clásicamente en la literatura india en el Arthashastra de Kautilya (escrito mucho antes del nacimiento de Cristo, aparentemente en tiempos de Chandragupta): comparado con él, El Príncipe de Maquiavelo es inofensivo. [142]
Los estudios más recientes no han estado de acuerdo con la caracterización de Arthashastra como "maquiavelismo". [143] [144] Kautilya afirma en Arthashastra que "la fuente última de la prosperidad del reino es su seguridad y la prosperidad de su pueblo", una visión nunca mencionada en el texto de Maquiavelo. El texto aboga por una reforma agraria, en la que la tierra se quita a los terratenientes y a los agricultores que poseen tierras pero no cultivan nada durante mucho tiempo, y se entrega a los agricultores más pobres que quieren cultivar pero no poseen ninguna tierra. [143]
Arthashastra declara, en numerosas ocasiones, la necesidad de empoderar a los débiles y pobres en el propio reino, sentimiento que no se encuentra en Maquiavelo. "El rey también proporcionará el sustento a las mujeres indefensas cuando estén embarazadas y también a los niños que den a luz". [89] En otros lugares, el texto valora no sólo la vida humana impotente, sino incluso la vida animal y sugiere en el Libro 2 que se dé alimento a los caballos y elefantes, cuando queden incapacitados por la vejez, la enfermedad o después de la guerra. [89]
Roger Boesche , que se basó enteramente en la traducción de 1969 de Kangle para su análisis de Arthashastra, [nota 6] y que criticó una traducción alternativa de 1992 de Rangarajan, [89] ha calificado el Arthashastra como "un gran libro político del mundo antiguo". . [146] Interpreta que el texto del primer milenio a. C. se basa más en la Unión Soviética y China, donde el estado se ve impulsado por el bienestar del bien común, pero opera un extenso estado de espionaje y un sistema de vigilancia. [147] Esta opinión ha sido cuestionada por Thomas Trautmann, quien afirma que Arthashastra propone un mercado libre y derechos individuales, aunque sea un sistema regulado. [148] Boesche no es sumariamente crítico y añade:
El Arthashastra de Kautilya describe un estado de bienestar burocrático, de hecho una especie de monarquía socializada, en la que el gobierno central administra los detalles de la economía para el bien común... Además, Kautilya ofrece una obra genial en materia de política exterior y bienestar. , incluidos principios clave de las relaciones internacionales desde una perspectiva realista y una discusión sobre cuándo un ejército debe usar violencia cruel y cuándo es más ventajoso ser humano. [149]
Los estudiosos no están de acuerdo sobre cómo interpretar el documento. Kumud Mookerji afirma que el texto puede ser una imagen de las condiciones reales en la época de Kautilya. [150] Sin embargo, Bhargava afirma que dado que Kautilya era el primer ministro, uno debe esperar que implementara las ideas del libro. [150]
Thomas Trautmann afirma que el Arthashastra en el capítulo 3.9 reconoce el concepto de derechos de propiedad de la tierra y otras propiedades privadas, y requiere que el rey proteja ese derecho contra incautaciones o abusos. [151] Eso lo diferencia del modelo soviético o chino de derechos de propiedad privada de los ciudadanos. No hay duda, afirma Trautmann, de que la gente tenía el poder de comprar y vender tierras. Sin embargo, añade Trautmann, esto no significa que Kautilya estuviera defendiendo una economía capitalista de libre mercado. Kautilya exige que la venta del terreno sea escalonada y concede a ciertos compradores " derechos de compra " automáticos, lo que no es un mercado libre. [151] El Arthashastra establece que si alguien quiere vender un terreno, los parientes, vecinos y acreedores del propietario tienen el primer derecho de compra en ese orden, y sólo si no desean comprar el terreno a un precio justo competitivo, otros y extraños. puede ofertar para comprar. [151] Además, el precio debe ser anunciado ante testigos, registrado y pagados los impuestos, para que el acuerdo de compra-venta se considere reconocido por el Estado. Los "derechos de compra" y las compras escalonadas no constituyen realmente un mercado libre, como señala Trautmann. [151]
El texto dedica los libros 3 y 4 a las leyes económicas y un sistema judicial para supervisar y resolver disputas económicas, contractuales y relacionadas con el mercado. [152] El texto también proporciona un sistema de apelación en el que tres dharmastha (jueces) consideran las disputas contractuales entre dos partes y consideran un delito la especulación y las afirmaciones falsas para engañar a los clientes. [152] El texto, afirma Trautmann, anticipa así el intercambio de mercado y proporciona un marco para su funcionamiento. [152]
Arthashastra y estado
Nunca debemos olvidar que Arthashastra entiende por "estado" un orden de sociedad que no es creado por el rey o el pueblo, pero que existen para asegurar. Estos autores consideraban el "Estado" –si esa palabra pudiera usarse aquí– como esencialmente una institución beneficiosa para la protección de la vida y el bienestar humanos y para la mejor realización de los ideales de la humanidad.
— Jan Gonda [153]
Los estudios más recientes presentan una recepción más matizada del texto. [143] [154]
El texto, afirma Sihag, es un tratado sobre cómo un Estado debe perseguir el desarrollo económico y enfatiza "la medición adecuada del desempeño económico" y "el papel de la ética, considerando los valores éticos como el pegamento que une a la sociedad y promueve el desarrollo económico". [155]
El ex asesor de seguridad nacional de la India , Shiv Shankar Menon , afirma: "Arthashastra es un manual serio sobre el arte de gobernar, sobre cómo administrar un estado, informado por un propósito superior, claro y preciso en sus prescripciones, el resultado de la experiencia práctica de administrar un estado. "No es sólo un texto normativo sino una descripción realista del arte de dirigir un Estado". [156] El texto es útil, según Menon, porque en muchos sentidos "el mundo que enfrentamos hoy es similar al mundo en el que operaba Kautilya". [144] Recomendó la lectura del libro para ampliar la visión sobre cuestiones estratégicas. [156]
[...] se expresa clásicamente en la literatura india en el Arthashastra de Kautilya
El artículo desarrolla pautas de gestión basadas en valores del famoso tratado indio sobre gestión, Kautilya's Arthashastra.
Durante el mismo período, un antiguo texto hindú (el Arthashastra) incluía una receta...
Arthasastra, el principal texto hindú que se conserva sobre la política, atribuido a Chanakya (también conocido como Kautilya)...
El texto más importante de la filosofía política hindú es el Arthasastra [...]
El texto completo de Arthashastra en Wikisource (Primera traducción al inglés, 1915 por R Shamasastry)