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Aradia o el Evangelio de las Brujas

Aradia, o el Evangelio de las Brujas es un libro compuesto por el folclorista estadounidense Charles Godfrey Leland que se publicó en 1899. Contiene lo que él creía que era el texto religioso de un grupo de brujas paganas en la Toscana , Italia, que documentaba sus creencias y rituales. Los historiadores y folcloristas han cuestionado la existencia de tal grupo. Durante el siglo XX, el libro influyó en el desarrollo de lareligión pagana contemporánea de Wicca .

Descripción general

El texto es un compuesto. Parte de él es la traducción de Leland al inglés de un manuscrito italiano original , el Vangelo (evangelio). Leland informó haber recibido el manuscrito de su informante principal sobre las creencias de brujería italianas, una mujer a la que Leland se refirió como "Maddalena" y a quien llamó su "informante bruja" en Italia. El resto del material proviene de la investigación de Leland sobre el folclore y las tradiciones italianas, incluido otro material relacionado de Maddalena. Leland había sido informado de la existencia del Vangelo en 1886, pero Maddalena tardó once años en proporcionarle una copia. Después de traducir y editar el material, el libro tardó otros dos años en publicarse. Sus quince capítulos retratan los orígenes, creencias, rituales y hechizos de una tradición de brujería pagana italiana . La figura central de esa religión es la diosa Aradia , que vino a la Tierra para enseñar la práctica de la brujería a los campesinos para que se opusieran a sus opresores feudales y a la Iglesia Católica Romana .

El trabajo de Leland permaneció en la oscuridad hasta la década de 1950, cuando otras teorías y afirmaciones sobre la supervivencia de la "brujería pagana" comenzaron a ser ampliamente discutidas. Aradia comenzó a ser examinada dentro del contexto más amplio de tales afirmaciones. Los académicos están divididos, algunos rechazan la afirmación de Leland sobre los orígenes del manuscrito y otros argumentan a favor de su autenticidad como una documentación única de las creencias populares. Junto con la creciente atención académica, Aradia llegó a desempeñar un papel especial en la historia de la Wicca gardneriana y sus ramificaciones, siendo utilizada como evidencia de que existían supervivencias de brujería pagana en Europa, y porque un pasaje del primer capítulo del libro se utilizó como parte de la liturgia de la religión . Después del aumento del interés en el texto, se volvió ampliamente disponible a través de numerosas reimpresiones de una variedad de editoriales, incluida una edición crítica de 1999 con una nueva traducción de Mario y Dina Pazzaglini.

Orígenes

"Maddalena" como joven adivina

Charles Godfrey Leland fue un autor y folclorista estadounidense , y pasó gran parte de la década de 1890 en Florencia investigando el folclore italiano . Aradia fue uno de los productos de la investigación de Leland. Si bien el nombre de Leland es el que se asocia principalmente con Aradia , el manuscrito que constituye la mayor parte del mismo se atribuye a la investigación de una mujer italiana a la que Leland y el biógrafo de Leland, su sobrina Elizabeth Robins Pennell , se refirieron como "Maddalena". Según la folclorista Roma Lister, contemporánea y amiga de Leland, el verdadero nombre de Maddalena era Margherita, y era una " bruja " de Florencia que afirmaba tener un linaje familiar de los etruscos y conocimiento de rituales antiguos. [1] El profesor Robert Mathiesen, colaborador de la traducción de Aradia de Pazzaglini, menciona una carta de Maddalena a Leland, que según él está firmada "Maddalena Talenti" (el apellido es una suposición, ya que la letra es difícil de descifrar). [2]

Leland informa que conoció a Maddalena en 1886, y ella se convirtió en la fuente principal de su colección de folclore italiano durante varios años. Leland la describe como perteneciente a una tradición de brujería en desaparición . Escribe que "mediante una larga práctica [ella] ha aprendido perfectamente... exactamente lo que quiero, y cómo extraerlo de los de su especie". [3] Recibió varios cientos de páginas de material de ella, que se incorporaron a sus libros Restos romanos etruscos en la tradición popular , Leyendas de Florencia recopiladas del pueblo y, finalmente, Aradia . Leland escribió que había "descubierto que existía un manuscrito que exponía las doctrinas de la brujería italiana" en 1886, y había instado a Maddalena a encontrarlo. [4] Once años después, el 1 de enero de 1897, Leland recibió el Vangelo por correo. El manuscrito estaba escrito a mano por Maddalena. Leland entendió que se trataba de un documento auténtico [5] de la “Vieja Religión” de las brujas, pero explica que no sabía si el texto provenía de fuentes escritas u orales. [3]

La traducción y edición de Leland se completó a principios de 1897 y se envió a David Nutt para su publicación. Pasaron dos años hasta que Leland escribió solicitando la devolución del manuscrito para enviarlo a una editorial diferente. Esta solicitud animó a Nutt a aceptar el libro, y se publicó en julio de 1899 en una pequeña tirada. [6] El autor wiccano Raymond Buckland afirma haber sido el primero en reimprimir el libro en 1968 a través de su imprenta "Buckland Museum of Witchcraft", [7] pero una reimpresión británica fue realizada por los "Wiccens" [ sic ] Charles "Rex Nemorensis" y Mary Cardell a principios de la década de 1960. [8] Desde entonces, el texto ha sido reimpreso repetidamente por una variedad de editoriales diferentes, incluida una retraducción de 1998 por Mario y Dina Pazzaglini con ensayos y comentarios.

Contenido

Después de once años de búsqueda, Leland escribe que no se sorprendió por el contenido del Evangelio . Era en gran medida lo que esperaba, con la excepción de que no predijo pasajes en "prosa poética". [4] "También creo que en este Evangelio de las brujas", comenta Leland en el apéndice, "tenemos al menos un esbozo confiable de la doctrina y los ritos observados en [el aquelarre de las brujas ]. Adoraban a deidades prohibidas y practicaban actos prohibidos, inspirados tanto por la rebelión contra la sociedad como por sus propias pasiones". [4]

El borrador final de Leland fue un volumen delgado. Organizó el material que se incluiría en quince capítulos y agregó un breve prefacio y un apéndice. La versión publicada también incluyó notas a pie de página y, en muchos lugares, el italiano original que Leland había traducido. La mayor parte del contenido de Aradia de Leland se compone de hechizos , bendiciones y rituales, pero el texto también contiene historias y mitos que sugieren influencias tanto de la antigua religión romana como del catolicismo romano . Los personajes principales de los mitos incluyen a la diosa romana Diana , un dios del sol llamado Lucifer , el Caín bíblico como figura lunar y la mesiánica Aradia . La brujería de "El evangelio de las brujas" es a la vez un método para lanzar hechizos y una "contrarreligión" antijerárquica a la iglesia católica. [9]

Temas

Diana saliendo del baño , de François Boucher . La diosa lleva una corona de media luna.

Capítulos enteros de Aradia están dedicados a rituales y hechizos mágicos. Entre ellos se encuentran los encantamientos para conquistar el amor (Capítulo VI), un conjuro que se realiza al encontrar una piedra con un agujero o una piedra redonda para convertirla en un amuleto para el favor de Diana (Capítulo IV) y la consagración de un banquete ritual para Diana, Aradia y Caín (Capítulo II). El material narrativo ocupa menos espacio en el texto y se compone de relatos breves y leyendas sobre el nacimiento de la religión de la brujería y las acciones de sus dioses. Leland resume el material mítico del libro en su apéndice, escribiendo: «Diana es la Reina de las Brujas; una asociada de Herodías (Aradia) en sus relaciones con la hechicería; que dio a luz un hijo a su hermano el Sol (aquí Lucifer); que como diosa de la luna está en cierta relación con Caín, que mora como prisionero en la luna, y que las brujas de la antigüedad eran personas oprimidas por tierras feudales , las primeras vengándose de todas las formas posibles y celebrando orgías en honor de Diana que la Iglesia representaba como la adoración a Satanás ». [4] Diana no solo es la diosa de las brujas, sino que se presenta como la creadora primordial en el Capítulo III, dividiéndose en oscuridad y luz. Después de dar a luz a Lucifer, Diana lo seduce mientras está en forma de gato, y finalmente da a luz a Aradia, su hija. Diana demuestra el poder de su brujería creando «los cielos, las estrellas y la lluvia», convirtiéndose en la «Reina de las Brujas». El capítulo I presenta a las brujas originales como esclavas que escaparon de sus amos y comenzaron una nueva vida como "ladronas y malvadas". Diana les envía a su hija Aradia para que les enseñe brujería a estas antiguas siervas, cuyo poder pueden utilizar para "destruir la raza malvada (de opresores)". Las alumnas de Aradia se convirtieron así en las primeras brujas, que luego continuarían con el culto a Diana. Leland quedó impresionado por esta cosmogonía : "En todas las demás Escrituras de todas las razas, es el hombre... quien crea el universo; en la brujería es la mujer quien es el principio primitivo". [4]

Estructura

Aradia se compone de quince capítulos, de los cuales los diez primeros se presentan como la traducción que Leland hizo del manuscrito del Evangelio que le entregó Maddalena. Esta sección, aunque está compuesta predominantemente por hechizos y rituales, también es la fuente de la mayoría de los mitos y cuentos populares que contiene el texto. Al final del Capítulo I se encuentra el texto en el que Aradia da instrucciones a sus seguidores sobre cómo practicar la brujería.

Los primeros diez capítulos no son una traducción totalmente directa del Evangelio ; Leland ofrece sus propios comentarios y notas sobre varios pasajes, y el Capítulo VII es la incorporación por parte de Leland de otro material folclórico italiano. El medievalista Robert Mathiesen sostiene que el manuscrito del Evangelio en realidad representa incluso menos de Aradia , argumentando que solo los Capítulos I, II y la primera mitad del Capítulo IV coinciden con la descripción de Leland del contenido del manuscrito, y sugiere que el resto del material proviene de diferentes textos recopilados por Leland a través de Maddalena. [10]

Los cinco capítulos restantes están claramente identificados en el texto como la representación de otro material que Leland creía relevante para el Evangelio , adquirido durante su investigación sobre la brujería italiana, y especialmente mientras trabajaba en sus Restos romanos etruscos y leyendas de Florencia . Los temas de estos capítulos adicionales varían en algunos detalles de los primeros diez, y Leland los incluyó en parte para "[confirmar] el hecho de que el culto a Diana existió durante mucho tiempo contemporáneo con el cristianismo ". [11] El capítulo XV, por ejemplo, da un encantamiento a Laverna , mediante el uso de una baraja de cartas . Leland explica su inclusión con una nota que dice que Diana, como se representa en Aradia , es adorada por forajidos, y Laverna era la diosa romana del robo. [12] Otros ejemplos de los pensamientos de Leland sobre el texto se dan en el prefacio del libro, el apéndice y numerosas notas a pie de página.

En varios lugares, Leland proporciona el italiano que estaba traduciendo. Según Mario Pazzaglini, autor de la traducción de 1999, el italiano contiene errores ortográficos, palabras faltantes y errores gramaticales, y está en un italiano estandarizado en lugar del dialecto local que podría esperarse. [13] Pazzaglini concluye que Aradia representa material traducido del dialecto al italiano básico y luego al inglés, [13] creando un resumen de textos, algunos de los cuales fueron mal grabados. [14] El propio Leland llamó al texto una "colección de ceremonias, 'cantrips', encantamientos y tradiciones" [4] y lo describió como un intento de reunir material, "restos valiosos y curiosos del antiguo saber latino o etrusco" [4] que temía que se perdiera. No hay una narrativa cohesiva ni siquiera en las secciones que Leland atribuye al Evangelio . Esta falta de cohesión, o "inconsistencia", es un argumento a favor de la autenticidad del texto, según el erudito religioso Chas S. Clifton , ya que el texto no muestra signos de haber sido "manipulado... para futuros compradores de libros". [15]

Controversia

Charles Godfrey Leland escribió periodismo , comedia y libros sobre folclore y lingüística . Aradia ha demostrado ser su obra más conocida y controvertida.

Leland escribió que "las brujas forman todavía una sociedad secreta fragmentaria o secta, que llaman la de la Antigua Religión, y que en la Romaña hay pueblos enteros en los que la gente es completamente pagana". [4] Aceptando esto, Leland supuso que "la existencia de una religión supone una Escritura, y en este caso se puede admitir, casi sin verificación severa, que el Evangelio de las Brujas es realmente una obra muy antigua... con toda probabilidad la traducción de alguna obra latina temprana o posterior ". [4]

La afirmación de Leland de que el manuscrito era genuino, e incluso su afirmación de que recibió tal manuscrito, han sido puestas en tela de juicio. Después de la publicación en 1921 de The Witch-cult in Western Europe de Margaret Murray , que planteaba la hipótesis de que los juicios de brujas europeos eran en realidad una persecución de una supervivencia religiosa pagana, el libro de 1929 de la autora sensacionalista estadounidense Theda Kenyon Witches Still Live conectó la tesis de Murray con la religión de brujería en Aradia . [16] [17] Los argumentos en contra de la tesis de Murray eventualmente incluirían argumentos en contra de Leland. El erudito en brujería Jeffrey Russell dedicó parte de su libro de 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans a argumentar en contra de las afirmaciones en Aradia , la tesis de Murray y La Sorcière de Jules Michelet de 1862 , que también teorizaba que la brujería representaba una religión clandestina. [18] El historiador Elliot Rose, en su libro A Razor for a Goat, desestimó a Aradia como una colección de encantamientos que intentaban sin éxito retratar una religión. [19] En su libro Triumph of the Moon , el historiador Ronald Hutton resume la controversia en tres extremos posibles:

  1. El manuscrito del Evangelio representa un texto genuino de una religión hasta ahora desconocida.
  2. Maddalena escribió el texto, con o sin la ayuda de Leland, posiblemente basándose en su propia experiencia con el folclore o la brujería.
  3. Todo el documento fue falsificado por Leland.

El propio Hutton es escéptico, no sólo de la existencia de la religión que Aradia afirma representar, [20] sino también de la existencia de Maddalena, argumentando que es más probable que Leland haya creado toda la historia que que Leland pudiera ser tan fácilmente "engañado" por una adivina italiana. [21] Clifton se opone a la posición de Hutton, escribiendo que equivale a una acusación de "fraude literario grave" hecha por un " argumento de ausencia "; [22] una de las principales objeciones de Hutton es que Aradia no se parece a nada que se encuentre en la literatura medieval . [20]

Mathiesen también descarta la tercera opción, argumentando que mientras que los borradores en inglés de Leland para el libro fueron editados y revisados ​​en profundidad durante el proceso de escritura, las secciones en italiano, en contraste, estaban casi intactas, excepto por correcciones "precisamente del tipo que haría un corrector de pruebas al comparar su copia con el original". [23] Matthieseon concluyó que Leland estaba trabajando a partir de un original en italiano existente que describió como "auténtico, pero no representativo" de ninguna tradición popular más amplia. [9]

La antropóloga Sabina Magliocco examinó la primera opción (que el manuscrito de Leland representara una tradición popular que involucraba a Diana y el Culto de Herodías ), según se afirma en su artículo "¿Quién era Aradia? La historia y el desarrollo de una leyenda". Magliocco escribió que el texto "puede representar una versión del siglo XIX de [la leyenda del Culto de Herodías] que incorporó materiales posteriores influenciados por el diabolismo medieval : la presencia de 'Lucifero', el diablo cristiano; la práctica de la brujería; las danzas desnudas bajo la luna llena". [24]

Influencia en Wicca y Stregheria

Magliocco llama a Aradia "el primer texto real del resurgimiento de la brujería en el siglo XX", [25] y se lo cita repetidamente como profundamente influyente en el desarrollo de la Wicca . El texto aparentemente corrobora la tesis de Margaret Murray de que la brujería de la época moderna y renacentista temprana representaba una supervivencia de antiguas creencias paganas, y después de la afirmación de Gerald Gardner de haber encontrado brujería religiosa en la Inglaterra del siglo XX, [26] las obras de Michelet, Murray y Leland ayudaron a apoyar al menos la posibilidad de que tal supervivencia pudiera existir. [27]

La Carga de la Diosa , una importante pieza litúrgica utilizada en los rituales wiccanos, [28] se inspiró en el discurso de Aradia en el primer capítulo del libro. Partes del discurso aparecieron en una versión temprana del ritual wiccano de Gardner. [29] Según Doreen Valiente , una de las sacerdotisas de Gardner, Gardner se sorprendió cuando Valiente reconoció que el material provenía del libro de Leland. Valiente posteriormente reescribió el pasaje tanto en prosa como en verso, conservando las líneas "tradicionales" de Aradia . [30] Algunas tradiciones wiccanas usan el nombre Aradia , o Diana , para referirse a la Diosa o Reina de las Brujas, y Hutton escribe que los primeros rituales gardnerianos usaban el nombre Airdia , una forma "confusa" de Aradia . [31] Hutton sugiere además que la razón por la que Wicca incluye la práctica de llevar el cielo desnudo , o desnudez ritual, se debe a una frase pronunciada por Aradia: [32]

Y como señal de que sois verdaderamente libres,
Estaréis desnudos en vuestros ritos, tanto los hombres como las mujeres.
Y también las mujeres: esto durará hasta
El último de tus opresores morirá; [33]

Aceptando a Aradia como la fuente de esta práctica, Robert Chartowich señala la traducción de Pazzaglini de 1998 de estas líneas, que dicen "Hombres y mujeres / Todos estaréis desnudos, hasta / Sin embargo, él estará muerto, el último / De vuestros opresores ha muerto". Chartowich sostiene que la desnudez ritual de la Wicca se basaba en la traducción errónea de Leland de estas líneas al incorporar la cláusula "en vuestros ritos". [34] Sin embargo, hay menciones anteriores de desnudez ritual entre las brujas italianas. La historiadora Ruth Martin afirma que era una práctica común para las brujas de Italia estar "desnudas con el pelo suelto sobre los hombros" mientras recitaban conjuros. [35] Jeffrey Burton Russell señala que "Una mujer llamada Marta fue torturada en Florencia alrededor de 1375: se alega que había colocado velas alrededor de un plato y se había quitado la ropa y se había parado sobre el plato desnuda, haciendo signos mágicos". [36] El historiador Franco Mormando se refiere a una bruja italiana: "He aquí que en las primeras horas del sueño, esta mujer abre la puerta de su huerto y sale completamente desnuda y con el pelo despeinado, y comienza a hacer y a decir sus diversos signos y conjuros...". [37]

La recepción de Aradia entre los neopaganos no ha sido del todo positiva. Clifton sugiere que las afirmaciones modernas de revelar una tradición pagana italiana de brujería, por ejemplo las de Leo Martello y Raven Grimassi , deben ser "contrastadas" y comparadas con las afirmaciones de Aradia . Sugiere además que la falta de comodidad con Aradia puede deberse a una "inseguridad" dentro del neopaganismo sobre la afirmación del movimiento de autenticidad como un renacimiento religioso. [38] Valiente ofrece otra explicación para la reacción negativa de algunos neopaganos; que la identificación de Lucifer como el Dios de las brujas en Aradia era "carne demasiado fuerte" para los wiccanos que estaban acostumbrados al paganismo más suave y romántico de Gerald Gardner y eran especialmente rápidos en rechazar cualquier relación entre la brujería y el satanismo . [39]

Clifton escribe que Aradia fue especialmente influyente para los líderes del movimiento religioso wiccano en los años 1950 y 1960, pero que el libro ya no aparece en las "listas de lectura" dadas por los miembros a los recién llegados, ni se cita ampliamente en libros neopaganos más recientes. [40] La nueva traducción del libro publicada en 1998 fue presentada por el autor wiccano Stewart Farrar , quien afirma la importancia de Aradia , escribiendo que "la talentosa investigación de Leland sobre una tradición 'moribunda' ha hecho una contribución significativa a una viva y en crecimiento". [41]

El autor Raven Grimassi ha escrito extensamente sobre Aradia en su popularización de Stregheria , presentando lo que admite es su propia interpretación personal de su historia. Se diferencia de Leland en muchos aspectos, particularmente en retratarla como una bruja que vivió y enseñó en la Italia del siglo XIV, en lugar de una diosa. [42] [43] En respuesta a Clifton, afirma que la similitud o disimilitud con el material de Aradia de Leland no puede ser una medida de autenticidad, ya que el material de Leland en sí es discutido.

Por lo tanto, no se puede utilizar de manera efectiva para desacreditar otros escritos o puntos de vista sobre la brujería italiana, ni es una base etnográfica representativa con la que otros escritos o puntos de vista "deban" compararse. El material de Aradia es, lamentablemente, un texto controvertido que presenta sus propios problemas cuando se lo compara con el folclore, las tradiciones populares y las prácticas mágicas populares de Italia generalmente aceptadas.

Está de acuerdo con Valiente en que la principal objeción de los neopaganos a este material es su "inclusión de estereotipos negativos relacionados con las brujas y la brujería", y sugiere que las comparaciones entre este material y la brujería religiosa son "consideradas un insulto por muchos neopaganos". [44]

Influencia en la cultura

Música clásica

El compositor clásico noruego Martin Romberg escribió una misa para coro mixto en siete partes a partir de una selección de poemas del texto de Leland. Esta misa de brujas se estrenó en el Festival Internacional de Vestfold en 2012 con Grex Vocalis . Para crear la atmósfera adecuada para la música, el festival bloqueó todo un túnel de carretera en Tønsberg para usarlo como lugar de celebración. [45] La obra se publicó en CD a través de Lawo Classics en 2014. [46]

Véase también

Referencias

  1. ^ Lister, Roma (1926). Reminiscencias sociales y políticas . Londres: Hutchinson & Co., págs. 123-124.citado en Mathiesen, Robert (1998). "Charles G. Leland y las brujas de Italia: el origen de Aradia". En Mario Pazzaglini (ed.). Aradia, o el Evangelio de las brujas, una nueva traducción . Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. p. 25. ISBN 978-0-919345-34-8.
  2. ^ Mathiesen, Robert (1998). "Charles G. Leland y las brujas de Italia: el origen de Aradia". En Mario Pazzaglini (ed.). Aradia, o el Evangelio de las brujas, una nueva traducción . Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. p. 32. ISBN 978-0-919345-34-8.
  3. ^ ab Leland, Charles Godfrey (1899). "Prefacio". Aradia, o el Evangelio de las brujas . David Nutt.
  4. ^ abcdefghi Leland, Charles Godfrey (1899). "Apéndice". Aradia, o el Evangelio de las brujas . David Nutt.
  5. ^ Mathiesen, pág. 35.
  6. ^ Clifton, Chas (1998). "El significado de Aradia". En Mario Pazzaglini (ed.). Aradia, o el Evangelio de las brujas, una nueva traducción . Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. p. 73. ISBN 978-0-919345-34-8.
  7. ^ Buckland, Raymond , citado en Clifton, pág. 75.
  8. ^ Hutton, Ronald (2000). El triunfo de la luna . Oxford University Press. pág. 298. ISBN 978-0-500-27242-8.
  9. ^ por Mathiesen, pág. 50.
  10. ^ Mathiesen, pág. 37.
  11. ^ Leland, Capítulo XI
  12. ^ Leland, Capítulo XV
  13. ^ ab Pazzaglini, Mario (1998). "Leland y el mundo mágico de Aradia". Aradia, o el Evangelio de las brujas, una nueva traducción . Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. pp. 84–85. ISBN 978-0-919345-34-8.
  14. ^ Pazzaglini, pág. 92.
  15. ^ Clifton, pág. 70.
  16. ^ Hutton, 2000, pág. 199.
  17. ^ Clifton, pág. 62.
  18. ^ Russell, Jeffrey (1982). Una historia de la brujería: hechiceros, herejes y paganos . Thames and Hudson. pág. 218. ISBN 978-0-19-820744-3.
  19. ^ Rose, Elliot (1962). Una navaja para una cabra . University of Toronto Press. págs. 148-153. ISBN 9780802070555.
  20. ^Ab Hutton, 2000, págs. 145-148.
  21. ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado . Oxford University Press. pág. 301.
  22. ^ Clifton, pág. 67.
  23. ^ Mathiesen, pág. 39.
  24. ^ Magliocco, Sabina (2002). "¿Quién fue Aradia? La historia y el desarrollo de una leyenda". The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies . 18 . Archivado desde el original el 17 de julio de 2007.
  25. ^ Magliocco, Sabina (1999). "Reseña del libro: La nueva edición de Aradia de Leland". The Pomegranate: The Journal of Pagan Studies . 9 . Archivado desde el original el 23 de agosto de 2007.
  26. ^ Gardner, Gerald (1954). La brujería hoy . Citadel Press. ASIN B0007EAR5W.
  27. ^ Clifton, pág. 75.
  28. ^ Clifton, pág. 60.
  29. ^ Serith, Ceisiwr. "Las fuentes de la carga de la diosa". Enchanté . 21 : 21–25.citado en Clifton, pág. 73.
  30. ^ Valiente, Doreen , citado en Clifton, p. 73.
  31. ^ Hutton, 2000, pág. 234.
  32. ^ Hutton, 2000, pág. 225.
  33. ^ Leland, Capítulo I
  34. ^ Chartowich, Robert (1998). "Enigmas de Aradia". En Mario Pazzaglini (ed.). Aradia, o el Evangelio de las brujas, una nueva traducción . Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. p. 453. ISBN 978-0-919345-34-8.
  35. ^ Martin, Ruth. Brujería e Inquisición en Venecia, 1550-1650 .
  36. ^ Russel, JB La brujería en la Edad Media .
  37. ^ Mormando, Franco. Los demonios del predicador .
  38. ^ Clifton, pág. 61.
  39. ^ Valiente, Doreen , citado en Clifton, p. 61.
  40. ^ Clifton, págs. 71–72.
  41. ^ Farrar, Stewart (1998). "Prólogo". En Mario Pazzaglini (ed.). Aradia, o el Evangelio de las brujas, una nueva traducción . Blaine, Washington: Phoenix Publishing, Inc. p. 20. ISBN 978-0-919345-34-8.
  42. ^ Grimassi, Raven (2000). Brujería italiana: la antigua religión del sur de Europa . Publicaciones de Llewellyn. ISBN 978-1-56718-259-0.
  43. ^ Grimassi, Raven (1999). Brujería hereditaria: secretos de la antigua religión . Publicaciones de Llewellyn. ISBN 978-1-56718-256-9.
  44. ^ Grimassi, Raven UNA VISTA DE PÁJARO: Refutaciones de Raven Grimassi Archivado el 11 de marzo de 2008 en Wayback Machine . Consultado el 11 de marzo de 2008.
  45. ^ "Informe sobre la planificación del concierto". tb.no. 2012-04-12.
  46. ^ "Misa de brujas en CD". challengerecords.com.

Enlaces externos