stringtranslate.com

*Dyeus

El cielo sobre la estepa ucraniana cubierta de hierba pluma . *Dyḗus ph₂tḗr se ha traducido como "padre, dios del cielo y de la luz del día".

* Dyḗus ( lit. "dios del cielo y la luz del día"), también * Dyḗus ph₂tḗr (lit. "padre del dios del cielo y la luz del día"), [1] [2] es el nombre reconstruido del dios del cielo y la luz del día en la mitología protoindoeuropea . * Dyēus fue concebido como una personificación divina del cielo brillante del día y la sede de los dioses, los * deywṓs . Asociado con el vasto cielo diurno y con las lluvias fértiles, * Dyēus a menudo se emparejaba con * Dʰéǵʰōm , la Madre Tierra , en una relación de unión y contraste.

Aunque su existencia no está directamente atestiguada por materiales arqueológicos o escritos, * Dyēus es considerado por los eruditos como la deidad más firmemente reconstruida del panteón indoeuropeo, ya que se pueden encontrar fórmulas idénticas que se refieren a él entre las lenguas indoeuropeas posteriores y los mitos de los indoarios védicos , latinos , griegos , frigios , mesapios , tracios , ilirios , albaneses e hititas . [3] [2]

Nombre

Etimología

El nombre divino *Dyēus deriva de la raíz *dyeu-, que denota el "cielo diurno" o el "brillo del día" (en contraste con la oscuridad de la noche), en última instancia de la raíz * di o dei- ("brillar, ser brillante"). [1] [4] Los cognados en lenguas indoeuropeas que giran en torno a los conceptos de "día", "cielo" y "deidad" y que comparten la raíz *dyeu- como étimo , como el sánscrito dyumán- 'celestial, brillante, radiante', [5] sugieren que Dyēus se refería al vasto y brillante cielo del día concebido como una entidad divina entre los hablantes protoindoeuropeos. [1] [4]

Un derivado de vṛddhi aparece en * deywós ("celestial"), la palabra común para "dios" en protoindoeuropeo . En el indoeuropeo clásico, asociado con la cultura tardía de Khvalynsk (3900-3500), [6] *Dyēus también tenía el significado de "Cielo", mientras que denotaba "dios" en general (o el dios Sol en particular) en la tradición anatolia . [7] El derivado del sufijo *diwyós ("divino") también está atestiguado en latín, griego y sánscrito. [4] [8] El sustantivo * deynos ("día"), interpretado como una formación retrospectiva de * deywós , tiene cognados descendientes en albanés din ("amanecer"), [9] [10] sánscrito védico dína- "día" [9] y divé-dive ("día a día"), lituano dienà y letón dìena ("día"), [9] eslavo dъnъ ("día") [9] o eslavo Poludnitsa ("Señora del mediodía"), [11] [12] latín Dies , diosa del día y contraparte de la griega Hemera , hitita siwat ("día"), palaico Tīyat- ("Sol, día"), griego antiguo endios ("mediodía"), armenio antiguo tiw (տիւ, "día brillante"), irlandés antiguo noenden ("período de nueve días"), galés heddyw ("hoy"). [13] [14]

Aunque la diosa griega Pandeia o Pandia ( griego : Πανδία, Πανδεία , "todo brillo") puede haber sido otro nombre para la diosa lunar Selene , [15] su nombre aún conserva la raíz *di -/ *dei -, que significa "brillar, ser brillante". [16]

Epítetos

El epíteto más constante asociado con * Dyēus es "padre" ( *ph₂tḗr ). El término "Padre Dyēus" fue heredado del védico Dyáuṣ Pitṛ́ , griego Zeus Patēr , ilirio Dei-pátrous , romano Júpiter (* Djous patēr ), incluso en la forma de "papá" o "papá" en el escita Papaios para Zeus , o la expresión palaica Tiyaz papaz . [17] El epíteto *Ph₂tḗr Ǵenh 1 -tōr ("Padre Procreador") también está atestiguado en las tradiciones rituales védicas, iraníes, griegas y quizás romanas. [18]

Role

*Dyēus era el Cielo o el Día concebido como una entidad divina, y por tanto la morada de los dioses, el Cielo. [7] Como puerta de entrada a las deidades y padre tanto de los Gemelos Divinos como de la diosa del Amanecer ( *H₂éwsōs ), *Dyēus era una deidad prominente en el panteón protoindoeuropeo . [19] [20] Sin embargo, es probable que no fuera su gobernante o el poseedor del poder supremo como Zeus y Júpiter. [7]

*Dyēus se asociaba con el cielo brillante y vasto, pero también con el tiempo nublado en las fórmulas védicas y griegas *Dyēus' rain. [21] Aunque varios reflejos de Dyēus son deidades de la tormenta, como Zeus y Júpiter, se piensa que esto es un desarrollo tardío exclusivo de las tradiciones mediterráneas, probablemente derivado del sincretismo con las deidades cananeas y el dios protoindoeuropeo *Perkʷūnos . [22]

Debido a su naturaleza celestial, a *Dyēus se le suele describir como "que todo lo ve" o "con una visión amplia" en los mitos indoeuropeos. Sin embargo, es poco probable que estuviera a cargo de la supervisión de la justicia y la rectitud, como era el caso de Zeus o del dúo indoiraní Mitra - Varuna , pero era apto para servir al menos como testigo de juramentos y tratados. [23] Los protoindoeuropeos también visualizaban al sol como la "lámpara de Dyēus" o el "ojo de Dyēus", como se ve en varios reflejos: "la lámpara del dios" en Medea de Eurípides , "la vela del cielo" en Beowulf , "la tierra de la antorcha de Hatti" (la diosa del Sol de Arinna ) en una oración hitita, [24] Helios como el ojo de Zeus, [25] [26] Hvare-khshaeta como el ojo de Ahura Mazda , y el sol como "ojo de Dios" en el folclore rumano . [27]

Consorte

*Dyēus se asocia a menudo con *Dʰéǵʰōm , la diosa de la Tierra, y se la describe uniéndose a ella para asegurar el crecimiento y el sustento de la vida terrestre; la tierra se embaraza cuando la lluvia cae del cielo. [28] [20] La relación entre el Padre Cielo (* Dyēus Ph₂tḗr ) y la Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) también es contrastante: esta última se representa como la vasta y oscura morada de los mortales, ubicada debajo del brillante asiento de los dioses. [29] Sin embargo, según Jackson, como el dios del trueno se asocia con frecuencia con las lluvias fructíferas, puede ser una compañera más adecuada de *Perkʷūnos que de *Dyēus . [30]

Aunque Hausos y los Gemelos Divinos son generalmente considerados los descendientes de *Dyēus solamente, [31] algunos eruditos han propuesto una diosa-esposa reconstruida como *Diwōnā o *Diuōneh₂ , [32] [33] con un posible descendiente en la consorte de Zeus, Dione . Un eco temático ocurre en la tradición védica cuando la esposa de Indra, Indrānī, muestra una disposición celosa y pendenciera similar bajo provocación. Un segundo descendiente puede encontrarse en Dia, un mortal que se dice que se une a Zeus en un mito griego. Después del apareamiento del esposo de Dia, Ixión, con el fantasma de Hera , la esposa de Zeus, la historia conduce finalmente al nacimiento de los Centauros (que pueden verse como reminiscentes de los Gemelos Divinos , hijos de *Dyēus ). [31] Otro reflejo puede encontrarse en el griego micénico Diwia , posiblemente una contraparte femenina de Zeus atestiguada en la segunda parte del segundo milenio a. C. y que puede haber sobrevivido en el dialecto panfilio de Asia Menor. [34] [35] [36] Sin embargo, la reconstrucción se basa únicamente en la tradición griega (y en menor medida en la védica), por lo que no sigue siendo segura. [31]

Si bien las diosas femeninas Hera , Juno , Frigg y Shakti comparten una asociación común con el matrimonio y la fertilidad, Mallory y Adams señalan, sin embargo, que "estas funciones son demasiado genéricas para apoyar la suposición de una 'diosa consorte' PIE distinta y muchas de las 'consortes' probablemente representan asimilaciones de diosas anteriores que pueden no haber tenido nada que ver con el matrimonio". [37]

Evidencia

Cabeza de Zeus con corona de laurel , c. 360-340 a. C.

Los cognados que derivan de la raíz *dyeu- ("luz del día, cielo brillante"), el epíteto *Dyēus Ph 2 ter ("Padre Cielo"), el derivado vṛddhi *deiwós ("celestial", un "dios"), el derivado *diwyós ("divino"), o la formación anterior * deynos (un "día") se encuentran entre los más ampliamente atestiguados en las lenguas indoeuropeas . [2] [3]

Descendientes

Epíteto "Padre del Cielo"

El dios romano Júpiter ( Iovis-pater ), 1811.

Las expresiones rituales y formulaicas derivadas de la forma * Dyēus Ph 2 ter ("Padre Dyēus") fueron heredadas en las siguientes tradiciones litúrgicas y poéticas :

Otros reflejos son variantes que han conservado ambos descendientes lingüísticos de la raíz * dyeu - ("cielo") junto con la estructura original "Padre Dios". Algunas tradiciones han reemplazado el epíteto * ph 2 ter por la palabra infantil papa ("papá, papi"):

Otras variantes son menos seguras:

Derivaciones "celestiales"

El dios germánico Týr , 1895.

Los cognados que se derivan de * deywós , una derivación vṛddhi de * dyēus (el dios del cielo), están atestiguados en las siguientes tradiciones: [81]

Otros cognados son menos seguros:

Derivaciones "divinas"

Otros cognados derivados del adjetivo *diwyós ( *dyeu "cielo" + yós , un sufijo temático) están atestiguados en las siguientes tradiciones: [121]

Otros cognados son menos seguros:

Legado

A medida que los panteones de las mitologías individuales relacionadas con la religión protoindoeuropea evolucionaron, los atributos de *Dyēus parecen haber sido redistribuidos a otras deidades. En la mitología griega y romana, *Dyēus era el dios principal, mientras que el continuador etimológico de Dyēus se convirtió en un dios muy abstracto en la mitología védica , y su prominencia original sobre otros dioses se diluyó en gran medida. [19] [3]

En la tradición albanesa

El culto practicado por los albaneses en el monte Tomorr, en el centro de Albania, se considera una continuación del antiguo culto al dios del cielo.

Después del primer acceso de los antepasados ​​de los albaneses a la religión cristiana en la antigüedad, el presumible término albanés para el Padre del Cielo - Zot - ha sido utilizado para Dios , el Padre y el Hijo ( Cristo ). [129] En las creencias populares albanesas, el pico de las montañas más altas como Tomorr en Albania central se ha asociado con el dios del cielo Zojz . [66] [130] La santidad duradera de la montaña, la peregrinación anual a su cumbre y el solemne sacrificio de un toro blanco por parte de la gente local proporcionan abundante evidencia de que el antiguo culto al dios del cielo en el monte Tomorr continúa a través de las generaciones casi intacto por el curso de los acontecimientos políticos y los cambios religiosos. [131]

En la tradición eslava

En un momento dado, los primeros eslavos , como algunos pueblos iraníes después de la reforma religiosa zoroástrica , demonizaron al sucesor eslavo de *Dyēus (abandonando esta palabra en el sentido de "cielo" al mismo tiempo, manteniendo la palabra para día , sin embargo, y abandonando muchos de los nombres de los otros dioses protoindoeuropeos, reemplazándolos con nuevos nombres eslavos o iraníes), aunque no lo reemplazaron con ningún otro dios específico, como resultado de los contactos culturales con los pueblos iraníes en el primer milenio a. C. Por lo tanto, después del proceso de demonización por parte de los eslavos, se considera que *Dyēus originó dos continuaciones: *divo ("cosa extraña, rara") y *divъ ("demonio"). [132] El resultado de esta demonización puede ser demonios paneslavos, por ejemplo, dziwożona polaco y checo , o Div que aparece en El cuento de la campaña de Ígor . [133] [134]

Según algunos investigadores, al menos algunos de los rasgos de *Dyēus podrían haber sido asumidos por Svarog ( Urbańczyk : Sun- Dažbóg – fuego celestial, Svarožič – fuego terrenal, Svarog – cielo, relámpago). [135] [136] Helmold recuerda que también se suponía que los eslavos creían en un dios en el cielo, que solo se ocupa de asuntos celestiales y ordena a otros dioses. [137]

En las tradiciones no indoeuropeas

Varios préstamos de * deiwós fueron introducidos en lenguas no indoeuropeas, como el estonio taevas o el finlandés taivas ("cielo"), tomados del protoindoiraní en estas lenguas urálicas. [1] [138]

Notas al pie

  1. ^ A pesar de derivar del PIE *diēu- 'luz (del cielo)', la palabra fue reinterpretada en Anatolia para nombrar a un dios del sol, como el luvita Tiwaz y el palaico Tiyaz . [57]

Referencias

  1. ^ abcdefghi Oeste 2007, pág. 167.
  2. ^ abcdefgh Mallory y Adams 2006, pág. 431.
  3. ^ abcde West 2007, págs. 166-171.
  4. ^ abcdefghijklmn Mallory y Adams 2006, págs. 408–409.
  5. ^ Vainik, Ene (2014). "Jumala jälgi ajamas" [Seguir a Dios]. Mäetagused (en oveja). 58 : 7–34. doi : 10.7592/MT2014.58.vainik .
  6. ^ Anthony 2007, págs. 78–79.
  7. ^ abc West 2007, p. 168: "Pero en general podemos decir que MIE tenía *dyéus (Dyéus) para 'cielo (Cielo)' [...] En Anatolia la imagen es un poco diferente [...] El reflejo de *dyeus (hitita sius ) no significa 'cielo' sino 'dios' en general o el dios Sol. [...] El Zeus griego es el rey de los dioses y el poder supremo en el mundo, su influencia se extiende por todas partes y a la mayoría de las esferas de la vida. Sin embargo, hay pocas razones para pensar que el indoeuropeo Dyeus tuviera tal importancia".
  8. ^ abcdefghijklm Oeste 2007, pág. 120.
  9. ^ abcd Orel 1998, pág. 66.
  10. ^ Neri, Sergio (2021). "estruendo". Wörterbuch – DPEWA. DPEWA - Digitales Philologisch-Etymologisches Wörterbuch des Altalbanischen .
  11. ^ Dixon-Kennedy 1998, pág. 227.
  12. ↑ Máchal, Jan (1918). "Mitología eslava". En LH Gray (ed.). La mitología de todas las razas . III, Mitología celta y eslava. Boston. pág. 267.
  13. ^Ab West 2007, págs. 167-168.
  14. ^ de Vaan 2008, pág. 170.
  15. ^ Hard, Robin; Rose, HJ (2004). El manual de mitología griega de Routledge: basado en el "Manual de mitología griega" de HJ Rose. Routledge. pág. 46. ISBN 978-0-415-18636-0.
  16. ^ Fairbanks, Arthur. La mitología de Grecia y Roma . Nueva York: D. Appleton–Century Company. 1907. pág. 162. En cuanto al significado de "Pandia", Kerenyi (Kerenyi, Karl. Los dioses de los griegos . Thames & Hudson. 1951), pág. 197, dice: "lo completamente brillante" o "lo completamente brillante" —sin duda el brillo de las noches de luna llena.
  17. ^ abc West 2007, pág. 171.
  18. ^ Jackson 2002, pág. 71.
  19. ^ abc Mallory y Adams 1997, págs. 230-231.
  20. ^ desde Mallory y Adams 2006, pág. 432.
  21. ^ Oeste 2007, pág. 169.
  22. ^ Green, Miranda J. (1990). "Religión celta pagana: arqueología y mito". Transactions of the Honorable Society of the Cymmrodorion : 13–28.
  23. ^ West 2007, págs. 171-175.
  24. ^ Oeste 2007, pág. 195.
  25. ^ Sick, David (2004). "Mit(h)ra(s) y los mitos del Sol". Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
  26. ^ Bortolani, Ljuba Merlina (2016). Himnos mágicos del Egipto romano: un estudio de las tradiciones griegas y egipcias de la divinidad . Cambridge University Press. ISBN 978-1-316-67327-0.[ página necesaria ]
  27. ^ Ionescu, Doina; Dumitrache, Cristiana (2012). "El culto al sol con los rumanos". Revista astronómica rumana . 22 (2): 155-166. Código Bib : 2012RoAJ...22..155I.
  28. ^ West 2007, págs. 180–181, 191.
  29. ^ West 2007, págs. 178-179.
  30. ^ Jackson 2002, págs. 80–81.
  31. ^ abc West 2007, págs. 192-193.
  32. ^ Dunkel, George E. (1988-1990). "Vater Himmels Gattin". Die Sprache . 34 : 1–26.
  33. ^ Jackson 2002, págs. 72–74.
  34. ^ Ventris, Michael; Chadwick, John. Documentos en griego micénico . Cambridge at the University Press. 1956. pág. 125.
  35. ^ Bremmer, Jan N. (2010). Bremmer, Jan N.; Erskine, Andrew (eds.). Dioses de la antigua Grecia: identidades y transformaciones: identidades y transformaciones. Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 978-0-7486-4289-2.
  36. ^ Skelton, Christina (1 de abril de 2017). «Contacto lingüístico griego-anatolio y asentamiento en Panfilia». Antigüedad clásica . 36 (1): 104–129. doi :10.1525/ca.2017.36.1.104. JSTOR  26362678.
  37. ^ Mallory y Adams 1997, pág. 124.
  38. ^ abcdefg de Vaan 2008, pag. 315.
  39. ^ abcde Lubotsky, Alexander (2011). "Léxico heredado indoario". Proyecto de diccionario etimológico indoeuropeo . Universidad de Leiden . sv dyáv- , divyá- y devá- .
  40. ^ De Witt Griswold, Hervey (1923). La religión del Rigveda. H. Milford, Oxford University Press. pág. 113. ISBN 978-8120807457.
  41. ^ ab Beekes 2009, págs. 498–499.
  42. ^ Chaniotis, Angelos; Stavrianopoulou, Eftychia (1 de enero de 1997). "Boletín epigráfico de la religión griega 1993-1994". Kernos (10): 249–314. doi : 10.4000/kernos.666 .
  43. ^ Yon, Marguerite (2009). "El culto imperial a Salamine". Cahiers du Centre d'Études Chypriotes . 39 (1): 289–308. doi :10.3406/cchyp.2009.929.
  44. ^ Fourrier, Sabine (2015). "Lieux de culte à Salamine à l'époque des royaumes" (PDF) . Cahiers du Centre d'Études Chypriotes . 45 (1): 211–223. doi :10.3406/cchyp.2015.1635. S2CID  194725375.
  45. ^ Yon, Marguerite (1993). "La ville de Salamine. Fouilles françaises 1964-1974" [La ciudad de Salamina. Excavaciones francesas 1964-1974]. Ediciones MOM (en francés). 22 (1): 139-158.
  46. ^ abcdefg Wodtko, Irslinger y Schneider 2008, págs. 70–71.
  47. ^ de Vaan 2008, págs. 173, 315.
  48. ^Ab de Vaan 2008, pág. 173.
  49. ^ West 2007, págs. 166-167.
  50. ^ Buck, Carl Darling. Gramática comparada del griego y el latín . Chicago, Illinois: The University of Chicago Press. 1933. pág. 203.
  51. ^ ab Witczak, Krzysztof Tomasz (30 de junio de 1999). "Sobre el origen indoeuropeo de dos teónimos lusitanos ( laebo y reve )". Emerita . 67 (1): 65–73. doi :10.3989/emerita.1999.v67.i1.185.
  52. ^ Watkins 1995, págs. 214-216.
  53. ^ Prsper, Blanca (1 de julio de 2011). "El caso instrumental en la flexión nominal temática del celta continental". Lingüística histórica . 124 (1): 250–267. doi :10.13109/hisp.2011.124.1.250.
  54. ^ Weinstock, Stefan (noviembre de 1960). "Dos inscripciones arcaicas del Lacio". Revista de estudios romanos . 50 (1–2): 112–118. doi :10.2307/298293. JSTOR  298293. S2CID  161694789.
  55. ^ Kloekhorst 2008, págs. 766–767.
  56. ^ abc Kloekhorst 2008, pág. 763.
  57. ^ Hutter, Manfred (2003). "Aspectos de la religión luvita". En H. Craig Melchert (ed.). Los luvitas . Handbuch der Orientalistik. vol. 1. Leiden: Genial. pag. 224. doi :10.1163/9789047402145_007. ISBN 90-04-13009-8.
  58. ^ Tatishvili, Irene. "Transformaciones de la relación entre los reyes hititas y las deidades". En: Actas del IX Congreso Internacional de Hittitología (Çorum, 1–7 de septiembre de 2014) . Vol. II. Çorum: 2019. págs. 1048 y 1050. ISBN 978-975-17-4338-1 
  59. ^ Ricl, Marijana (2013). "Investigaciones Arqueológicas y Epigráficas Actuales en la Región de Lidia". Colección del Instituto de Ciencias y Técnicas de la Antigüedad . 1277 (2): 189-195.
  60. ^ Melchert, Harold Craig. Fonología histórica de Anatolia . Ámsterdam: Ediciones Rodopi BV 1994. p. 351. ISBN 90-5183-697-X 
  61. ^ ab Martirosyan 2010, págs.340, 612, 616.
  62. ^ desde De Simone 2017, pág. 1843.
  63. ^ abc West 2007, pág. 166.
  64. ^ Hyllested y Joseph 2022, pag. 232.
  65. ^ Mann 1952, pág. 32.
  66. ^Ab Feizi 1929, pág. 82.
  67. ^ West 2007, págs. 167, 243: "El albanés Perëndi 'Cielo', 'Dios', ha sido analizado como un compuesto cuyo primer elemento está relacionado con perunŭ y el segundo con *dyeus ".
  68. ^ Mallory & Adams 1997, pp. 408–409, 582: "Se argumenta que el significado subyacente aquí no es roble sino que las formas nórdicas y bálticas provienen de *per-kw- , una extensión de la raíz *per- 'golpear' [...] Estas entonces estarían relacionadas con *peruh x nos 'el de la piedra del trueno' [...], y posiblemente con el albanés peren-di ... "
  69. ^ Treimer 1971, págs. 31–33.
  70. ^ Lubotsky, Alexander M. (2004). "El Zeus frigio y el problema de la" Lautverschiebung"". En: Historische Sprachforschung 117(2): 229-237. [1]
  71. ^ Witczak, KT (1992). "Dos deidades bitinias en los textos inscriptivos frigios antiguos y nuevos". Folia Orientalia . 29 : 265–271.
  72. ^ abcdefg Hackstein 2006, págs. 96–97.
  73. ^ Hamp, Eric P. (1997). Adams, Douglas Q. (ed.). Festschrift for Eric P. Hamp. Vol. 1. Instituto para el Estudio del Hombre. p. 148. ISBN 978-0-941694-62-9.
  74. ^ Mallory y Adams 1997, pág. 130.
  75. ^ abc Mallory y Adams 1997, pág. 231.
  76. ^ abc Delamarre 2003, pág. 134.
  77. ^ Chaney, William A. (1970). El culto a la realeza en la Inglaterra anglosajona: la transición del paganismo al cristianismo. University of California Press. pág. 34. ISBN 978-0-520-01401-5.
  78. ^ Wanner, Kevin J. (2008). Snorri Sturluson y la Edda: la conversión del capital cultural en la Escandinavia medieval. Prensa de la Universidad de Toronto. pag. 157.ISBN​ 978-0-8020-9801-6.
  79. ^ Treimer 1971, págs. 31-33; Mann 1977, pág. 72; Demiraj 1997, págs. 431–432; Demiraj 2011, pág. 70; Curtis 2017, págs.1746, 1757, 2254
  80. ^ Mallory y Adams 1997, pág. 348; Orel 1998, pág. 526
  81. ^ desde Ringe 2006, pág. 14.
  82. ^ Mallory y Adams 1997, pág. 536.
  83. ^ Lurker, Manfred. Diccionario Routledge de dioses, diosas, diablos y demonios . Routledge. 2004. Págs. 49-50. ISBN 978-04-15340-18-2 
  84. ^ Kim 2017, pág. 1980.
  85. ^ abc Derksen 2015, pág. 128.
  86. ^ ab Bojtár, Endre (1999). Prólogo al pasado: una historia cultural de los pueblos bálticos. Prensa de la Universidad de Europa Central. págs. 280-281. ISBN 978-963-9116-42-9.
  87. ^ Doniger, Wendy, ed. (2006). Enciclopedia Británica de las Religiones del Mundo. Enciclopedia Británica . pág. 711. ISBN 978-1-59339-266-6.
  88. ^ Vaiškūnas, Jonas (2006). "La luna en la tradición popular lituana". Folklore: Revista electrónica de folklore . 32 : 157–184. doi : 10.7592/FEJF2006.32.moon .
  89. ^ Jasiūnaitė, Birutė (2006). "Maldelės į jauną mėnulį rytų Lietuvos folklore: etnolingvistinis aspektas". Baltistica (en lituano). 41 : 473–488.
  90. ^ abcd Kroonen 2013, pág. 519.
  91. ^ ab West 2007, p. 167 n. 8: "Pero no parece ser el antiguo dios del cielo, y es preferible suponer que alguna vez tuvo otro nombre, que llegó a ser suplantado por el título 'Dios'".
  92. ^ ab West 2007, pág. 120 n. 1.
  93. ^ desde Simek 1996, pág. 337.
  94. ^ Marold 1992, pág. 714.
  95. ^ Lecouteux 2016.
  96. ^ abcdefghi de Vaan 2008, pag. 167.
  97. ^ Lehmann 1986, pág. 352.
  98. ^ Hunt, Ailsa. Reviviendo la religión romana: árboles sagrados en el mundo romano . Cambridge Classical Studies. Cambridge: Cambridge University Press. 2016. pp. 148-149 (nota al pie n.° 92). ISBN 978-1-107-15354-7 
  99. ^ Rey, Alain (2011). Diccionario histórico de la lengua francesa (en francés). Natán. pag. 1079.ISBN​ 978-2-321-00013-6.
  100. ^ Woodard, Roger D. Mito, ritual y guerrero en la Antigüedad romana e indoeuropea . Cambridge University Press. 2013. pág. 197. ISBN 978-1-107-02240-9 
  101. ^ Baldi, Phillip. Los fundamentos del latín . Nueva York: Mouton de Gruyter. 2002. págs. 140-142. ISBN 3-11-016294-6 
  102. ^ abcd Matasović 2009, págs. 96–97.
  103. ^ abcd Delamarre 2003, págs. 142-143.
  104. ^ abc Delamarre 2003, pág. 142.
  105. ^ Rhys, John (2016). Folklore celta. Cambridge University Press. pág. 441. ISBN 978-1-108-07909-9.
  106. ^ Wainwright, FT (1950). "Cledemutha". The English Historical Review . 65 (255): 203–212. doi :10.1093/ehr/LXV.CCLV.203. JSTOR  554934.
  107. ^ James, Alan G. (2014). La lengua britónica en el viejo norte: una guía sobre la evidencia de los nombres de lugares (PDF) . Vol. 2: Guía de los elementos. pág. 139. Archivado desde el original (PDF) el 11 de septiembre de 2014.
  108. ^ MacLeod, Sharon Paice (1998). "Mater Deorum Hibernensium: identidad y correlación cruzada en la mitología irlandesa temprana". Actas del Harvard Celtic Colloquium . 18/19: 340–384. JSTOR  20557350.
  109. ^ Strang, Alastair (1997). "Explicando la Britania romana de Ptolomeo". Britannia . 28 : 1–30. doi :10.2307/526763. JSTOR  526763. S2CID  161532105.
  110. ^ Marx, Christian (2014). "Rectificación de los datos de posición de Escocia en la Hipégesis geógrafa de Ptolomeo". Survey Review . 46 (337): 231–244. arXiv : 1511.06691 . Código Bibliográfico :2014SurRv..46..231M. doi :10.1179/1752270613Y.0000000085. S2CID  119211760.
  111. ^ Oeste 2007, pág. 216.
  112. ^ Carmichael, Alexander. Carmina gadelica: himnos y encantamientos con notas ilustrativas sobre palabras, ritos y costumbres, moribundos y obsoletos . Edimburgo; Londres: Oliver y Boyd. 1928. págs. 316–317.
  113. ^ Rudnyckyj 1978, pág. 79.
  114. ^ Gołąb 1992, pág. 52.
  115. ^Ab Sakhno 2017, pág. 1577.
  116. ^ desde Derksen 2008, pág. 108.
  117. ^ Jakobson 1962, pág. 228.
  118. ^ Kolankiewicz, Leszek. (1999). Dziady: teatr święta zmarłych. Gdansk: Słowo/obraz terytoria. págs. 461–462. ISBN 83-87316-39-3.OCLC 46456548  .
  119. ^ Fernandes, Luís da Silva; Carvalho, Pedro Sobral; Figueira, Nadia (2009). "Divindades indígenas numa ara inédita de Viseu". Paleohispánica. Revista sobre lenguas y culturas de la Hispania Antigua (9): 143–155. doi :10.36707/palaeohispanica.v0i9.217 (inactivo el 1 de noviembre de 2024).{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de noviembre de 2024 ( enlace )
  120. ^ Encarnação, José d' (31 de julio de 2020). "Testemunhos recientes de teónimos pré-romanos na Lusitânia". Antropo . único: 249–273. hdl :10316/90494.
  121. ^ abc Ringe 2006, págs. 62–63.
  122. ^ Ringe 2006, pág. 76.
  123. ^ abc Beekes 2009, pág. 338.
  124. ^ Oeste 2007, pág. 192.
  125. ^ de Vaan 2008, págs. 173-174.
  126. ^ de Vaan 2008, pág. 168.
  127. ^ Green, CMC La religión romana y el culto a Diana en Aricia . Nueva York: Cambridge University Press. 2007. pp. 71–73. ISBN 978-0-521-85158-9 
  128. ^ desde Chelariu 2023, pág. 359.
  129. ^ Demiraj 2011, pág. 70.
  130. ^ Mann 1948, pág. 583.
  131. ^ Cook 2010, pág. 1171.
  132. ^ Gieysztor 2006, pág. 74.
  133. ^ Szyjewski 2003, pág. 171.
  134. ^ Gieysztor 2006, pág. 72.
  135. ^ Szyjewski 2003, pág. 95.
  136. ^ Gieysztor 2006, pág. 175.
  137. ^ Szyjewski 2003, pág. 99-100.
  138. ^ Delamarre 2003, pág. 143.

Bibliografía

Lectura adicional