Lo siniestro es la experiencia psicológica de un acontecimiento o cosa que resulta inquietante de una manera que resulta extrañamente familiar, en lugar de simplemente misteriosa. [1] Este fenómeno se utiliza para describir incidentes en los que se encuentra una entidad familiar en un contexto aterrador, inquietante o tabú . [2] [3]
Ernst Jentsch expuso el concepto de lo siniestro, elaborado posteriormente por Sigmund Freud en su ensayo de 1919 " Das Unheimliche ", que explora lo siniestro de las muñecas y las figuras de cera. [4] Para Freud, lo siniestro se encuentra en la extrañeza de lo ordinario. [3] Ampliando la idea, el teórico psicoanalítico Jacques Lacan escribió que lo siniestro nos coloca "en el campo donde no sabemos distinguir el mal del bien, el placer del displacer", lo que resulta en una ansiedad irreductible que hace un gesto hacia lo Real . [5] Desde entonces, el concepto ha sido retomado por una variedad de pensadores y teóricos como el valle inquietante del roboticista Masahiro Mori [6] y el concepto de abyección de Julia Kristeva . [7]
Canny proviene de la raíz anglosajona ken : "conocimiento, comprensión o cognición; percepción mental". Lo siniestro es, por tanto, " una idea que está más allá de la comprensión de uno ", [8] algo que está fuera del conocimiento o las percepciones habituales de uno.
Freud señaló que el término alemán unheimlich era el antónimo de heimlich , o lo "feo". [4] Por lo tanto, una interpretación más literal del concepto psicoanalítico de lo siniestro sería "lo extraño".
El filósofo FWJ Schelling planteó la cuestión de lo siniestro en su tardía Philosophie der Mythologie de 1837, postulando que la claridad homérica se construyó sobre una represión previa de lo siniestro. [9]
En el manuscrito La voluntad de poder , el filósofo alemán Friedrich Nietzsche se refiere al nihilismo como "el más extraño de todos los huéspedes" y, antes, en La genealogía de la moral, sostiene que es la "voluntad de verdad" la que ha destruido la metafísica que sustenta los valores de la cultura occidental . Por ello, acuña la frase "nihilismo europeo" para describir la condición que aflige a los ideales de la Ilustración que aparentemente tienen valores sólidos pero que se socavan a sí mismos.
Ernst Jentsch fue el primero en explorar psicológicamente lo siniestro en un ensayo de 1906, Sobre la psicología de lo siniestro . Jentsch define lo siniestro como: un producto de "...la incertidumbre intelectual; de modo que lo siniestro siempre sería, por así decirlo, algo en lo que uno no sabe cómo moverse. Cuanto mejor orientada esté una persona en su entorno, menos fácilmente tendrá la impresión de algo siniestro en relación con los objetos y acontecimientos que se producen en él". [4] Amplía su uso en la ficción:
Al contar una historia, uno de los recursos más exitosos para crear fácilmente efectos sobrenaturales es dejar al lector en la incertidumbre de si una figura particular en la historia es un ser humano o un autómata y hacerlo de tal manera que su atención no se centre directamente en su incertidumbre, de modo que no se vea llevado a investigar el asunto y aclararlo inmediatamente. [4]
Jentsch identifica a la escritora alemana ETA Hoffmann como una escritora que utiliza efectos extraños en su obra, centrándose específicamente en la historia de Hoffmann "El hombre de arena" (" Der Sandmann "), que presenta una muñeca realista, Olympia.
El concepto de lo siniestro fue elaborado y desarrollado posteriormente por Sigmund Freud en su ensayo de 1919 "Das Unheimliche" o "Lo siniestro", que también se basa en la obra de Hoffmann (a quien Freud considera el "maestro sin igual de lo siniestro en la literatura"). Sin embargo, critica la creencia de Jentsch de que Olympia es el elemento siniestro central en la historia (" El hombre de arena "):
No puedo pensar –y espero que la mayoría de los lectores de la historia estén de acuerdo conmigo– que el tema de la muñeca Olympia, que es aparentemente un ser vivo, sea de ninguna manera el único, o de hecho el más importante, elemento que deba ser considerado responsable de la atmósfera sin igual de extrañeza evocada por la historia. [4]
En cambio, Freud recurre a un elemento totalmente diferente de la historia, a saber, "la idea de que le roben los ojos", como "el ejemplo más sorprendente de lo siniestro" del relato. Se centra en cómo la ansiedad de su pérdida no es diferente de la ansiedad de castración masculina . Continúa explicando cómo esta ansiedad puede llevar a un público masculino, privado de su masculinidad, a sentir lo siniestro. El robo de su masculinidad proporciona a Freud la base para ilustrar un contribuyente central al miedo masculino.
Freud continúa, durante el resto del ensayo, identificando efectos extraños que resultan de instancias de "repetición de la misma cosa", vinculando el concepto con el de la compulsión de repetición . [10] Incluye incidentes en los que uno se pierde y accidentalmente vuelve sobre sus pasos, y casos en los que se repiten números aleatorios, aparentemente de manera significativa (aquí se puede decir que Freud está prefigurando el concepto al que Jung más tarde se referiría como sincronicidad ). También analiza la naturaleza extraña del concepto de "doble" de Otto Rank .
Freud se refiere específicamente a un aspecto de lo siniestro derivado de la etimología alemana. Al contrastar el adjetivo alemán unheimlich con su palabra base heimlich ("oculto, escondido, en secreto"), propone que el tabú social a menudo produce un aura no solo de reverencia piadosa sino aún más de horror e incluso repugnancia, ya que el estado tabú de un elemento da lugar a la suposición común de que aquello que está oculto a la vista del público (cf. la metáfora del ojo o la vista ) debe ser una amenaza peligrosa e incluso una abominación, especialmente si el elemento oculto es obvia o presuntamente de naturaleza sexual. Básicamente, lo siniestro es lo que nos recuerda inconscientemente nuestro propio Ello , nuestros impulsos prohibidos y, por lo tanto, reprimidos , especialmente cuando se colocan en un contexto de incertidumbre que puede recordarnos las creencias infantiles en la omnipotencia del pensamiento. [3] Nuestro superyó, dominado por la culpa edípica, percibe estos elementos extraños como amenazantes , porque teme la castración simbólica mediante el castigo por desviarse de las normas sociales. Así, los objetos e individuos sobre los que proyectamos nuestros propios impulsos reprimidos se convierten en una amenaza inquietante para nosotros, monstruos y fenómenos extraños similares a los demonios de los cuentos de hadas, y, posteriormente, suelen convertirse en chivos expiatorios a los que culpamos de todo tipo de miserias, calamidades y enfermedades percibidas.
Lo que más nos interesa de este largo extracto es encontrar que entre sus diferentes matices de significado la palabra heimlich presenta uno que es idéntico a su opuesto, unheimlich . Lo que es heimlich viene así a ser unheimlich . [...] En general se nos recuerda que la palabra heimlich no es unívoca, sino que pertenece a dos conjuntos de ideas que, sin ser contradictorias, son sin embargo muy diferentes: por una parte significa lo que es familiar y agradable, y por otra, lo que está oculto y se mantiene fuera de la vista. Se nos dice que Unheimlich se usa habitualmente, como lo contrario de la primera significación de heimlich , y no de la segunda. [...] Por otra parte, notamos que Schelling dice algo que arroja una luz completamente nueva sobre el concepto de lo Unheimlich , para lo cual ciertamente no estábamos preparados. Según él, es unheimlich todo lo que debería haber permanecido secreto y oculto pero ha salido a la luz.
[...]
El estudio de los sueños, las fantasías y los mitos nos ha enseñado que la ansiedad por la vista, el miedo a quedarse ciego (que forma un tema central en El hombre de arena) , es a menudo un sustituto suficiente del miedo a ser castrado. La autoceguera del criminal mítico, Edipo, era simplemente una forma atenuada del castigo de la castración, el único castigo que le era adecuado según la lex talionis . [...] Todas las demás dudas se disipan cuando conocemos los detalles de su "complejo de castración" a partir del análisis de pacientes neuróticos y nos damos cuenta de su inmensa importancia en su vida mental. [4]
Después de Freud, Jacques Lacan , en su seminario de 1962-1963 "L'angoisse" ("La angustia"), utilizó la "via regia" Unheimlich para entrar en el territorio de la angustia. [11] Lacan mostró cómo la misma imagen que seduce al sujeto, atrapándolo en el impasse narcisista, puede de repente, por una contingencia, mostrar que depende de algo, de algún objeto oculto, y así el sujeto puede captar al mismo tiempo que no es autónomo (5 de diciembre de 1962).
Este concepto está estrechamente relacionado con el concepto de abyección de Julia Kristeva , según el cual uno reacciona de manera adversa a algo expulsado por la fuerza del orden simbólico . La abyección puede ser extraña en el sentido de que el observador puede reconocer algo dentro de lo abyecto, posiblemente de lo que era antes de ser "expulsado", pero sentirse repelido por lo que causó su expulsión en primer lugar. Kristeva pone especial énfasis en el extraño retorno del pasado abyecto en relación con el "extraño extraño". [12]
Sadeq Rahimi ha señalado una relación común entre lo siniestro y las referencias visuales directas o metafóricas, que explica en términos de procesos básicos del desarrollo del yo, específicamente tal como los desarrolla la teoría de Lacan del estadio del espejo . [13] Rahimi presenta una amplia gama de evidencia de varios contextos para demostrar cómo las experiencias siniestras se asocian típicamente con temas y metáforas de visión, ceguera, espejos y otros tropos ópticos. También presenta evidencia histórica que muestra una fuerte presencia de temas y asociaciones oculares y especulares en la tradición literaria y psicológica de la que surgió la noción de "lo siniestro". Según Rahimi, los casos de lo siniestro como los doppelgängers , los fantasmas , el déjà vu , los alter egos , las autoalienaciones y las personalidades divididas, los fantasmas, los gemelos , las muñecas vivientes, etc. comparten dos características importantes: que están estrechamente vinculados con los tropos visuales y que son variaciones del tema de la duplicación del yo. [14]
El ensayo del roboticista Masahiro Mori sobre las reacciones humanas a las entidades de apariencia humana, Bukimi no Tani Genshō (Fenómeno del valle de lo siniestro), describe la brecha entre las personas vivas familiares y sus representaciones inanimadas también familiares, como muñecas, marionetas, maniquíes, manos protésicas y robots androides. Las entidades en el valle están entre estos dos polos de fenómenos comunes. Mori ha declarado que hizo la observación independientemente de Jentsch y Freud, [15] aunque Reichardt y los traductores forjaron un vínculo que tradujo el bukimi como siniestro . [16] [17] [18]
