Aristóteles utilizó por primera vez el término ética para nombrar un campo de estudio desarrollado por sus predecesores Sócrates y Platón , que se dedica al intento de proporcionar una respuesta racional a la pregunta de cómo deberían vivir mejor los seres humanos. Aristóteles consideraba que la ética y la política eran dos campos de estudio relacionados pero separados, ya que la ética examina el bien del individuo, mientras que la política examina el bien de la ciudad-estado , que él consideraba el mejor tipo de comunidad.
Los escritos de Aristóteles han sido leídos de manera más o menos continua desde la antigüedad, [1] y sus tratados éticos en particular continúan influyendo en los filósofos que trabajan en la actualidad. Aristóteles enfatizó la importancia práctica de desarrollar la excelencia ( virtud ) del carácter (griego ēthikē aretē ), como la forma de lograr lo que es finalmente más importante, una conducta excelente (griego praxis ). Como Aristóteles argumenta en el Libro II de la Ética a Nicómaco , el hombre que posee excelencia de carácter tenderá a hacer lo correcto, en el momento correcto y de la manera correcta. La valentía y la correcta regulación de los apetitos corporales son ejemplos de excelencia o virtud del carácter. Por lo tanto, actuar con valentía y actuar con moderación son ejemplos de actividades excelentes. Los objetivos más altos son vivir bien y eudaimonia , una palabra griega que a menudo se traduce como bienestar, felicidad o "florecimiento humano". [2] Como muchos especialistas en ética, Aristóteles considera que la actividad excelente es placentera para el hombre virtuoso. Por ejemplo, Aristóteles piensa que el hombre cuyos apetitos están en el orden correcto disfruta actuando con moderación.
Aristóteles enfatizó que la virtud es práctica y que el propósito de la ética es llegar a ser bueno, no simplemente saber. Aristóteles también afirma que el curso de acción correcto depende de los detalles de una situación particular, en lugar de generarse simplemente mediante la aplicación de una ley. El tipo de sabiduría que se requiere para esto se llama "prudencia" o "sabiduría práctica" (en griego phronesis ), en contraposición a la sabiduría de un filósofo teórico (en griego sophia ). Pero a pesar de la importancia de la toma de decisiones prácticas, en el análisis final, la respuesta original aristotélica y socrática a la pregunta de cómo vivir mejor, al menos para los mejores tipos de humanos, fue, si era posible, vivir la vida de la filosofía .
Hoy en día sobreviven tres obras éticas aristotélicas que se consideran de Aristóteles o de un período relativamente reciente:
El origen exacto de estos textos no está claro, aunque ya se consideraban obras de Aristóteles en la antigüedad. Las rarezas textuales sugieren que es posible que el propio Aristóteles no los haya puesto en su forma actual. Por ejemplo, los libros IV-VI de la Ética a Eudemo también aparecen como libros V-VII de la Ética a Nicómaco . Se ha dudado de la autenticidad de la Magna Moralia , [3] mientras que casi ningún erudito moderno duda de que Aristóteles escribió él mismo la Ética a Nicómaco y la Ética a Eudemo , incluso si un editor también jugó algún papel en darnos esos textos en sus formas actuales.
La Ética a Nicómaco ha recibido la mayor atención académica y es la obra más accesible para los lectores modernos en muchas traducciones y ediciones diferentes. Algunos críticos consideran que la Ética a Eudemo es "menos madura", mientras que otros, como Kenny (1978), [4] sostienen que la Ética a Eudemo es la obra más madura y, por lo tanto, más tardía.
Tradicionalmente se creía que la Ética a Nicómaco y la Ética a Eudemo fueron editadas o dedicadas a Nicómaco , hijo y alumno de Aristóteles , y a su discípulo Eudemo, respectivamente, aunque las obras en sí no explican el origen de sus nombres. Por otra parte, el padre de Aristóteles también se llamaba Nicómaco. El hijo de Aristóteles fue el siguiente líder de la escuela de Aristóteles, el Liceo , y en la antigüedad ya estaba asociado con esta obra. [5]
Un cuarto tratado, la Política de Aristóteles , se considera a menudo como la continuación de la Ética, en parte porque Aristóteles cierra la Ética a Nicómaco diciendo que su investigación ética ha sentado las bases para una investigación sobre cuestiones políticas ( NE X.1181b6-23). La Ética de Aristóteles también afirma que el bien del individuo está subordinado al bien de la ciudad-estado o polis .
También sobreviven fragmentos del Protréptico de Aristóteles , otra obra que trataba sobre la ética.
La ética de Aristóteles se basa en el pensamiento griego anterior, en particular el de su maestro Platón y el maestro de Platón, Sócrates . Si bien Sócrates no dejó obras escritas y Platón escribió diálogos y posiblemente algunas cartas , Aristóteles escribió tratados en los que expone doctrinas filosóficas directamente.
Según Aristóteles en su Metafísica , Sócrates fue el primer filósofo griego que se concentró en la ética, aunque aparentemente no le dio este nombre, como una investigación filosófica sobre cómo las personas deberían vivir mejor. Aristóteles abordó esta misma cuestión pero dándole dos nombres, "lo político" (o Política) y "lo ético" (Ética), siendo la Política la parte más importante. El cuestionamiento socrático original sobre la ética comenzó al menos en parte como una respuesta al sofisma , que era un estilo popular de educación y discurso en ese momento. El sofisma enfatizaba la retórica y la argumentación, y por lo tanto a menudo involucraba críticas a la religión griega tradicional y flirteos con el relativismo moral . [ cita requerida ]
La ética de Aristóteles, o estudio del carácter, se basa en la premisa de que las personas deben lograr un carácter excelente (un carácter virtuoso, " ethikē aretē " en griego) mediante la práctica de la virtud para, en última instancia, alcanzar la felicidad o el bienestar ( eudaimonia ). [6] A veces se hace referencia a ella en comparación con teorías éticas posteriores como una "ética basada en el carácter". Al igual que Platón y Sócrates, enfatizó la importancia de la razón para la eudaimonia, y que había razones lógicas y naturales para que los humanos se comportaran virtuosamente y trataran de volverse virtuosos.
El tratamiento que Aristóteles da al tema es distinto en varios aspectos del que encontramos en los diálogos socráticos de Platón.
Aristóteles creía que el conocimiento ético no es sólo un conocimiento teórico , sino que una persona debe tener "experiencia de las acciones de la vida" y haber sido "educada en buenos hábitos" para llegar a ser buena ( NE 1095a3 y b5). Para que una persona se vuelva virtuosa, no puede simplemente estudiar qué es la virtud , sino que debe hacer cosas virtuosas.
No estudiamos para saber qué es la virtud, sino para llegar a ser buenos, pues de otra manera no habría en ello ningún provecho. (NE II.2)
Toda la Ética aristotélica apunta a partir de puntos de partida aproximados pero no controvertidos. En la Ética a Nicómaco, Aristóteles dice explícitamente que hay que empezar por lo que nos resulta familiar, por "el hecho de que" ( NE I.1095b2-13). Los comentaristas antiguos coinciden en que lo que Aristóteles quiere decir aquí es que su tratado debe basarse en el conocimiento práctico y cotidiano de las acciones virtuosas como punto de partida de su investigación, y que está suponiendo que sus lectores tienen algún tipo de comprensión basada en la experiencia de tales acciones, y que valoran las acciones nobles y justas al menos hasta cierto punto. [11]
En otros pasajes, Aristóteles también parece basarse en concepciones comunes sobre cómo funciona el mundo. De hecho, algunos consideran que sus investigaciones éticas utilizan un método que se basa en la opinión popular (su llamado "método endóxico", del griego endoxa ). Sin embargo, hay cierta controversia sobre cómo encajan exactamente esas concepciones comunes en el método de Aristóteles en sus tratados éticos, [12] en particular porque también hace uso de argumentos más formales, especialmente el llamado "argumento de la función", que se describe a continuación.
Aristóteles describe los relatos populares sobre qué tipo de vida sería eudaimónica clasificándolos en tres tipos más comunes: una vida dedicada al placer; una vida dedicada a la fama y el honor; y una vida dedicada a la contemplación ( NE I.1095b17-19). Sin embargo, para llegar a su propia conclusión sobre la mejor vida, Aristóteles intenta aislar la función de los humanos. El argumento que desarrolla aquí es, en consecuencia, ampliamente conocido como "el argumento de la función", y está entre los argumentos más discutidos de cualquier filósofo antiguo. [13] Argumenta que, si bien los humanos experimentan nutrición y crecimiento, también lo hacen otros seres vivos, y si bien los humanos son capaces de percepción, esto es compartido con los animales ( NE I.1098b22-1098a15). Por lo tanto, ninguna de estas características es particular de los humanos. Según Aristóteles, lo que permanece y lo que es distintivamente humano es la razón. Por lo tanto, concluye que la función humana es una especie de excelente ejercicio del intelecto. Y, como Aristóteles piensa que la sabiduría práctica reina sobre las excelencias del carácter, ejercitar dichas excelencias es una manera de ejercitar la razón y cumplir así la función humana.
Una objeción común al argumento funcional de Aristóteles es que utiliza premisas descriptivas o fácticas para derivar conclusiones acerca de lo que es bueno. [14] A menudo se piensa que tales argumentos entran en conflicto con la brecha entre el ser y el deber ser .
En sus obras éticas, Aristóteles describe la eudaimonía como el bien humano más elevado. En el Libro I de la Ética a Nicómaco, continúa identificando la eudaimonía como el excelente ejercicio del intelecto, dejando abierta la cuestión de si se refiere a la actividad práctica o a la actividad intelectual. Con respecto a la actividad práctica, para ejercer cualquiera de las excelencias prácticas de la manera más elevada, una persona debe poseer todas las demás. Por lo tanto, Aristóteles describe varios tipos aparentemente diferentes de personas virtuosas que necesariamente poseen todas las virtudes morales, excelencias de carácter.
Aristóteles dice también, por ejemplo en el libro VI de la Nueva Era, que una virtud tan completa requiere la virtud intelectual, no sólo la virtud práctica, sino también la sabiduría teórica. Una persona tan virtuosa, si puede llegar a existir, elegirá la mejor vida de todas, que es la vida filosófica de contemplación y especulación.
Aristóteles afirma que el funcionamiento más elevado de un ser humano debe incluir el razonamiento, ser bueno en lo que distingue a los humanos de todo lo demás. O, como lo explica Aristóteles, "La función del hombre es la actividad del alma de acuerdo con la razón, o al menos no sin razón". Identifica dos formas diferentes en las que el alma puede participar: razonando (tanto práctico como teórico) y siguiendo el razonamiento . Una persona que hace esto es la mejor porque está cumpliendo su propósito o naturaleza tal como se encuentra en el alma racional, de manera similar a cómo el mejor caballo en una carrera de carros es el caballo más rápido, etcétera.
En otras palabras, el pensador no sólo es la “mejor” persona, sino que también es la más parecida a Dios.
La virtud moral, o excelencia del carácter, es la disposición (griego hexis ) a actuar de manera excelente, que una persona desarrolla en parte como resultado de su educación y en parte como resultado de su hábito de acción. Aristóteles desarrolla su análisis del carácter en el Libro II de la Ética a Nicómaco , donde sostiene que el carácter surge del hábito, comparando el carácter ético con una habilidad que se adquiere a través de la práctica, como aprender a tocar un instrumento musical. En el Libro III de la Ética a Nicómaco , Aristóteles sostiene que el carácter de una persona es voluntario, ya que resulta de muchas acciones individuales que están bajo su control voluntario.
Aristóteles distingue la disposición a sentir emociones de un cierto tipo de la virtud y el vicio. Pero tales disposiciones emocionales también pueden estar en un punto medio entre dos extremos, y éstas también son en cierta medida resultado de la educación y la habituación. Dos ejemplos de tales disposiciones serían la modestia, o una tendencia a sentir vergüenza, que Aristóteles analiza en NE IV.9; y la indignación justa ( némesis ), que es un sentimiento equilibrado de dolor compasivo por los placeres y dolores inmerecidos de los demás. [20] Exactamente qué disposiciones habituales son virtudes o vicios y cuáles solo conciernen a las emociones, difiere entre las diferentes obras que han sobrevivido, pero los ejemplos básicos son consistentes, como lo es la base para distinguirlas en principio.
Algunas personas, a pesar de tener la intención de hacer lo correcto, no pueden actuar de acuerdo con sus propias decisiones. Por ejemplo, alguien puede optar por no comer pastel de chocolate, pero se encuentra comiendo el pastel en contra de su propia elección. Este tipo de incapacidad para actuar de una manera coherente con la propia decisión se llama " akrasía " y puede traducirse como debilidad de voluntad, incontinencia o falta de autodominio.
También hay que identificar los vicios del coraje, que son la cobardía y la imprudencia. Los soldados que no son prudentes actúan con cobardía, y los soldados que no tienen templanza actúan con imprudencia. No se debe ser injusto con el enemigo, sin importar las circunstancias. Por otra parte, uno se vuelve virtuoso imitando primero a otro que ejemplifique esas características virtuosas, practicando esas costumbres en su vida diaria, convirtiendo esas costumbres en costumbres y hábitos al realizarlas todos los días y, finalmente, conectando o uniendo las cuatro.
Sólo los soldados pueden ejemplificar tales virtudes, porque la guerra exige que los soldados ejerzan virtudes disciplinadas y firmes, pero la guerra hace todo lo posible para destruir las virtudes que exige. Como las virtudes son muy frágiles, deben practicarse siempre, porque si no se practican se debilitarán y eventualmente desaparecerán. Quien es virtuoso tiene que evitar los enemigos de la virtud, que son la indiferencia o la persuasión de que algo no debe hacerse, la autocomplacencia o la persuasión de que algo puede esperar y no necesita hacerse en ese momento, y la desesperación o la persuasión de que algo simplemente no puede lograrse de todos modos. Para ser virtuoso, uno debe mostrar prudencia, templanza, coraje y justicia; además, tiene que mostrar las cuatro y no solo una o dos para ser virtuoso.
Aristóteles dedica el Libro V de la Ética a Nicómaco a la justicia (que también es el Libro IV de la Ética a Eudemo ). En este análisis, Aristóteles define la justicia como algo que tiene dos sentidos diferentes pero relacionados: justicia general y justicia particular. La justicia general es la virtud expresada en relación con otras personas. Así, el hombre justo en este sentido trata de manera adecuada y justa a los demás, y expresa su virtud en sus tratos con ellos, sin mentir ni engañar ni quitarles a los demás lo que se les debe.
La justicia particular es la distribución correcta de lo que se merece a los demás. Para Aristóteles, esta justicia es proporcional: se trata de que las personas reciban lo que es proporcional a su mérito o su valor. En su análisis de la justicia particular, Aristóteles dice que se necesita un juez educado para aplicar decisiones justas en cada caso particular. De ahí la imagen de la balanza de la justicia, el juez con los ojos vendados que simboliza la justicia ciega, que equilibra la balanza, pesa todas las pruebas y delibera sobre cada caso particular de forma individual.
Aristóteles analizó las virtudes en virtudes morales e intelectuales . Las virtudes intelectuales son cualidades de la mente y el carácter que promueven el florecimiento intelectual, el pensamiento crítico y la búsqueda de la verdad. Incluyen: responsabilidad intelectual, perseverancia, mentalidad abierta, empatía , integridad , coraje intelectual , confianza en la razón, amor a la verdad, humildad intelectual, imaginación, curiosidad, imparcialidad y autonomía . Los llamados responsabilistas de la virtud conciben las virtudes intelectuales principalmente como rasgos de carácter adquiridos, como la conciencia intelectual y el amor al conocimiento. Los fiabilistas de la virtud, por el contrario, piensan en las virtudes intelectuales más en términos de facultades mentales que funcionan bien, como la percepción, la memoria y la intuición. Las virtudes intelectuales se estudian ampliamente tanto en el pensamiento crítico como en la epistemología de la virtud .
En los Segundos Analíticos y la Ética a Nicómaco, identificó cinco virtudes intelectuales como las cinco formas en que el alma llega a la verdad por afirmación o negación. Estas virtudes se dividen en tres clases:
Virtudes intelectuales subyacentes en Aristóteles:
Los escritos de Aristóteles se enseñaron en la Academia de Atenas hasta el año 529 d.C., cuando el emperador bizantino Justiniano I cerró las escuelas de filosofía no cristianas.
Sin embargo, la obra de Aristóteles siguió enseñándose como parte de la educación secular. Las enseñanzas de Aristóteles se extendieron por el Mediterráneo y Oriente Medio, donde algunos de los primeros regímenes islámicos permitieron descripciones filosóficas racionales del mundo natural. Al-Farabi ejerció una gran influencia en toda la filosofía medieval y escribió muchas obras que incluían intentos de reconciliar los escritos éticos y políticos de Platón y Aristóteles. Más tarde, Avicena y, más tarde , Averroes , fueron filósofos islámicos que comentaron a Aristóteles y escribieron su propia filosofía en árabe. Averroes, un musulmán que vivía en Europa, ejerció una especial influencia sobre los filósofos, teólogos y pensadores políticos cristianos europeos.
En el siglo XII se hicieron traducciones latinas de las obras de Aristóteles, lo que permitió al sacerdote dominico Alberto Magno y a su discípulo Tomás de Aquino sintetizar la filosofía de Aristóteles con la teología cristiana. Más tarde, la escolástica eclesiástica medieval en Europa occidental insistió en las opiniones tomistas y suprimió la metafísica no aristotélica. Los escritos de Aquino están llenos de referencias a Aristóteles, y escribió un comentario sobre la Ética a Nicómaco de Aristóteles . Aquino también se apartó de Aristóteles en ciertos aspectos. En particular, su Summa Theologica sostenía que la eudaimonia o el florecimiento humano se consideraba una meta temporal para esta vida, pero que la felicidad perfecta como meta última solo podía ser alcanzada en la próxima vida por los virtuosos. Aquino también añadió nuevas virtudes teológicas al sistema de Aristóteles: la fe, la esperanza y la caridad. Y la asistencia sobrenatural podía ayudar a las personas a alcanzar la virtud. Sin embargo, gran parte del pensamiento ético de Aristóteles permaneció intacto en Aquino. La ética de Aristóteles siguió ejerciendo una gran influencia durante muchos siglos. Después de la Reforma, la Ética a Nicómaco de Aristóteles siguió siendo la principal autoridad en materia de ética en las universidades protestantes hasta finales del siglo XVII, y antes de 1682 se habían publicado más de cincuenta comentarios protestantes sobre la Ética a Nicómaco . [21]
En la época moderna, los escritos de Aristóteles sobre ética siguen estando entre los más influyentes de su amplio corpus, junto con la Retórica y la Poética, mientras que sus escritos científicos tienden a considerarse de interés más estrictamente histórico. La ciencia moderna desarrolla teorías sobre el mundo físico basadas en experimentos y observaciones cuidadosas, en particular, sobre la base de mediciones exactas de tiempo y distancia. Aristóteles, por otro lado, basa su ciencia en gran medida en la observación cualitativa y no experimental. En consecuencia, hizo algunas afirmaciones inexactas que han sido refutadas, como la afirmación de que los objetos de diferente masa se aceleran a diferentes velocidades debido a la gravedad.
Por otra parte, la Ética a Nicómaco sigue siendo relevante para los filósofos de hoy. De hecho, la ética de la virtud se inspira en el enfoque de la ética de Aristóteles, en particular, en su énfasis en la excelencia del carácter y en la psicología ética. Algunos filósofos, en particular Bernard Williams, consideran que la ética de Aristóteles es superior a las tradiciones utilitarista y kantiana, que han llegado a ser los enfoques dominantes de la ética filosófica. El conocido argumento funcional de Aristóteles es menos aceptado hoy en día, ya que parece utilizarlo para desarrollar una afirmación sobre la perfección humana a partir de una observación de lo que es distintivo del hombre. Pero el papel exacto del argumento funcional en la teoría ética de Aristóteles es en sí mismo un tema de disputa.
