Los árabes sudaneses ( árabe : عرب سودانيون , romanizado : ʿarab sūdāniyyūn ) son los habitantes de Sudán que se identifican como árabes y hablan árabe como lengua materna. [4] Algunos de ellos son descendientes de árabes que emigraron a Sudán desde la Península Arábiga , [5] aunque el resto ha sido descrito como pueblos indígenas arabizados de Sudán de mayoría nubia , [6] nilo-sahariana y cusita [7]. ascendencia que es cultural y lingüísticamente árabe, con distintos casos de mezcla de árabes peninsulares . [8] Se cree que esta mezcla se deriva principalmente de la migración de tribus árabes peninsulares en el siglo XII, que se casaron con los nubios y otras poblaciones indígenas, además de introducir el Islam . [9] [10] Los árabes sudaneses fueron descritos como un "híbrido de sangre árabe e indígena", [11] y el árabe que hablaban fue reportado como "un árabe puro pero arcaico". [12] Burckhardt señaló que los Ja'alin del Desierto Oriental son exactamente como los Beduinos de Arabia Oriental . [13]
Los árabes sudaneses constituyen el 70% de la población de Sudán , [14] sin embargo, antes de la independencia de Sudán del Sur en 2011, los árabes sudaneses constituían solo el 40% de la población. [15] Son musulmanes suníes y hablan árabe sudanés . La gran mayoría de las tribus árabes sudanesas forman parte de confederaciones tribales más grandes: los Ja'alin , que viven principalmente a lo largo de la cuenca del río Nilo entre Jartum y Abu Hamad ; los Shaigiya , que viven a lo largo del Nilo entre Korti y Jabal al-Dajer, y partes del desierto de Bayuda ; los Juhaynah , que viven al este y al oeste del Nilo, e incluyen al pueblo Rufaa , el clan Shukria y los Kababish ; el pueblo Banu Fazara o Fezara que vive en Kordofán del Norte ; los Kawahla , que habitan el este de Sudán, el Kordofán del Norte y el estado del Nilo Blanco; y los Baggara , que habitan en Kordofán del Sur y se extienden hasta el lago Chad . Existen numerosas unidades tribales más pequeñas que no se ajustan a los grupos anteriores, como los Messelemiya, los Rikabia, los Hawawir , los Magharba, los Awadia y los Fadnia , los Kerriat, los Kenana, los Kerrarish, los Hamran, entre otros. otros. [dieciséis]
Sudán también alberga poblaciones árabes no sudanesas, como los Rashaida , que recientemente se establecieron en Sudán en 1846, después de migrar desde la región de Hejaz en la Península Arábiga . [17] Además, otros grupos sudaneses más pequeños que también han sido arabizados, o parcialmente arabizados, pero que conservan una identidad separada y no árabe , incluyen a los nubios , los coptos y los beja .
Las tribus árabes llegaron a Sudán en tres oleadas principales, comenzando con los Ja'alin en el siglo XII. Los Ja'alin remontan su linaje a Abbas ibn Abd al-Muttalib y su cultura estaba estrechamente vinculada con la de los beduinos en Arabia . La segunda ola principal fue la migración de los Juhaynah antes del siglo XVII en dos subgrupos principales, los Baggara y los Kabbabish . La última ola principal fue la migración de Bani Rashid a mediados del siglo XIX. [4]
La mayoría de los árabes sudaneses hablan árabe sudanés moderno , y las tribus sudanesas occidentales que limitan con Chad , como los habitantes de Darfur, generalmente hablan árabe chadiano . Los árabes sudaneses tienen grandes variaciones en cultura y genealogía debido a su descendencia de una combinación de varios grupos de población. [18] Existen otras poblaciones árabes en Sudán que no son árabes sudaneses, es decir, aquellas que han llegado recientemente a la región, y la mayoría de ellas, como las tribus Awadia y Fadnia , las tribus Bani Hassan , Al-Ashraf y Rashaida , generalmente hablan hejazi. Árabe en lugar del más extendido árabe sudanés .
En 1889, la Revista del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña afirmó que el árabe hablado en Sudán era "un árabe puro pero arcaico". La pronunciación de ciertas letras era como Hijazi, y no egipcia, como g era la pronunciación de la letra árabe Qāf y J era la pronunciación de Jeem. [12]
La mayoría de los musulmanes sudaneses pertenecen a la rama sunita del Islam. [20] Sin embargo, el Islam sunita en Sudán no está marcado por un cuerpo uniforme de creencias y prácticas. Algunos musulmanes se oponían a aspectos de la ortodoxia sunita y los ritos de origen no islámico estaban muy extendidos y se aceptaban como si fueran parte integral del Islam o, en ocasiones, se reconocían como separados. Además, el Islam sunita en Sudán (como en gran parte de África) se ha caracterizado por la formación de órdenes o hermandades religiosas, cada una de las cuales planteaba exigencias especiales a sus seguidores.
El Islam sunita requiere que sus seguidores sigan los Cinco Pilares del Islam . El primer pilar, la shahadah o profesión de fe es la afirmación "No hay más dios que Dios (Alá) y Mahoma es su profeta". Es el primer paso para convertirse en musulmán y una parte importante de la oración. La segunda obligación es la oración en cinco momentos específicos del día . El tercero ordena dar limosna . El cuarto requiere ayunar durante las horas del día en el mes de Ramadán . El quinto requiere una peregrinación a La Meca para quienes puedan realizarla, para participar en los ritos especiales que ocurren durante el duodécimo mes del calendario lunar . La mayoría de los musulmanes sudaneses nacen en la fe y cumplen el primer requisito. La conformidad con el segundo requisito es más variable. Muchos hombres en las ciudades y pueblos más grandes logran rezar cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al atardecer y al anochecer. Los ricos realizan poco trabajo durante el Ramadán y muchas empresas cierran o operan con horarios reducidos. A principios de la década de 1990, su observancia parecía estar generalizada, especialmente en las zonas urbanas y entre los musulmanes sudaneses sedentarios.
La peregrinación a La Meca es menos costosa y ardua para los sudaneses que para muchos musulmanes. Sin embargo, requiere tiempo (o dinero si el viaje se realiza por vía aérea), y al musulmán sudanés común y corriente generalmente le ha resultado difícil lograrlo, y rara vez lo emprende antes de la mediana edad. Algunos se han unido a sociedades de peregrinación en las que los miembros pagan una pequeña cantidad mensual y eligen a uno de ellos cuando se han acumulado fondos suficientes para enviar a alguien en peregrinación. Un peregrino que regresa tiene derecho a utilizar el título honorífico hajj o hajjih para una mujer.
Otra ceremonia que se observa comúnmente es la gran fiesta Id al Adha (también conocida como Id al Kabir), que representa el sacrificio realizado durante los últimos días de la peregrinación. El punto central del día es la matanza de una oveja, que se distribuye entre los pobres, parientes, vecinos y amigos, así como entre los familiares más cercanos.
El Islam impone una norma de conducta que fomenta la generosidad, la justicia y la honestidad hacia otros musulmanes. Sus correligionarios esperan que los árabes sudaneses, especialmente los ricos, sean generosos.
De acuerdo con la ley islámica, los musulmanes sudaneses no comen carne de cerdo .
En Sudán (hasta 1983) prevalecía en general el derecho penal y civil moderno, incluido el comercial. En el norte, sin embargo, se esperaba que la sharia gobernara lo que normalmente se llama derecho familiar y personal, es decir, cuestiones como el matrimonio, el divorcio y la herencia. En las ciudades y en algunas comunidades sedentarias se aceptaba la sharia, pero en otras comunidades sedentarias y entre los nómadas era probable que prevalecieran las costumbres locales, especialmente con respecto a la herencia.
En septiembre de 1983, Nimeiri impuso la sharia en todo el país, eliminando los códigos civil y penal por los que se había regido el país durante el siglo XX. Se imponían castigos islámicos tradicionales por robo, adulterio, homicidio y otros delitos. [21]
El Islam es monoteísta e insiste en que no puede haber intercesores entre un individuo y Dios. Sin embargo, el Islam sudanés incluye la creencia en los espíritus como fuentes de enfermedades u otras aflicciones y en formas mágicas de tratarlos. El imán de una mezquita es un líder de oración y predicador de sermones. También puede ser docente y en comunidades más pequeñas compagina ambas funciones. En este último rol, se le llama faqih (pl., fuqaha), aunque un faqih no necesita ser un imán. Además de enseñar en la escuela coránica local ( khalwa ), se espera que el faqih escriba textos (del Corán) o versos mágicos que se utilizarán como amuletos y curas. Se le puede pedir su bendición en nacimientos, matrimonios, muertes y otras ocasiones importantes, y puede participar en ritos de cosecha totalmente no islámicos en algunos lugares remotos. Todas estas funciones y capacidades hacen del faqih la figura más importante del Islam popular. Pero él no es sacerdote. Su autoridad religiosa se basa en su supuesto conocimiento del Corán, la sharia y técnicas para hacer frente a amenazas ocultas a la salud y el bienestar. La noción de que las palabras del Corán protegerán contra las acciones de los espíritus malignos o del mal de ojo está profundamente arraigada en el Islam popular, y los amuletos preparados por el faqih tienen como objetivo proteger a sus portadores contra estos peligros.
En Sudán, como en gran parte del Islam africano, el culto al santo tiene una importancia considerable, aunque algunos musulmanes lo rechazarían. El desarrollo del culto está íntimamente relacionado con la presencia de las órdenes religiosas; muchos de los que llegaron a ser considerados santos al morir eran fundadores o líderes de órdenes religiosas que en vida se pensaba que tenían barakah , un estado de bienaventuranza que implica un poder espiritual permanente inherente al oficio religioso. Baraka se intensifica después de la muerte cuando el difunto se convierte en wali (literalmente amigo de Dios, pero en este contexto traducido como santo). La tumba y otros lugares asociados con el ser santo se convierten en los lugares del baraka de la persona y, en algunas opiniones, él o ella se convierte en el espíritu guardián de la localidad. La intercesión del wali es solicitada en diversas ocasiones, particularmente por quienes buscan curas o por mujeres estériles que desean tener hijos. El día santo anual de un santo es la ocasión de un festival local que puede atraer una gran reunión.
Los musulmanes mejor educados en Sudán pueden participar en la oración ante la tumba de un santo, pero argumentan que la oración está dirigida sólo a Dios. Muchos otros, sin embargo, ven al santo no simplemente como un intercesor y un agente de Dios, sino también como una fuente casi autónoma de bendición y poder, acercándose así al Islam "popular" en oposición al Islam ortodoxo.
El Islam tuvo su impacto más profundo y duradero en Sudán a través de la actividad de las hermandades u órdenes religiosas islámicas. Estas órdenes surgieron en Oriente Medio en el siglo XII en relación con el desarrollo del sufismo , una reacción basada en el misticismo a la orientación fuertemente legalista de la corriente principal del Islam. Estas órdenes llegaron por primera vez a Sudán en el siglo XVI y adquirieron importancia en el XVIII. El sufismo busca para sus seguidores una relación personal más estrecha con Dios a través de disciplinas espirituales especiales. Los ejercicios (o dhikr ) incluyen la recitación de oraciones y pasajes del Corán y la repetición de los nombres o atributos de Dios mientras se realizan movimientos físicos según la fórmula establecida por el fundador de la orden particular. Se puede introducir el canto y el baile. El resultado de un ejercicio, que dura mucho más que la oración diaria habitual, es a menudo un estado de abandono extático.
Una vía mística o devocional (sing. tariqa ; pl. turuq ) es la base para la formación de órdenes particulares, cada una de las cuales también se denomina tariqa. Los especialistas en derecho y conocimiento religioso inicialmente miraron con recelo el sufismo y las órdenes sufíes, pero los líderes de las órdenes sufíes en Sudán lograron la aceptación al reconocer la importancia de la sharia y no afirmar que el sufismo la reemplace.
Los principales turuq varían considerablemente en su práctica y organización interna. Algunas órdenes están estrechamente organizadas de forma jerárquica; otros han permitido a sus sucursales locales una considerable autonomía. Puede haber hasta una docena de turuq en Sudán. Algunos están restringidos a ese país; otros están muy extendidos en África o Oriente Medio. Varios turuq, independientes a todos los efectos prácticos, son vástagos de órdenes más antiguas y fueron establecidos por hombres que alteraron en mayor o menor medida la tariqa de las órdenes a las que anteriormente habían estado adscritos.
El turuq más antiguo y extendido es el Qadiriyah , fundado por Abdul Qadir Jilani en Bagdad en el siglo XII e introducido en Sudán en el XVI. El principal rival de Qadiriyah y la tariqa más grande en la parte occidental del país era Tijaniyah , una secta iniciada por Sidi Ahmed al-Tidjani en Tijani en Marruecos, que finalmente penetró en Sudán alrededor de 1810 a través del Sahel occidental (una estrecha franja de sabana). que limita con el sur del Sahara y se extiende a lo largo de África). Muchos tijani se volvieron influyentes en Darfur y otros seguidores se establecieron en el norte de Kurdufan . Más tarde, surgió una clase de comerciantes tijani a medida que los mercados crecieron en las ciudades y el comercio se expandió, lo que los hizo menos preocupados por brindar liderazgo religioso. De mayor importancia para Sudán fue la tariqa establecida por los seguidores de Sayyid Ahmad ibn Idris , conocido como Al Fasi , quien murió en 1837. Aunque vivió en Arabia y nunca visitó Sudán, sus estudiantes se extendieron por el valle del Nilo estableciendo órdenes indígenas sudanesas que incluyen Majdhubiyah, Idrisiyah, Ismailiyah y Khatmiyyah.
Muy diferente en organización de las otras hermandades es Khatmiyyah (o Mirghaniyah por el nombre del fundador de la orden). Establecido a principios del siglo XIX por Muhammad Uthman al Mirghani , se convirtió en el turuq mejor organizado, más orientado políticamente y más poderoso del este de Sudán (véase Turkiyah ). Mirghani había sido alumno de Sayyid Ahmad ibn Idris y se había unido a varias órdenes importantes, llamando a su propia orden el sello de los caminos (Khatim en Turuq, de ahí Khatmiyyah). Las características más destacadas de Khatmiyyah son el estatus extraordinario de la familia Mirghani, cuyos miembros son los únicos que pueden encabezar la orden; lealtad a la orden, que garantiza el paraíso; y el control centralizado de las sucursales de la orden.
El Khatmiyyah tenía su centro en la sección sur del estado de Ash Sharqi y su mayor número de seguidores en el este de Sudán y en partes de la zona ribereña. La familia Mirghani pudo convertir a Khatmiyyah en una base de poder político, a pesar de su amplia distribución geográfica, gracias al estricto control que ejercía sobre sus seguidores. Además, los obsequios de sus seguidores a lo largo de los años han dado a la familia y a la orden la riqueza necesaria para organizarse políticamente. Este poder no igualaba, sin embargo, el del principal rival de los Mirghani, los Ansar , o seguidores del Mahdi, cuyo líder actual era Sadiq al-Mahdi , bisnieto de Muhammad Ahmad , quien expulsó a la administración egipcia de Sudán en 1885.
La mayoría de las demás órdenes eran más pequeñas o estaban peor organizadas que la Khatmiyyah. Además, a diferencia de muchos otros musulmanes africanos, no todos los musulmanes sudaneses parecían sentir la necesidad de identificarse con una u otra tariqa, incluso si la afiliación fuera nominal. Muchos musulmanes sudaneses preferían más movimientos políticos que buscaran cambiar la sociedad y el gobierno islámicos para ajustarlos a sus propias visiones de la verdadera naturaleza del Islam.
Uno de estos movimientos, el mahdismo , fue fundado a finales del siglo XIX. Se la ha comparado con una orden religiosa, pero no es una tariqa en el sentido tradicional. El mahdismo y sus seguidores, los Ansar, buscaban la regeneración del Islam y, en general, criticaban a los turuq. Muhammad Ahmad ibn como Sayyid Abd Allah, un faqih, se proclamó al-Mahdi al-Muntazar ("el guía esperado en el camino correcto"), el mensajero de Dios y representante del profeta Mahoma, afirmación que se convirtió en un artículo. de fe entre los Ansar. Fue enviado, dijo, para preparar el camino para la segunda venida del Profeta Isa (Jesús) y el inminente fin del mundo. En anticipación al Día del Juicio, era esencial que la gente volviera a un Islam simple y riguroso, incluso puritano (ver Mahdiyah ). La idea de la llegada de un Mahdi tiene sus raíces en las tradiciones islámicas suníes. La cuestión para los sudaneses y otros musulmanes era si Muhammad Ahmad era en realidad el Mahdi.
En el siglo transcurrido desde el levantamiento mahdista, el movimiento neomahdista y los Ansar, partidarios del mahdismo de Occidente, han persistido como fuerza política en Sudán. Muchos grupos, desde los nómadas ganaderos de Baqqara hasta las tribus mayoritariamente sedentarias del Nilo Blanco , apoyaron este movimiento. Los Ansar estaban organizados jerárquicamente bajo el control de los sucesores de Muhammad Ahmad, todos ellos miembros de la familia Mahdi (conocida como ashraf ) . Las ambiciones y las diferentes perspectivas políticas de los diferentes miembros de la familia han llevado a conflictos internos, y parecía que Sadiq al-Mahdi, líder putativo de los Ansar desde principios de los años 1970, no disfrutaba del apoyo unánime de todos los mahdistas. Los objetivos y ambiciones políticas de la familia Mahdista parecían haber tenido prioridad sobre la misión religiosa original del movimiento. Por tanto, los Ansar de hoy en día eran más leales a los descendientes políticos del Mahdi que al mensaje religioso del Mahdismo.
Un movimiento que se extendió ampliamente en Sudán en la década de 1960, en respuesta a los esfuerzos por secularizar la sociedad islámica, fue la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimin). Originalmente, los Hermanos Musulmanes, a menudo conocidos simplemente como la Hermandad, fueron concebidos como un movimiento de revitalización religiosa que buscaba regresar a los fundamentos del Islam de una manera que fuera compatible con las innovaciones tecnológicas introducidas desde Occidente. La Hermandad, disciplinada, muy motivada y bien financiada, se convirtió en una poderosa fuerza política durante las décadas de 1970 y 1980, aunque representaba sólo a una pequeña minoría de sudaneses. En el gobierno que se formó en junio de 1989, tras un golpe de Estado incruento, la Hermandad ejerció influencia a través de su ala política, el partido Frente Nacional Islámico (NIF), que incluía a varios miembros del gabinete entre sus seguidores.
En 2007, se analizó la diversidad de haplotipos del ADNmt de 102 individuos en el norte de Sudán. La distribución del haplogrupo fue del 22,5% de ascendencia euroasiática, el 4,9% del linaje M1 de África Oriental y el 72,5% de afiliación subsahariana. [22]
Según el análisis de ADN-Y realizado por Hassan et al. (2008), entre los árabes sudaneses, el 67% de los arakien, el 43% de los meseria y el 40% de los galileos portan el haplogrupo J. El resto pertenece principalmente al clado E1b1b , que está a cargo del 18% de Galilean, el 17% de Arakien y el 14% de Meseria. Los siguientes haplogrupos observados con mayor frecuencia entre los árabes sudaneses son el clado R1 asociado a Europa (25% Meseria, 16% Gaalien, 8% Arakien), seguido por el linaje euroasiático F (11% Meseria, 10% Galileo, 8% Arakien). el clado I asociado a Europa (7% Meseria, 4% Galileo) y el haplogrupo africano A3b2 (6% Gaalien). [23]
Maternamente, Hassan ( 2009 ) observó que más del 90% de las muestras de árabes sudaneses portaban varios subclados del Macrohaplogrupo L. De estos linajes de ADNmt , el clado más frecuentemente transmitido fue L3 (68% galileano, 40% meseria, 24% arakien), seguido por el L2 (53% arakien, 33% meseria, 9% galileo), L0a1 (13% meseria) , Haplogrupos L1 (7% Meseria, 5% Galileo) y L5 (9% Galileo, 6% Arakien). El ~10% restante de árabes sudaneses pertenecía a sublinajes del macrohaplogrupo N euroasiático (Arakien: 6% preHV1, 6% N1a , 6% N/ J1b ; galileo: 9% preHV1 ; Meseria: 7% N/J1b). [24]
Dobón et al. (2015) identificaron un componente autosómico ancestral de origen de Eurasia occidental que es común a muchos árabes sudaneses modernos (así como a otras poblaciones de Sudán del Norte). Conocido como componente copto , alcanza su punto máximo entre los coptos egipcios que se asentaron en Sudán durante los últimos dos siglos. Los científicos asocian el componente copto con la ascendencia del Antiguo Egipto, sin la influencia árabe posterior que está presente entre otros egipcios. [25] Hollfelder et al. (2017) analizaron varias poblaciones en Sudán y observaron estrechas afinidades autosómicas entre sus muestras árabes nubias y sudanesas, y ambos grupos mostraron una notable mezcla de poblaciones euroasiáticas. [26] El análisis de la distancia genética en 1988 mostró que las tribus Beja y Gaalien tienen características genéticas árabes más pronunciadas que los Hawazma y Messeria. [27]
Sudán tiene una cultura musical rica y única que ha pasado por inestabilidad crónica y represión durante la historia moderna de Sudán . A partir de la imposición de la estricta ley Sharia en 1989, muchos de los poetas más destacados del país, como Mahjoub Sharif , fueron encarcelados, mientras que otros, como Mohammed el Amin (regresó a Sudán a mediados de los años 1990) y Mohammed Wardi (regresó a Sudán en 2003). , huyó a El Cairo. La música tradicional también sufrió, con la interrupción de las ceremonias tradicionales Zār y la confiscación de tambores [1] . Al mismo tiempo, sin embargo, los ejércitos europeos contribuyeron al desarrollo de la música sudanesa introduciendo nuevos instrumentos y estilos; Las bandas militares, especialmente las gaitas escocesas , eran famosas y combinaban música tradicional con marchas militares . La marcha March Shulkawi No 1 , es un ejemplo, ambientada con los sonidos del Shilluk .
Dadas las diferencias culturales dentro del país, la vestimenta sudanesa varía entre las diferentes partes y pueblos de Sudán. Sin embargo, la mayoría de los sudaneses visten vestimenta tradicional u occidental. Una vestimenta tradicional muy utilizada en Sudán es la jalabiya , que es una prenda holgada, de manga larga y sin cuello hasta los tobillos, también común en Egipto , Etiopía y Eritrea . La jalabiya va acompañada de un gran pañuelo que usan los hombres, y la prenda puede ser blanca, de colores, a rayas y de tela de diferente grosor, según la estación del año y las preferencias personales. Otra prenda tradicional es el toub (pronunciado toʊb). Esta es una pieza grande de tela que mide alrededor de 4,5 metros de largo y 100-120 centímetros de ancho [28] dependiendo de la forma en que se usará, ya sea de manera tradicional o moderna, básicamente simplemente se envuelve alrededor del cuerpo con una manera particular. Por lo general, se usa algo debajo para evitar la exposición de áreas privadas. Esta prenda la usan las mujeres.
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