En las culturas del Cuerno de África y regiones adyacentes del Medio Oriente , [1] Zār ( árabe : زار , Ge'ez : ዛር ) es el término para un demonio o espíritu que se supone posee a individuos, en su mayoría mujeres, y causa malestar o enfermedad. El llamado ritual zār o culto zār es la práctica de reconciliar al espíritu poseedor y al individuo poseído. La posesión de Zār a menudo se considera de por vida y los rituales asociados con ella son una forma de adorcismo , aunque algunos lo han atribuido falsamente como un rito de exorcismo porque implica posesión. [2] Es similar al Hamadsha del Magreb , [3] al animismo hausa , [4] y a varias religiones tradicionales africanas , como el vudú .
Zār es también una forma de entretenimiento predominante (no exclusivamente) para mujeres [5] que se ha vuelto popular en la cultura urbana contemporánea de El Cairo y otras ciudades importantes del mundo islámico. Los participantes lo han comparado con cómo van a la discoteca los que no están involucrados en zār . [6] Las reuniones de Zār involucran comida y presentaciones musicales y culminan con bailes extáticos, que duran entre tres y siete noches. [7]
La tanbūra , una lira de cuenco de seis cuerdas , [8] se utiliza a menudo en la reunión. [9] Otros instrumentos incluyen el manjur , un cinturón de cuero cosido con muchas pezuñas de cabra y varios instrumentos de percusión . [9]
El término zār puede usarse para significar varias cosas diferentes en los lugares donde se encuentra la creencia: puede referirse a la jerarquía de los espíritus zār , un espíritu individual de este tipo, las ceremonias relacionadas con estos espíritus, la persona poseída o los problemas causados. por estos espíritus. [10]
Los estudiosos de principios del siglo XX atribuyeron a la costumbre un origen abisinio (etíope y eritreo) [11] , aunque también hubo propuestas que sugerían orígenes persas u otros. Así, Frobenius sugirió que zār y bori , un culto comparable en la cultura hausa , derivaban en última instancia de una fuente persa. Modarressi (1986) sugiere una etimología persa para el término. [12] El primer caso conocido de la palabra zār utilizada en Etiopía para referirse a un espíritu poseedor proviene de un manuscrito Ge'ez del siglo XVI. Sin embargo, se desconoce si los rituales zār se practicaban en la Etiopía (Abisinia) del siglo XVI y, de ser así, qué forma adoptaban. [13]
El origen de la palabra no está claro; Walker (1935) sugirió el nombre de la ciudad de Zara en el norte de Irán, o alternativamente la raíz árabe zwr "visitar" (para el espíritu poseedor "visitando" a la víctima). La Enciclopedia del Islam de 1934 favoreció un origen etíope de la palabra. [14] Hager El Hadidi sugirió un posible origen hebreo de zwr (en hebreo significa "desviarse, desviarse, irse") o zr ("aquel que se distancia o se aleja"), debido a los artesanos judíos en la zona del Mar Rojo. . [15]
La práctica supuestamente se originó en Harar , Etiopía a través de Sheikh Abadir , y fue introducida por mujeres Harari y somalíes en Adén , Yemen . [16] Messing (1958) afirma que el culto estaba particularmente bien desarrollado en el norte de Etiopía ( Amhara ), con su centro en la ciudad de Gondar . Un viajero de finales del siglo XIX describe a los cultistas abisinios "Sár" sacrificando una gallina o una cabra y mezclando la sangre con grasa y mantequilla, con la esperanza de eliminar la enfermedad de alguien. Luego, el brebaje se escondía en un callejón, con la creencia de que todos los que pasaran por el callejón se llevarían la dolencia del paciente. [17]
Mirzai Asl (2002) sugiere que la introducción a Irán también tuvo lugar en el siglo XIX ( período Qajar ) por parte de africanos traídos a Irán a través del comercio de esclavos en el océano Índico . [18] Natvig (1988) informa que el culto zār "sirvió como refugio para mujeres y hombres afeminados" en la región del Sahel (Sudán) bajo el dominio islámico . [19]
En Sudán, se hace una distinción (y los practicantes la enfatizan) [20] entre el zār bori (o boré ), practicado ampliamente en el norte de Sudán por mujeres nacidas libres, y el comparativamente más oscuro zār tumbura , practicado por los descendientes de esclavos de Sudán meridional y occidental y las colinas Nuba , en Jartum , barrios pobres y barrios de chabolas. [21] Originalmente, tumbura tenía una asociación militar. [22] En tiempos recientes, algunos practicantes de tumbura de las colinas Nuba han tomado prestado selectivamente de las prácticas bori , a medida que las circunstancias sociales para las prácticas de tumbura han cambiado. [23] Las prácticas son similares en el sentido de que utilizan tambores, cánticos de alabanza islámica para figuras religiosas como el Profeta, y la forma en que se representa la posesión en trance es similar. [24]
En tumbura , se considera una práctica indígena utilizada por sudaneses no árabes de ascendencia esclava. Los numerosos grupos zār caen bajo la autoridad central de un alto oficiante masculino, y hay líneas jerárquicas masculinas y femeninas (aunque recientemente se ha convertido en una práctica femenina dominante debido a la arabización y la islamización). [20] Las prácticas terapéuticas ocurren antes de cualquier rito público, y una vez realizadas el espíritu se vuelve completamente benevolente. Sólo hay un espíritu que adopta muchas formas y está asociado con el Ser. Tumbura puede referirse al espíritu o las prácticas. [24]
Los seguidores de tumbura afirman que zār fue creado por el profeta Mahoma o Bilal (y este último curó a los nietos del primero e invirtió la dinámica de poder amo-esclavo, ya que los seguidores de tumbura ven a Bilal como un sudanés), o ambos (y el primero escuchó al segundo tocar su tanbūra y encontró el sonido tan agradable que pensó que debería usarse para curar a los enfermos). Algunos afirman que la tumbura vino de Arabia a través de ciertas ciudades, y otros dicen que vino de la zona del Mar Rojo. [25] Simultáneamente a uno de estos orígenes, u otro, algunos afirman que la tumbura se originó en los "99 picos" de las colinas Nuba. [26]
Por el contrario, en bori , se considera que proviene de Egipto o de otros lugares y lo practican principalmente los árabes sudaneses (aunque los descendientes de esclavos también lo practican). Los grupos Zār son independientes entre sí y en su mayoría femeninos (con un número menor de hombres homosexuales y marginados también entre los practicantes). Los ritos públicos son la práctica terapéutica, y deben realizarse periódicamente para mantener la paz con los espíritus. Hay muchos espíritus, con diferentes grupos que reportan diferentes números, asociados con la alteridad (es decir, estereotipos e impresiones de lo que no es árabe sudanés). [27] Bori sólo se refiere a las prácticas, no a los espíritus (que se llaman zār ). [24]
El zār en Sudán probablemente nunca ha sido homogéneo, [28] y El Hadidi enfatiza la naturaleza flexible del zār en toda África en sus propios escritos.
Entre las variedades existentes de cultos zār sudaneses que no reciben mucha atención se encuentran zār Sawāknī o zār Sawākiniyya (el zār de la zona de Suakin , también llamado Dalūka [29] ), practicado principalmente por los Beja. [27] También está el zār Nyamānyam (el zār de los Azande ) [24] que los practicantes consideran relacionado tanto con el zār bori como con el zār tumbura . En lugar del tanbūra , utilizan el nugāra (un tambor). Se afirman diferentes orígenes para su zār; algunos dicen que se desarrolló después de que los azande fueron llevados al norte como esclavos, y otros dicen que fue introducido originalmente por un hombre de la tribu Dega, que era originario de Wau . [27]
Otros cultos zār sudaneses que existieron son los de los Dār Fertit ("los pueblos Fertit incluyen "los Karra, Gula, Feroge y Surro" [30] ), el pueblo Shilluk , el pueblo Dinka y los dinia de los Nuba , que han todos han sido absorbidos por tumbura . [31]
En Egipto, solía haber divisiones más claras entre los diferentes panteones zār (asociados con la región y la raza), con bandas especializadas en panteones específicos. Este ya no es el caso. [32]
Los espíritus Zār a menudo se identifican con genios o con "vientos". [33] [34] [3] Los espíritus Zār pueden heredarse, y un espíritu que aflige a un pariente cercano mayor pasa a afligir a su hijo u otro pariente más joven. [10] El plural de zār es zayrān , y los seguidores pueden usar el plural para hablar de 7 o más sociedades de espíritus que existen en un mundo paralelo, y estas sociedades generalmente corresponden a grupos étnicos y/o sociedades distintas a la del zār dado. grupo. [35]
Egipto
En Egipto, se dice que hay 66 espíritus zār , sin embargo, los espíritus nombrados varían según con qué líder ritual se habla, y ninguno nombrará a los 66. Están agrupados libremente en familias, y los espíritus se emparejan como marido/esposa. , hermano/hermana (en la práctica del zār del Alto Egipto de Cariene , así es como se emparejan todos los espíritus [36] ), o padre/hija. [37] También se agrupan en otros panteones superpuestos , como los reyes de la tierra, los mares y los cielos, los sultanes de los genios rojos, amarillos y verdes, y los guardias de los umbrales. [38] Se les considera "dobles espirituales" como el akran (sing. karin o karineh ); en esencia, "todos tenemos zār , sólo que algunas personas no lo saben". [39] Algunos identifican explícitamente el espíritu zār y el karin , un tipo de genios, como lo mismo. [33] Los akran son facsímiles de su contraparte humana, y en el Alto Egipto generalmente se entiende que son de la misma raza, sexo y temperamento que el humano. Cuando el humano está enfermo, el karin está enfermo. Cuando el humano muere, el karin muere, aunque, curiosamente, existen historias sobre la muerte de los hijos de un karineh y el espíritu que intenta matar a los hijos de su contraparte humana. En algunas partes de Egipto esto se explica afirmando que el niño muerto va al karineh de su madre . [40] Sin embargo, los espíritus zār de cualquier sexo pueden poseer a una persona [41] - Yawra Bey es un espíritu masculino, pero frecuentemente posee mujeres. Además, si una persona está poseída por un espíritu, se considera que está poseída por el otro espíritu con el que está emparejada, incluso si no muestra síntomas de posesión por el otro espíritu. [36] A veces, una persona de un sexo, mientras un espíritu del sexo opuesto actúa explícitamente a través de ella, es referida por el nombre y sexo del espíritu (por ejemplo, existe registro de una mujer poseída por "Sheikh Muhammad", quien sería mencionado como tal cuando el Sheikh fue llamado). [42]
Además de los términos zār y jinn , los espíritus zār pueden denominarse arafit (fantasma), reeh (viento), dastour (espíritu), asyad (maestro), [33] o con el título Sheikh o Sheikha. [41] [42] La persona poseída se llama me'affrat , maryouh o menzar . [33] El espíritu poseedor primario puede ser llamado "el espíritu de (su) cabeza", o "amo de (su) cabeza". [43] Este espíritu se identifica en la ceremonia de ceñimiento, y su identificación es necesaria si uno desea convertirse en un líder zār . [44]
Se dice que los espíritus zār se sienten atraídos por lugares desiertos, áreas oscuras, puertas, escaleras, alrededor de fuentes de agua, cementerios, baños y basureros. Las primeras experiencias de posesión suelen ocurrir en la adolescencia en el baño. [33] Los espíritus Zār no son vistos como malvados, aunque pueden ser vengativos: las ofensas triviales, como pisar accidentalmente un espíritu zār invisible , a menudo provocan que el espíritu posea a alguien y cause enfermedad o desgracia. [45] En otros casos, la posesión puede ocurrir cuando una persona se asusta repentinamente. [41]
Se suele decir que la persona poseída en Egipto está "llevada" por el espíritu, como una prenda de vestir, [33] [42] sin embargo la influencia hausa es evidente en el zār de la Gran Dama (una serie de ritos específicos de la menopausia ), donde el líder zar que alberga al espíritu titular (o espíritu en el panteón asociado) se llama caballo ( kodya ), creando una metáfora de montar. El zār de la Gran Dama es único en Egipto ya que es un líder zār calificado (el kodya ) quien alberga al espíritu durante el ritual en lugar de a la persona a la que el espíritu está afligiendo. [46]
Cada espíritu está asociado con canciones, colores y animales de sacrificio específicos, y cada espíritu que posee a una persona debe ser aplacado. Además de canciones y animales (generalmente de un color o patrón específico), pueden exigir incienso, ropa, joyas y velas específicas. [47] Las bebidas espirituosas cristianas a menudo requieren el consumo de alcohol, como el whisky. [48] A principios del siglo XX en el Alto Egipto, se necesitaban diferentes canciones, pero solo era necesario un animal para el sacrificio, [41] sin embargo, en el Cairo moderno, parece que cada espíritu obtiene sus propios sacrificios, así como sus propias canciones. [49] Si una canción desagrada al espíritu zār , es posible que la persona poseída no pueda permanecer en la habitación donde se toca. Una vez apaciguados, los espíritus pueden ayudar a la persona poseída en la adivinación y brindándole asistencia médica. [41] [42]
En Egipto diferentes espíritus suben y bajan; están conectados a las especializaciones de diferentes bandas en diferentes canciones, y cuando una banda deja de existir, muchos de los espíritus para los que tocaron también lo harán, y los espíritus más populares y sus canciones serán adoptados por otras bandas. [50] Solía ser una banda asociada a un solo panteón, pero esta tendencia de desaparición de bandas y adopción de espíritus ha desdibujado estos límites. [32] Por ejemplo, el zār 'afnu , una banda formada por mujeres egipcias negras de ascendencia esclava, ya no existe, pero muchos de sus espíritus (el panteón Harbiya, o Liwa) son invocados por bandas Tambura y en el Gran Panteón de damas. Yawra Bey y Rakousha pertenecen al panteón Harbiya. [51]
Los espíritus actualmente conocidos en Egipto incluyen a Yawra Bey (que es uno de los más populares) [52] [53] y su hija Rakousha. Yawra es un apuesto espíritu playboy de piel oscura, se dice que es un oficial otomano, que viste un tarboosh y una faja rojos, posee mujeres jóvenes y se dice que hace que sus pretendientes piensen que es fea o que causa problemas matrimoniales y homosexualidad. Impedirá el matrimonio hasta que se aplaque. Le encanta fumar, le encantan los perfumes y sus animales sacrificados deben ser rojos. Las joyas utilizadas para apaciguarlo suelen ser anillos engastados con rubíes o sus imitaciones de vidrio y plástico. [53] También le gusta el whisky y la cerveza (algunos traen refrescos debido a prohibiciones religiosas ), y algunas ceremonias zār derraman un poco de cerveza sobre la cabeza de la persona que posee. [48] En la tradición del Alto Egipto (Yawra es de la tradición sudanesa), su equivalente era Rumi Nagdi, que estaba asociado con el verde y la luna creciente y la estrella. [54] La hija de Yawra, Rakousha, es un espíritu infantil. La apaciguan ropas de seda rosa, artículos de lujo y joyas de oro. Su sacrificio es una gallina moteada y le encantan los dulces [53] y los juegos, por lo que sus adivinos usan naipes en lugar de las más habituales tazas de café, rosarios o interpretaciones de sueños. También le gustan las pulseras con dijes o "de juguete" . [55] Su contraparte del Alto Egipto era la hija de Rumi, Marouma, a quien también le gusta el color verde, los jardines y le ofrecen granadas. A diferencia de Rakousha, ella es una adulta. [54]
Otros espíritus incluyen a Gado, un espíritu nigeriano asociado con el baño (que es como un portal que conecta los mundos humano y espiritual) y convocado tocando el tambor. Su esposa es Meram o Maryouma, y sus animales de sacrificio son conejos negros. [43] Para ellos se utilizan velas de color marrón claro (porque usan albornoces de color marrón claro ). Se les arrojan gotas de sangre de los conejos y caramelos al inodoro durante su zār. Gado es el mensajero entre los mundos humano y espiritual. Él y Meram causan infertilidad y locura, y son provocadas por agua caliente o sangre humana (específicamente sangre menstrual o de himen) que se coloca en el inodoro. [56]
También están los espíritus del panteón de la Gran Dama, siete varones (Rumi Nagdi, Hakim Basha, Yawra Bey, Rima Basha, Collita Basha, Welzami Basha y 'Okashi Basha, todos los cuales también pertenecen a la Tumbura y el Alto Sudán). panteones egipcios) y siete mujeres (Arzuki, Shurumbella, Rora, Dawa Baba Kiri, Magaziya, Lady Inmatan Yaro y Folla, el único espíritu femenino "blanco"). Rumi Nagdi y Hakim Basha reciben ovejas blancas o gallinas como sacrificio. Los demás obtienen gallinas u ovejas negras. La Gran Dama inflige ceguera, artritis, pesadillas y parálisis a los demás. [57]
Otros espíritus que han sido conocidos por los zārs egipcios son:
• Azuz, un espíritu infantil. [43]
• Salila, el espíritu del baño del panteón sudanés, asociado con la gracia y la belleza. [58] Cuando está poseído por ella, uno actúa bañándose, peinándose y bailando con un espejo o una jarra de agua en la cabeza. [59] [60]
• Sayed El Dair, espíritu del monasterio, apaciguado con vino, vistiendo ropas de sacerdote y observando ayunos y fiestas coptas. [61]
• Los sultanes mencionados anteriormente, como El Sultán El Ahmar, a quien se aplaca vistiendo un manto rojo, velas rojas y sacrificando pollos rojos. [61]
• El Sudani, "los sudaneses", aplacó vistiendo una galabiya verde y sacrificando un pavo macho y una hembra. [61]
• El Nabi, "el Profeta", aplacó vistiendo una galabiya blanca y sacrificando un cordero o dos palomas. [61]
• Al-Sa'iedeyya, "la mujer del Alto Egipto", un espíritu femenino del Alto Egipto apaciguado vistiendo un vestido de tul bi telli y balanceando una jarra de agua sobre la cabeza. [48]
• Abu Damfa, un espíritu masculino del Alto Egipto aplacado vistiendo una galabiya de color oscuro y bailando el naboot. [48]
• Sitt Safina, sirena y hermana del Sultán de los Mares, se apaciguó sumergiendo la cabeza en una tina de agua con peces nadando. [48]
• los abisinios , una pareja apaciguada llevando un cinturón de plata [61] y una diadema con cascabeles y sosteniendo un palo con cascabeles mientras bailaban. [48]
• y en un momento el Jedive Abbas Hilmi . [48]
Etiopía
En Etiopía, zār se utiliza como término para espíritus o demonios malévolos. Mientras tanto, muchos etíopes creen en espíritus protectores y benevolentes, o adbar . [62] Se cree que los espíritus Zār pueden causar incapacitación psicológica. [63]
Se piensa comúnmente que el origen del zār es que Eva tuvo 30 hijos, y trató de esconder 15 de ellos de Dios en el Jardín del Edén para protegerlos de la envidia de Dios. Dios sabía que ella había hecho esto y declaró que permanecerían invisibles para siempre, y esos 15 se convirtieron en los antepasados de los espíritus zār . [34]
La creencia en tales espíritus está muy extendida tanto entre cristianos como entre musulmanes. [64] Ĥēṭ ("hilo" [65] ) [ aclaración necesaria ] es un término para los espíritus poseedores.
Según la leyenda, hay ochenta y ocho "Sároch", emisarios del mal, todos bajo el servicio de un espíritu llamado "Warobal Mama", [66] que habita en el lago Alobar en la región de Menz . [67]
Las creencias zar son comunes hoy en día incluso entre los inmigrantes etíopes en América del Norte, Europa o Israel. Por ejemplo, los Beta Israel a menudo se crían con creencias tanto judías como zar, y las personas que creen que albergan un espíritu están obligadas a atenderlo a pesar de otras demandas. Sin embargo, los chamanes pueden realizar ceremonias para persuadir a un espíritu a que se vaya, liberando así a la persona de sus deberes para con ese espíritu. [68]
Irán
En el sur de Irán, zār se interpreta como un "viento nocivo" que se supone que causa malestar o enfermedad. Los tipos de tales vientos incluyen Maturi, Šayḵ Šangar, Dingemāru, Omagāre, Bumaryom, Pepe, Bābur, Bibi, Namrud . [69] La película de 2012 The African-Baluchi Trance Dance describe una variedad de actividades relacionadas con el zar en el sureste de Irán. [70] En Baluchistán, los espíritus se llaman Gowat ("viento"), malos (también "viento"), genios ( jinn-e zār ) o zār , [3] y se consideran contagiosos. La posesión es permanente y el zār no está tan fuertemente asociado con las mujeres, sino más bien con los pobres en general. [34] Algunos afirman que los ricos nunca tendrán que preocuparse por la posesión de zār . Se dice que los espíritus prefieren a los jóvenes y fuertes, aunque también afligen a los viejos y débiles. También se sienten atraídos por personas melancólicas y de personalidad débil. [10]
Aquellos que han sido poseídos y han hecho un zār antes se llaman Ahl-e-Hava (familia de Eva), o "Gente del Aire/Viento", [3] y deben asistir a cada zār. Si el espíritu pidió algo como ropa para apaciguarse, ésta debe usarse en futuras ceremonias zār , y nada de lo que el espíritu pidió se puede vender . Los Ahl-e-Hava deben vestir siempre ropa limpia y blanca, abstenerse de alcohol , no tocar cadáveres (humanos o animales), no cometer adulterio , [34] no hacer nada ilegal, usar perfume, bañarse frecuentemente, entre otras prohibiciones, de lo contrario, el espíritu que los posee les causará problemas. [10]
Se describe que los espíritus "montan" a las personas que poseen, tratándolas como caballos. Tienen nombres, están asociados con colores específicos, se dice que pertenecen a religiones específicas (musulmana, judía, cristiana o "infiel") y orígenes nacionales, y hay formas únicas de tratarlos. [3] Los espíritus "infieles" son considerados más peligrosos y pueden matar a la persona que poseen, mientras que los espíritus musulmanes rara vez lo hacen. A la persona poseída se le puede llamar markab (monte) o faras (caballo), y al espíritu se le puede llamar habub o pehpeh . [10]
Algunos dividen los vientos en "vientos que pueden ver" ( bina ) y "vientos ciegos" ( bad-i kur ). Bina sabe todo sobre el mundo entero y responderá las preguntas que le hagan. Bina ha tenido ceremonias de ofrendas y comidas votivas ( sufra ), bebido sangre, escuchado y honrado con poesía y canciones. También se les llama "vientos claros/puros" ( bad-i saf ) y se dice que nunca molestan a las personas que poseen. Los "vientos ciegos", por el contrario, nunca son tranquilos ni "claros", y molestan a las personas que los poseen. Nunca han sido honrados como lo han sido los bina, y los rituales transforman efectivamente a estos "espíritus ciegos" en "espíritus que pueden ver". [10]
Localmente, los espíritus denominados zār son "infieles", y también se les llama "vientos rojos" ( bad-i surkh ), y provienen de Zanzíbar, Somalia, Etiopía, Arabia Saudita e India, siendo los tres primeros considerados más peligrosos. Pueden ser identificados por el idioma que hablan, y lo harán después de beber sangre, pero sólo ante el líder zār (Bābā o Māmā). Hay más de 72 zār diferentes, con sus correspondientes dolencias. Los nuban son espíritus que entristecen, discapacitan y enferman a quienes los poseen. Los mashayikh son espíritus musulmanes, "puros" ( pak ), y asentados en las costas musulmanas. Los genios malos viven sobre o debajo de la Tierra, están interconectados y son peligrosos. Bad-i pari (hadas) se dividen a su vez en hadas musulmanas e "infieles". Los bad-i div/dib (diablos) miden más de 40 metros de altura, viven en desiertos o islas y, si tocan a un humano, se convierten en una estatua y mueren. Los bad-i qul (ogros) parecen borrachos desde lejos y pueden intentar matar en masa. Un espíritu específico llamado Maturi es conocido por pedir objetos dorados. [10]
Sudán
Los nombres de los espíritus varían según la variedad de zār que sea. El zār bori usa los términos zār , reeh , dastūr (que en el norte de Sudán se refiere a la jamba o cerrojo de una puerta además de los significados más convencionales de permiso), [71] rowhān y reeh al-ahmar, [72] mientras que el zār tumbura usa tumbura, [24] reeh al-ahmar (viento rojo), [73] reeh y dastūr . [35]
Como se mencionó anteriormente, la práctica bori cree que hay muchos espíritus, mientras que la tumbura cree en un espíritu con diferentes presentaciones, [24] llamado khayt (hilos). [74] Los seguidores de Nyamānyam también creen en muchos espíritus. [27]
El espíritu tumbura , una vez apaciguado, se identifica con el jeque sufí ' Abd al-Qadir al-Jilani . [75] Después del apaciguamiento, no vuelve a causar enfermedad a la persona, [24] y de hecho es generalmente beneficioso para los devotos de tumbura , siempre que tengan una relación activa con el espíritu. Esto es similar a la bendición ( baraka ) que un santo musulmán otorga a quienes lo siguen en una orden sufí. [76] Como resultado, se pone menos énfasis en las demandas del espíritu en tumbura que en bori . Lo que más desea el espíritu es la iniciación de la persona en la tumbura . [77] Tiene otras demandas (talabāt) , pero éstas son específicas y económicas, y generalmente consisten en ropa para el traje del khayt. [78] Sin embargo, si una persona se retira abruptamente de la tumbura , el grupo lo considera profundamente ofensivo y el espíritu retira su bendición, lo que puede provocar desgracias y enfermedades. Sin embargo, no los causa directamente, por lo que tumbura no puede tratarlos, aunque uno puede regresar al culto y recuperar las bendiciones del espíritu. Por lo general, un intento de retirarse se castiga con una multa. [76]
Aquellos que están afiliados a tumbura pueden descubrir que están poseídos por espíritus de otras tradiciones, como el bori , pero buscarán tratamiento a través de tumbura en lugar de otras prácticas. [77]
Diferentes manifestaciones o "modalidades" de espíritus tumbura están asociadas con diferentes días, [79] y al igual que en bori , tienen diferentes trajes, gestos, personalidades, canciones e incienso asociados, que son estereotipos (específicamente, recuerdos culturales e históricos que trascienden el tiempo y espacio a través de la posesión [80] ) de diversas etnias y religiones, [74] aunque no existe un khayt árabe . [81] Los khayts pueden representar esencialmente una forma de veneración ancestral, ya que varios representan las culturas a las que pertenecían los seguidores de la tumbura antes de la esclavitud, y ciertos khayts están asociados con las almas de personas muertas específicas (lo que lleva a que sus canciones ya no se interpreten). [82] Uno puede referirse a un khayt no sólo por su nombre, sino también por los nombres de los personajes de las canciones asociadas con ellos (como Babīnga y Grindī (un hipopótamo) para referirse a Banda). [80]
Los khayts son convocados ("derribados", que también se refiere a la formalización de un khayt ) por el sanjak que toca canciones específicas. Se representa a los khayt arrastrándose sobre la espalda de una persona y dentro de su cabeza. [74] Los Khayt se consideran eternos y existían antes de que fueran "derribados" con un jawab . La información sobre los khayt s proviene principalmente de canciones llamadas jawabs (que significa carta, mensaje o respuesta). Cuando los sanjaks ya no recuerdan un jawab o carecen del poder para usarlo, el khayt todavía existe, pero no se puede contactar con él. [82] Es probable que Jawab registre partes de la historia sudanesa musulmana no árabe. [83]
En tumbura , algunas de las diferentes presentaciones del aguardiente se nombran como:
• Khawājāt/Khawājā, que se encuentra tanto en tumbura como en bori . [84] Este espíritu representa a los extranjeros cristianos blancos. El disfraz consiste en un casco de médico, pantalones cortos de color caqui, batidor de moscas , pipa y gafas de sol. Este khayt tiene su propio estandarte de culto, que es negro, azul o blanco, con una cruz blanca o negra. Khawājāt (así como Bāshawāt) se considera positivo porque los ingleses, en particular, lucharon contra los mahdistas, y durante ese tiempo muchos musulmanes no árabes lucharon junto a ellos. Además, hay nostalgia entre algunos musulmanes no árabes en Sudán por la era colonial, a medida que los gobiernos liderados por árabes han empeorado su nivel de vida y han atacado a los tumbura (así como a los zār en general). [85]
• Azraq Banda, que se encuentra tanto en tumbura como en bori . [84]
• Habashī, un espíritu que alguna vez perteneció generalmente sólo a los bori . [84] Este espíritu representa a los etíopes. [81]
• Nuba, que representa una tribu originalmente pagana antes de ser objeto de esclavitud e islamización, parte de la historia de los musulmanes sudaneses no árabes. Los peores saqueos que sufrieron bajo los mahdistas están registrados en canciones tumbura . Fueron reclutados en ejércitos e incluso antes de la esclavitud, muchos eran guerreros. Como tal, este khayt tiene un carácter feroz o violento. Su traje es un taparrabos de paja y una lanza. Elementos de su carácter se utilizan para los espíritus que representan a las tribus del sur en bori , pero el Nuba en sí no aparece. [85]
• Banda [86] /Bandawī [87] que está asociada con el sábado. [79] Esta modalidad representa una tribu originalmente pagana, presentada en el culto como caníbales negros del muy sur que son guerreros con cien dientes afilados, antes de que fuera objetivo de la esclavitud y la islamización, parte de la historia de los musulmanes sudaneses no árabes. . No está del todo claro a qué tribu o tribus se refiere este espíritu, ya que hay una tribu Banda (que fue sometida a incursiones de esclavos y a un duro gobierno durante la década de 1880, reclutada como soldados y conocida por mantener prácticas paganas incluso después de la conversión), pero los miembros del culto han identificado el espíritu con los azande . Banda no parece aparecer en bori . El disfraz de Banda consiste en vestirse de negro con un taparrabos de paja, una lanza y un filete de cuero con cuentas , con flecos en forma de bucle en las sienes de cuentas rojas, amarillas, blancas y azules que llegan hasta los hombros, y también conchas de cauri dispuestas en forma de cruz. . Se usan más cuentas y cauríes cruzando el pecho y la espalda. A veces se llevaban tobilleras hechas de cascabeles o chapas de botellas y, a veces, se untaba el rostro con cenizas blancas. La Banda Khayt tiene su propio estandarte de culto, negro con su nombre bordado en blanco. [85] Banda está asociada con el sábado. [79] Los azande están estereotipados como caníbales, y el limado de dientes se considera "evidencia" de la práctica, pero este es un estereotipo basado en la ideología. [88]
• Gumuz, que representa una tribu originalmente pagana antes de ser objeto de esclavitud e islamización, parte de la historia de los musulmanes sudaneses no árabes. Al igual que los Banda, posiblemente se refiera a la tribu del mismo nombre, los Gumuz , que sufrieron esclavitud en las décadas de 1870 y 80, aunque los miembros del culto lo niegan y dicen que se refiere a los "enanos" negros que viven cerca del Nilo. La representación de este khayt es menos concebida y estandarizada que la de Nuba o Banda. [85]
• Tumburāni, un khayt cristiano europeo . [89] Es un arquetipo de Khawājā, y nadie entra en trance durante su canción. Su canción es la canción más importante de la tumbura, y la gente se pone de pie y se regocija cuando se interpreta. [90]
• Sawākiniyya, considerado uno de los dos khayt más antiguos, derribado en el período turco-egipcio . Lleva el nombre de la ciudad de Sawakin . Este khayt carece de personalidad o disfraz específico y no aparece en bori. [85]
• Lambūnāt, considerado uno de los dos khayt más antiguos , derribado en el período turco-egipcio . El nombre se refiere a las esclavas de Sawakin. Se ha identificado con la representación de los etíopes, pero esto parece, en el mejor de los casos, tenue y los miembros de la secta no están de acuerdo con esta conclusión. Este khayt carece de personalidad o traje específico, y no aparece en bori . [85]
• Bābūrāt, cuyo nombre significa "barcos", concretamente aquellos que llevaron a los europeos -el ejército anglo-egipcio- a Sudán. Este khayt es muy antiguo y hay pocos que lo posean. [85]
• El nombre de Bāshawāt proviene del título basha , y representa a un soldado anglo-egipcio que luchó contra los mahdistas, que representaba los intereses de los dueños de esclavos árabes sudaneses y, como tal, es visto positivamente por los tumbura (en comparación con los turco-egipcios). soldados). En bori , Bāshawāt es visto como malévolo. El disfraz de este khayt incluye un fez rojo. [85]
• 'Abd al-Qadir al-Jilanī, que tiene su propio estandarte de culto, [85] de blanco y azul. [91]
• Bilal, que tiene su propio estandarte de culto, rojo con una estrella y una media luna blancas, [85] con su nombre bordado en negro. No parece poseer personas y no se realizan actos en su nombre. Hace que se interprete una canción al final de las ceremonias antes de otra dedicada a al-Jilanī. Su papel sigue siendo importante, uniendo el Islam y la arabidad con la identidad negra sudanesa no árabe sin negar la diferencia entre ellas. [91]
Los espíritus bori se sienten particularmente atraídos por las mujeres casadas entre 35 y 55 años, debido a su fertilidad, y codician a las mujeres que usan henna, jabón, perfume y aceite perfumado, y visten oro y toubs diáfanos, [34] porque los espíritus codician esas cosas. ellos mismos. [92] La participación pública de los hombres en zār bori es bastante poco común, aunque en privado, algunos hombres que no participan públicamente admitirán que creen que están poseídos por espíritus bori y que creen o admiran la práctica de zār bori . [93] De manera similar, las mujeres solteras pueden afirmar que están poseídas, pero generalmente no lo reconocen pública u oficialmente, ya que es impropio que una mujer cuya fertilidad no se activa (a través de la pérdida de virginidad) sea poseída. Esta es una de las muchas formas en que zār bori establece similitudes entre los espíritus zār y los maridos. También es menos probable que un espíritu zār moleste a una virgen, ya que no puede amenazar eficazmente su fertilidad para conseguir lo que quiere. [94]
Los espíritus bori son comúnmente figuras como Darāwīsh (hombres y mujeres santos), espíritus extranjeros (Khawājāt, que incluye espíritus europeos, norteamericanos, hindúes y chinos), nómadas del desierto ('Arāb), [ 95] sirios/ domari (halibs, no encontrado en tumbura ), [81] prostitutas etíopes (Habashī, recientemente encontrada y poco común en tumbura [81] ), funcionarios otomanos y europeos (Bashawāt [95] ), africanos occidentales (fallatas, no encontrados en tumbura, [81] quienes como grupo también incluyen espíritus del oeste de Sudán [95] ), y hechiceros caníbales del sur. [35] Este último es un estereotipo de la cultura árabe que se aplicó principalmente por razones ideológicas contra los paganos africanos. [88]
Se considera que los espíritus Zār bori habitan el mundo físico natural, pero normalmente son invisibles, [96] pero cuando toman forma humana, siempre tienen patas de animal, particularmente las de un camello o un burro. Son caprichosos, amorales, ambivalentes y sus seguidores no los comprenden completamente. Pueden poseer diferentes aspectos de su personalidad en diferentes personas que poseen. [71] Los espíritus Zār , como los genios en general, frecuentan el desierto, las casas abandonadas y los montones de basura, especialmente de noche, [97] o al amanecer o al atardecer. [98] Es más probable que invadan áreas y momentos de ambigüedad, ambivalencia, desorden y cuando las defensas están bajas. [92] También permanecen cerca ("por encima") de aquellos que poseen. [71]
Es más probable que la posesión, especialmente por parte de espíritus más malignos, ocurra en estas áreas. Es menos probable que ocurra en los caminos del pueblo, y aún menos probable en las dependencias femeninas cerradas del hogar. [97] Las mujeres corren un mayor riesgo de posesión (por parte de los genios en general, así como de los zayrān y los duendes del río) durante los momentos en que experimentan pérdida de sangre en los genitales, lo que es más probable que ocurra durante o después del parto, la circuncisión o la desfloración . La pérdida excesiva de sangre en este momento también es causada por espíritus. La posesión en este caso conducirá a problemas de fertilidad. Las joyas de oro pueden ayudar a aliviar o prevenir tales peligros, en particular el khatim ginay masri , un anillo elaborado con una moneda de guinea egipcia. [99] Sin embargo, los espíritus seguirán revoloteando alrededor de una mujer y sus joyas de oro, por lo que si se acerca a una mujer que no lleva oro, esa mujer corre el riesgo de sufrir enfermedades causadas por espíritus y de posesión. [100] Los olores del sudor y la sangre también pueden hacer que una mujer sea susceptible a la posesión y a la enfermedad, y el incienso "dulce" se utiliza para disipar a los genios de las zonas. [98] El inicio de la posesión no está señalado por el trance. [71]
Los espíritus Zār causan diversas dolencias, como ansiedad, depresión, problemas de fertilidad y alucinaciones, pero para los seguidores de los bori , la idea de que un zār las causaría en situaciones extremas o mataría a la persona que poseen es ilógica, ya que lo haría difícil o imposible. para que se cumplan los deseos del espíritu zār . [63] Quieren que la persona que poseen se cuide a sí mismos y pueden causarles problemas si no lo hacen. [101] Las dolencias graves son de origen natural, obra de hechicería, mal de ojo o espíritus y demonios más violentos. Aunque los espíritus zār no son la causa, pueden empeorar la situación. [63]
Los espíritus Zār pueden hacer que quienes los poseen fumen, bailen sin sentido, se agiten, eructen, tengan hipo, beban sangre y/o alcohol, vistan ropa de hombre, amenacen a los hombres con espadas o hablen en voz alta y de manera ofensiva. [102] El trance de posesión (ghaybiya) se concibe como el espíritu que entra en el cuerpo y desplaza a la persona poseída, [71] aunque sus seguidores también insisten en que el poseído todavía está presente. Una persona y los espíritus pueden hablar durante un incidente, y una persona puede referirse a sí misma, en plural para incluir al espíritu como un aspecto de su fisicalidad, incluso fuera del trance. [103] El trance de posesión es un comportamiento aprendido para facilitar la relación con los espíritus zār de uno , [71] así como una forma de canalizar y controlar sus inclinaciones (como la agresión de un espíritu) para que se exprese sin causar daño, y así el El comportamiento tiene sentido para otros seguidores de Zār . [63] Con el tiempo, uno se vuelve más hábil para cambiar entre diferentes estados de conciencia, lo que se enmarca como no resistir la entrada de los espíritus zār . Como tal, el trance espontáneo, fuera de las ceremonias, se asocia con seguidores del zār bori desde hace mucho tiempo . No es apropiado que quienes menstrúan entren en trance de posesión, y las mujeres se lo indicarán a sus espíritus haciéndose un nudo en las trenzas. [71]
La posesión se representa en las ceremonias vistiendo de una manera asociada con el espíritu, adoptando gestos y comportamientos estereotipados y bailando en respuesta a música o incienso específicos. El zār aflige a una persona, no puede ser exorcizado y plantea exigencias. El período de apaciguamiento una vez que se cumplen estos se conoce como el espíritu "durmiendo", lo que implica naturalmente la reaparición de los síntomas que ocurren en bori pero no en tumbura cuando el espíritu "despierta". [35] Después de este baile, aquellos que estaban poseídos pueden rascarse e hipo o eructar, lo que significa el letargo del espíritu. [102]
Las canciones en zār bori se llaman khayt (pl. khuyut ). [102] Los cantos y ceremonias son una invitación para que el espíritu provoque un trance de posesión, y si esta invitación no se extiende con frecuencia, puede irritar a los espíritus y hacer que entren en trance sin invitación. Entrar al mundo humano a través de la posesión es su motivo principal, por lo que crear oportunidades para que los espíritus lo hagan es un cumplimiento del acuerdo entre el ser humano y sus espíritus zār . [71] Este acuerdo se renegocia constantemente, tanto en una posible recaída debido a la incapacidad del ser humano para mantenerlo, como en una simbiosis ideal gradual. Las recaídas en la aflicción del zār también pueden ser causadas por el duelo, las emociones fuertes y la exposición a cosas asquerosas e impuras. [104]
Los espíritus que se encuentran en zār bori incluyen:
Los seguidores de zār Nyamānyam nombran a algunos de sus espíritus como:
Generalmente, el zār sigue este patrón: la persona poseída enferma o sufre una desgracia, a menudo busca la ayuda de una medicina más convencional (como suelen alentar los líderes zār [34] ), y una vez que esto falla, busca la ayuda. de la comunidad zār . [3] En Egipto, el zār y la medicina convencional pueden usarse simultáneamente. [107] Para el zār tumbura sudanés , a aquellos que acuden a un shaykha quejándose de una enfermedad se les dice que busquen ciertos medicamentos y luego regresen para recibir terapia, pero aparentemente no con la implicación de que el medicamento por sí solo solucionará la dolencia. [86] Los practicantes de Hofriyati zār bori sostienen que el único tratamiento para la aflicción de zār es el propio zār , que la medicina no ayudará y que intentar un exorcismo empeorará la aflicción. [104]
En Egipto, Bahrein y Omán se ha observado históricamente que los líderes zār no sólo son en su mayoría mujeres, sino también negros. [10]
.jpg/1280px-Sound_stories_(5).jpg)
En Irán y Egipto, el espíritu zār se identifica por la respuesta del poseído a la música. Se tocan diferentes melodías, que cambian de vez en cuando para invocar diferentes espíritus. [34]
Egipto
Identificar al espíritu poseedor puede llevar bastante tiempo, potencialmente años, especialmente porque el poseído o su familia pueden no sospechar de la posesión de zār, incluso si asumen otro tipo de posesión y buscan el exorcismo como tratamiento. Además, pueden mostrarse reacios a buscar la comunidad zār si aún no forman parte de ella, ya que es un compromiso a largo plazo que requiere una cantidad considerable de gastos. Se consulta al líder zār o a un antiguo iniciado para identificar el espíritu y sus demandas. El sid al-ras ("espíritu/maestro de la cabeza") les ayuda en esto. Uno de los rituales para hacerlo implica el uso de incienso en el hogar de la persona poseída para hacer que el espíritu se acerque y hable a través de la persona poseída, le dé sueño o aparezca en sus sueños. El espíritu también se puede encontrar mediante la adivinación con una taza de café o un método similar. [107]
Si el espíritu es terco o no se puede realizar este ritual casero, se realiza otro ritual llamado "revelar la huella" ( kashf al-atar ). El líder zār toma un trozo de tela con el "olor" del cuerpo de la persona poseída (como ropa interior o un pañuelo en la cabeza) y un trozo de papel con el nombre de la persona poseída y el nombre de su madre escrito en él. Antes de irse a dormir, el líder zār realiza un rito con incienso y coloca los dos objetos debajo de la almohada durante tres días consecutivos, lo que provoca que el espíritu aparezca en sus sueños. Esto se llama tabyita . [107] Una vez identificado el espíritu, se pueden organizar ritos de reconciliación, aunque es posible que no se realicen por un tiempo. [108]
El hadra (presencia) es un ritual musical público semanal que se lleva a cabo en la casa del líder zār , [108] limitado a la parte musical de aplacar a los espíritus, y puede apaciguar temporalmente a los espíritus de aquellos que aún no pueden cometer el dinero o tiempo para una iniciación. [109] Esto puede estar ubicado cerca del santuario de un santo, aunque durante mucho tiempo ha sido ilegal realizar rituales zār en los propios santuarios. Los iniciados que conocen sus espíritus también pueden llamar a este ritual tazkira (recordatorio), que es el propósito que les sirve. Los iniciados nuevos y antiguos entran en trance y bailan en estos, y la multitud está formada por aquellos que no pueden pagar su ceremonia anual de zār, aquellos que asisten regularmente y forasteros curiosos. [108] Los líderes y músicos de Zār observan a la multitud (que se sienta en el suelo en los bordes de la sala) y alientan a la gente a la pista de baile en función de sus reacciones, como las expresiones faciales, que indican posesión. [110] [111] Una persona poseída que no ha identificado su espíritu puede asistir a hasta tres hadras y el espíritu puede ser convocado durante esto, con música e incienso, y el líder puede pedir a los espíritus que cumplan con sus demandas. [107] Antes de ir a la pista de baile, uno le da dinero a la banda, que ritualmente rodea la cabeza de la persona, lo besa y lo guarda para dividirlo más tarde. Si una persona poseída se desmaya, le presionan la cabeza y le rocían agua de rosas. [110] Algunos líderes zār tienen disfraces a mano para usarlos en hadras que corresponden a ciertos espíritus. [112]
Los ritos de iniciación pueden denominarse sulha (reconciliación), 'adq (contrato) o midan (vista), así como 'edwa (fiesta), tazkira (recordatorio) para aquellos que ya están iniciados, o madyafa o diyafa (hospedaje) si el sacrificio es una oveja, una cabra o un animal más grande, como un camello o un toro. Es una celebración que se realiza para reconocer y aplacar a los espíritus mediante sacrificios, danzas, ofrendas (como incienso, parafernalia espiritual, etc.) y otros rituales. Puede ocurrir 'Akkam ("en un paquete"/"uno en todos"), un rito donde el iniciado y todos sus invitados consumen juntos el animal sacrificado. Los no iniciados no podrán comer la carne de este animal; hacerlo puede provocar a los espíritus. [108] Hubo un tiempo en que estos rituales tomaban siete días y siete noches. El séptimo día, se llevaba a cabo un rito que significaba el fin de la reclusión ritual, en el que partes de los cráneos de los animales sacrificados se desechaban en el Nilo. Hoy en día, esto suele comenzar al atardecer, ocurre en el transcurso de un día y una tarde y marca el comienzo de un período de reclusión de 7 (a veces 3 o 5) días. Durante la reclusión, el poseído sólo come del animal sacrificado, se abstiene de tener relaciones sexuales y afectos del sexo opuesto. Durante este tiempo uno está "con los espíritus" ( ma'a al-asyad) . Se puede realizar un rito solo para finalizar el período, llamado "tan claro como la leche" ( safi ya laban ), o tener un zār del río ( zār al-bahr ) donde se eliminan los huesos de los sacrificios. En todos ellos se utilizan productos lácteos como yogur o arroz con leche, y el blanco simboliza el fin de la ira del espíritu. [113]
Los zar son, en términos generales, de dos tipos: zār silenciosos ('al-sakt) y zār con tambores (daqqet) . El primero es más común porque es menos costoso y más privado. Saber que estás involucrado en el zār puede ser una fuente de ansiedad. Durante el zār silencioso , la noche anterior se prepara una mesa de ofrendas y se realiza un sacrificio ritual de animales. Las ofrendas en la mesa pueden incluir ropa, comida, velas y objetos especiales. La sangre del animal se recoge en un plato y se utiliza para ungir las joyas, el cuerpo y partes del hogar. Luego el animal sacrificado se cocina y se come. Lo hace un líder zār o los iniciados solos, si tienen experiencia. La sangre restante se vierte en el retrete como ofrenda a los espíritus. Después del zār silencioso , muchos van al hadra ese mismo día o al día siguiente. [109]
El zār con tambores se caracteriza por la música, que se utiliza para atraer a los espíritus a manifestarse haciendo bailar al poseído. Los cambios en la expresión facial se consideran propios del espíritu. [109] En partes del Alto Egipto, aquellos cuyos espíritus son conocidos se cubrían la cara en un momento para ocultar las expresiones faciales durante el trance, que podían ser grotescas. [61] En los zārs privados , los poseídos compran un ajuar de vestidos, chales y bufandas, que a menudo usan en cada ceremonia de zār a la que asisten. [112]
Una vez apaciguados, los espíritus zār protegen a los poseídos, les traen prosperidad y pueden ayudarlos a adivinar. Después del apaciguamiento inicial del espíritu o espíritus, la persona intenta realizar un zār una vez al año para seguir manteniendo la paz. Si no pueden permitírselo, suelen asistir a un hadra (un tipo de ceremonia semanal), a veces después de tener un zār "silencioso" en casa. [108] [114]
Las joyas son importantes en el zār . Incluso si un iniciado deja de ir a los zārs , conserva sus joyas por el resto de su vida, para no ofender a los espíritus. [112] Las joyas, así como el cuerpo del iniciado, se ungen con sangre de animal sacrificado al momento de la iniciación y se vuelven a ungir periódicamente, lo que significa el contrato que tienen con los espíritus. Por esta razón, a los iniciados se les puede llamar mitzaffar o mitzaffara (ungidos con la sangre de los animales sacrificados). [109] Las joyas y los amuletos se vuelven a ungir con sangre en cada ceremonia zār . [112] Por lo general es de plata, con campanas en números impares y, a menudo, adornado con imágenes grabadas de espíritus específicos, ya sea solos o en parejas. [48] A menudo se le llama fadat al-me'affrateen (plata de los poseídos). Uno de los amuletos más comunes es el "corazón" (qalb), ya sea con forma de tableta o de corazón enmarcado, hecho de vidrio, plástico o piedra semipreciosa. Muchos amuletos también tienen inscritos el verso del trono del Corán u otras frases islámicas. [112] Las piezas a menudo son seleccionadas por el poseído que entra en trance y elige aquellas que ha visto en sueños o visiones. Mientras que los iniciados suelen ser musulmanes, los plateros suelen ser cristianos coptos . [115]
Los zars son flexibles, y las duraciones que se expanden y colapsan dependen de la economía y otras preocupaciones de los poseídos. Los números 1, 3, 5 y 7 aparecen a menudo para duraciones, espíritus en panteones, números de elementos utilizados en rituales y más. [113] La Fatiha se recita al comienzo de muchas ceremonias zār en un ritual llamado "las Aperturas" (al-fawatih) , acompañado del uso de incienso (siendo este un rito separado llamado al-bukhoor ) para purificar los cuerpos de aquellos. presentarlos y hacerlos atractivos para los espíritus. Se dice que ciertos aromas son más atractivos para ciertos espíritus. Al principio, se coloca discretamente el dinero en la bandeja sobre la que se sujeta el incensario; el líder zār lo besa, les toca la cabeza y lo guarda. La bandeja se sostiene debajo de la barbilla de la persona poseída mientras se recita la Fatiha; en voz alta por el líder zār , en silencio por todos los demás. A menudo se coloca un velo sobre la cabeza de la persona para que el incienso se acumule debajo y pueda ser inhalado. La bandeja se pasa por debajo del brazo derecho, el brazo izquierdo y se coloca entre las piernas para que el humo pase por debajo de la prenda de la persona, luego se levantan los pies derecho e izquierdo sobre el quemador mientras continúa la recitación. Esto también se utiliza para diagnosticar posesión e invitar a los espíritus a soñar. [116]
Antes del sacrificio de los animales, se les da una ablución con agua limpia y se les lava la cara tres veces. Se necesitan cubetas para esta agua y para recoger la sangre. Se distribuyen velas entre los iniciados y se encienden. Las joyas zār se quitan y se colocan en un plato de porcelana comprado especialmente ( tabaq ghasheem ) que se utilizará para recolectar sangre. Durante la ablución se produce una petición de donaciones de dinero. [117]
La mayanga (de una palabra hausa que significa "cementerio") sólo la construyen participantes serios de zār que han pasado por múltiples iniciaciones y desean convertirse en líderes zār. Es un santuario privado donde se colocan los huesos de los animales sacrificados y puede proporcionar acceso directo a los espíritus poseedores y, como resultado, aumenta el poder de una persona. Este poder en la mayanga debe renovarse con restos de sacrificio y sangre. La mayanga puede usarse incluso después de que la persona que la construyó originalmente haya muerto. [118]
Para convertirse en un líder zār , uno debe someterse a la ceremonia de "ceñido" (al-hizam) e identificar al "maestro de la cabeza" ( sid al-ras ), que le ayuda en la adivinación. Aquellos que heredan su posición de sus padres también se someten a un ritual especial en el que sus padres les entregan su quemador de incienso y su caja. Aquellos elegidos por sus espíritus para convertirse en líderes compran estos artículos nuevos y durante la ceremonia de ceñimiento los ungen con sangre de animal de sacrificio. Los sacrificios para la ceremonia de "ceñido" pueden incluir de 2 a 4 ovejas, un camello o un toro. No todos los que se someten a la ceremonia de "ceñido" se convierten en líderes zār públicos ; algunos en realidad solo ofrecen servicios a familiares y amigos (llamados sheikh habaybo o sheikhat habayebha ), y otros que no brindan servicios a otros se llaman sheikh nafso o sheikhat nafsaha ( su propio jeque). [44]
Irán
En Irán, los líderes zār se llaman Bābā zār o Māmā zār (o simplemente Bābā (hombre) o Māmā (mujer) [3] ), en lugar de Sheikh o Sheikha, y los líderes zār son negros. [34] A menudo heredan su posición de sus padres y nombran a un sucesor o la comunidad local elige un nuevo líder después de su muerte. Tienen sus propios stands, con tambores, otros instrumentos y vasijas de barro para incienso. [10] Antes de buscar su ayuda, una persona poseída puede haber buscado la ayuda de un jeque o un mulá . [3] A diferencia de Egipto, es posible que ellos mismos no necesariamente estén poseídos, aunque este es el caso de muchos.
Las personas recién poseídas permanecen en una cabaña de bambú en la playa [10] o en la casa de Bāba/Māmā zār durante la semana anterior a su primer zār y después de que se haya acordado un pago por la ceremonia, [3] durante la cual se bañan. en agua de mar y se frota con una mezcla de hierbas y especias (como albahaca, azafrán, bukhish (una planta local), cardamomo, nuez, lengua de pollo, guraku y gešt/gasht (una madera india de Mumbai)) empapadas en agua de rosas y llamado girkou. [10] [69] También pueden beber un poco de esto. [10] Los investigadores llaman a esto fase de separación. [34] Este tiempo puede durar un día, o varias semanas, y también puede incluir ciertos alimentos, la prohibición del contacto con mujeres, [10] o mirar ciertos animales (como perros y gallinas). [3] A la mañana siguiente de finalizar este tiempo, se bañan y se frotan con una mezcla que contiene el "polvo de los siete caminos" y siete hojas de siete plantas sin espinas. [10]
Algunos informes dicen que después de esto y antes del propio zār , se acuesta a la persona poseída en el suelo, con los dedos gordos de los pies atados con pelo de cabra, se frota aceite de pescado debajo de la nariz y el Bābā o Māmā salta mientras blande un bambú. palo (bakol) y amenaza al espíritu. [3] Otros dicen lo mismo, excepto que se frota el cuerpo con aceite de pescado y se quema pelo de cabra debajo de la nariz. [10]
El propio zār (también llamado fase de incorporación por los investigadores) tiene lugar en un área en forma de U llamada Maidān, con la persona poseída, té [3] y un mantel en el centro. El mantel tiene frutos de loto (kunar) , comida, la carne y la sangre del animal sacrificado, [10] huevos, dátiles, confeti y hierbas. Al poseído se le cubre la cabeza con un paño blanco, luego se pasa una bandeja con hierbas aromáticas colocadas sobre carbón encendido a modo de incienso y comienza el espectáculo musical. [34] Se utilizan diferentes instrumentos, como las flautas, pero los más importantes son los tambores. Según se informa, se utilizan tres tipos: modendo/mudendu , gap dohol (tambores grandes, el primero es un timbal) y kesar (un tambor pequeño). [3] Los instrumentos se fumigan con incienso antes de la ceremonia, y frente al modendo , se coloca una bandeja de plata con gashtahsuz y kundruk (hierbas secas de incienso). El Bābā o Māmā toca este tambor mientras canta y señala el inicio de la ceremonia y la música con su vara de bambú. [10] El canto puede ser en un idioma diferente o pueden ser sonidos sin significado. [34]
Cuando la gente entra, no se saludan ni hablan mientras están sentados. Si beben té o café, no lo tiran al suelo, sino que lo sostienen hasta que alguien viene a recoger las tazas. La gente se sienta en el suelo, hombres y mujeres uno al lado del otro, y hombres y mujeres bailan y cantan juntos, respondiendo en coro al Bābā o Māmā. [10]
Una vez identificado, el líder se comunica con el espíritu en un idioma que es una mezcla de persa, árabe, swahili e indio [69] (a menudo malayalam o marathi), uno de estos idiomas por sí solo, o potencialmente en un galimatías, [3] para Descubra por qué ocurrió la posesión y qué quiere el espíritu. Para asegurar que el espíritu cumplirá sus demandas, se ata una tela alrededor del brazo de la persona poseída (una "vinculación"). [69] Esto también le da tiempo a la persona poseída para reunir el dinero y los artículos solicitados para aplacar el espíritu. [10]
Los Bābās y Māmās se especializan en qué espíritus pueden tratar; si descubren que la persona está poseída por un espíritu con el que no pueden tratar, recomiendan un Bābā o Māmā que pueda manejar el espíritu. [3] Si los Bābās y Māmās regulares fallan, pueden enviar a la persona a un gaptaran, el Bābā o Māmā más poderoso de una región. Si el ritual es para el espíritu infiel de zār, a nadie se le permite mencionar a Dios, al Profeta o a las 14 personas santas, o de lo contrario el espíritu nunca será apaciguado. Si después de intentarlo varias veces durante muchos días, el espíritu no puede ser aplacado, los Bābās y Māmās dejarán de trabajar con el paciente y serán considerados tahrans , un estado marginado y odiado. [10]
Si la demanda es sencilla, se atiende en esta ceremonia. Si no es así, se realiza otra ceremonia donde se cumple la demanda. El zār o bazi (ceremonia) [10] puede durar hasta una semana. [34] Durante su duración, nadie se va; si están cansados, duermen allí. [10] Las demandas pueden variar desde querer un pequeño trozo de bambú, hasta oraciones, querer un sacrificio animal (típicamente una oveja o una cabra), una tela blanca perfumada, [10] hasta querer que la persona poseída sea golpeada con un trozo de bambú. bambú. En el último caso, los golpes pueden repetirse en los siguientes zars , o pueden aplicarse cada vez que la persona se sienta nuevamente enferma. Este es un tratamiento común para los marineros que salen al mar durante un mes o más. [3] El bambú suele tener dos cuentas de plata o está decorado con anillos de plata, y el día antes de la ceremonia se cubre con henna y aceite de pescado. La superficie también estará decorada con plata. Otro pedido común es un velo especial llamado lang o languta , hecho de dos piezas de tela shateh local , de ocho metros de largo y cosidas con hilo de seda azul, amarillo y verde. [10]
Algunos participantes afirman haber bebido la sangre de los sacrificios de animales en las ceremonias, [69] y algunos dicen que los Bābās y Māmās aumentan su credibilidad cuanto más sangre consumen. [10]
En el pasado, se informó que hermosas jóvenes vírgenes [10] con ropas brillantes ("hijas del viento" dukhtaran-i hava , también vistas en Bahrein ) aparecían y cantaban [69] y bailaban, [10] pero esto ya no parece ser el caso. [3] Aquellos que asisten a ceremonias para cantar y tocar instrumentos pero no están poseídos se llaman safi o "gente de amor" ( ahl-i ashq ). [10]
Hoy en día, debido a prohibiciones legales, los únicos zārs oficiales se llevan a cabo en forma de actuaciones en festivales de música folclórica, aunque los zārs privados todavía se realizan como práctica curativa. [10]
Sudán
El zār tumbura implica un proceso de cuatro etapas. Primero es una adivinación para determinar si la posesión es la causa de la dolencia, realizada por una shaykha (líder ritual femenina, también llamada usta [119] o ummiyya ). [120] Si es así, el segundo paso es la terapia ( fatah al-'ilba ), una reclusión de siete días en la casa del shaykha mientras se utilizan medicinas tradicionales e incienso. Es posible que durante este período se prohíban ciertos alimentos y bebidas. [84] [121] Una vez que los síntomas cesan, ocurre la ceremonia de acción de gracias de dos días ( gadah al-bayād ) [122] . Luego hay una ceremonia de iniciación de siete días (llamada kursī ), [86] que culmina con el sacrificio de una oveja blanca frente a cuatro estandartes de culto, (bawāriq, [123] que se izan en el lado este del patio [85 ] ) en honor a Al-Jilanī, después de lo cual beben un poco de sangre, simbolizando la conexión permanente con tumbura . [78] Después de esto, el nuevo iniciado es llevado al Nilo y lavado por el sanjak , quien también dispone de los restos del sacrificio en el agua. Estos dos últimos pasos se realizan bajo la autoridad de un sanjak , un músico y líder tanbūra . Los miembros del grupo (antiguos pacientes que pasaron por este proceso) se reúnen en estos dos últimos pasos. [75] La homilía tatriq se realiza en cada celebración de tumbura . [124]
Una vez iniciado, a uno se le llama hijo o hija de tumbura [75] o hijo o hija de los instrumentos/utensilios ( 'idda , los elementos ceremoniales del culto, incluidos instrumentos musicales, banderas y palos rituales). También pueden dirigirse al shaykha , al sanjak , a la madre y al padre, y a los demás seguidores como a sus hermanos y hermanas, y comportarse en consecuencia durante las ceremonias. [124]
El sanjak interpreta canciones jawab en el rabāba , con tres o cinco tambores nugāra (tocados por otros oficiantes de tumbura ) y cascabeles kashākīsh (tocados por devotos) como acompañamiento. Los devotos responden a los nizūl [125] jawabs de su khayt con trance y danza extática. [126] El otro tipo de jawab , wanasa jawabs , se realizan para entretenimiento, no para inducir el trance. [125] Durante ciertos jawabs , a los devotos se les ordena permanecer junto al sanjak , y dos se pararán a cada lado de él sosteniendo hārasān (palos de madera cubiertos con cuentas, considerados guardianes del rabāba ), y el shaykha sostiene en alto el quemador de incienso humeante. con su mano derecha. [82]
_(20th_century,_Shilluk_(people),_South_Sudan)_-_Beaded_Stringed_Instrument_-_MIM_PHX_(2011-04-09_17.35.55_by_ksblack99).jpg/1280px-Tom_(lyre)_(20th_century,_Shilluk_(people),_South_Sudan)_-_Beaded_Stringed_Instrument_-_MIM_PHX_(2011-04-09_17.35.55_by_ksblack99).jpg)
El tanbūra , o rabāba , suele ser importante en los ritos zār , como se mencionó, y a menudo los instrumentos tenían nombres individuales, como personas, y se transmitían de generación en generación. Quien tuviera el instrumento en su poder era su amo y protector. [127] [128] El nombre del zār tumbura puede, de hecho, provenir del instrumento, y la versión del instrumento utilizado en los procedimientos se asemeja al rabāba que se encuentra en las colinas del sur y Nuba. El sanjak convoca al espíritu zār a través de su interpretación y sirve como portero entre los mundos humano y espiritual, con el instrumento como puerta, [129] y las canciones que toca son la clave. Se dice que estas canciones fueron compuestas por sanjak pasados . [130] Se cree que Faraj Allah al-Sanduli fue el primer sanjak (simultáneamente y separado del papel de Bringi sanjak de Bilal ), se dice que atrajo a una sirena con su interpretación de rabāba y que actualmente vive entre ellas. Si alguien cae inconsciente debido al efecto de la canción del tanbūra , se le puede tratar con balila , una especie de papilla. [26] Si entran en estado de éxtasis, se les puede cubrir con un paño. [123]
En un momento dado, los sanjak operaban con capacidad curativa, especialmente en el papel híbrido de shaykh-sanjak , [131] pero ahora este es más el papel de shaykha . [132] A los sanjaks de antaño también se les atribuyen poderes mágicos, particularmente poder para dañar a otros con "raíces calientes" del Sur y el Nilo Azul . [133] No todos los que tocan tanbūra para la tumbura son sanjak ; algunos son brigdar s (asistentes del sanjak ). [132] Técnicamente, cualquiera que conozca canciones de tumbura podría convertirse en sanjak, pero en la práctica generalmente deben ser "llamados" por el espíritu, lo que ocurre en forma de una larga dolencia curada por tumbura. [133] El término sanjak probablemente proviene de un título militar en el ejército turco-egipcio , el líder de una compañía de caballería, al igual que brigdar ( de baraq dar [134] ) . Sanjaq es también como se llama la bandera otomana. [130] El sanjak generalmente se ocupa de asuntos de la esfera pública, como las iniciaciones de nuevos miembros, la instalación de nuevos oficiantes y la celebración de festivales islámicos anuales, que los shaykhas organizan bajo la autoridad del sanjak . [119] A diferencia del shaykha , el sanjak ejerce autoridad en múltiples grupos y, en última instancia, designa todos los demás roles en el zār tumbura . Debido a esto, el sanjak que desempeña este papel se llama guía (dalīl), que también es un rango militar. Si el dalīl no está presente en una ceremonia, ningún otro sanjak puede tocar, y se considera que el dalīl es dueño de los rabābas que la shaykha tiene en su casa. Solo hay un dalīl en un grupo, aunque pueden tocar varios sanjak en las ceremonias. [130] El shaykh-sanjak desempeñaba el papel de sanjak y shaykha , haciendo música, curaciones, [131] y adivinaciones, [133] y este papel era más estándar en el zār tumbura del este de Sudán. [131]En Jartum, quienes actuaban como ambas cosas eran vistos con cierta sospecha. Un sanjak , después de adquirir el conocimiento de un shaykha por proximidad, podía convertirse en shaykh sacrificando un toro. [133] Hoy en día, el poder del papel de los sanjak ha disminuido considerablemente debido a la disminución general de la tumbura y la erosión de las antiguas redes sociales, y los sanjaks pueden ser vistos principalmente como músicos. [135]
En la ceremonia de un nuevo sanjak , el candidato se sentaría con una jallabiyya y un turbante blancos, con un chal verde (que representa a al-Jilanī) y un chal rojo (que representa a Bilal) cruzado sobre el pecho. Detrás de él está el rabāba . Los otros sanjak están a cada lado de él. Detrás de los sanjak se encuentran los brigdar y los sawatary . En la parte de atrás están los devotos masculinos a la derecha y las mujeres a la izquierda. Todos miran hacia La Meca y los estandartes del culto están frente a ellos. El dalīl de la casa trae 7 bandejas de dulces y le da a los sanjak una de cada, luego al nuevo sanjak y luego a los devotos masculinos. La ummiyya o jalīsa sirve a las mujeres. El dalīl toca el tahīl (que representa "no hay más Dios que Dios") y el brigdar recita la Fatiha antes de sacrificar una oveja para al-Jilanī. [133]
El brigdar es responsable de poner los estandartes del culto en el maydān , recitar el tatrīq y sacrificar el incienso, el comportamiento apropiado de los devotos masculinos, servir café y té y música (tocando el cascabel kashākīsh , [136] el rabāba , el nugāra tambor (a veces con un trozo de cuero de hipopótamo [136] ) y/o canto, especialmente para darle un descanso al sanjak ). Se les prohíbe tener relaciones sexuales con las personas del grupo. Los brigdar son seleccionados informalmente por el sanjak y se les enseña a tocar rabāba , y una vez que el sanjak está satisfecho, recita el tatrīq y sacrifica una oveja blanca en nombre de al-Jilanī para ellos. El brigdar viste una jallabiyya blanca y está ungido con sangre de oveja en la frente, las sienes, la garganta, las palmas y los pies. Un chal rojo (de izquierda a derecha) y uno verde (de derecha a izquierda) están cruzados sobre su pecho. Los brigdars no suelen tener pedigrí como muchos sanjaks . Se les escucha de manera amistosa, especialmente durante las ceremonias, pero no se les respeta ni se les teme como antes, y son pocos, si es que hay alguno, los que todavía desempeñan ese papel. El puesto es vitalicio, pero uno puede jubilarse o convertirse en sanjak. [134]
El papel de sawatary (o sawatarī ) ya no existe en la práctica. Se desconoce de dónde viene la palabra. Cuando lo hacía, el sawatary sostenía la bandera de Bilal durante las instalaciones oficiosas, recitaba el tatrīq y durante las procesiones ceremoniales, y ayudaba al brigdar . El papel de muttarīq (un recitador específico del tatrīq) tampoco existe ya. [136]
Cuando un iniciado visita y busca el consejo de un shaykha , va a la " sala tumbura " (la casa del shaykha en sí es "la casa tumbura " y es donde se realizan ceremonias y se guarda la parafernalia [119] ). Otros invitados e iniciados también se reunían allí, y la shaykha usaba incienso para entrar en un estado de trance extático (llamado nazla, [84] nazal , [123] o kashif ), y asumía la voz de su espíritu poseedor para hablar con aquellos. en la habitación. Este estado de posesión no es total; el shaykha puede, por ejemplo, hablar como ella misma para aclarar algo que dijo el espíritu y luego continuar hablando como el espíritu. Otros en la sala pueden opinar. [86] Este estado permite al shaykha diagnosticar, y la dolencia puede no ser necesariamente posesión. La magia y el mal de ojo también pueden caer dentro de la capacidad de tratamiento del shaykha , generalmente con incienso, contratrabajo con raíces y hechizos o hechizos escritos escondidos en la casa del paciente. Sin embargo, la supuesta capacidad para tratar estos, que quedan fuera del ámbito de zār , puede ser sólo una forma de enfatizar el poder de un shaykha , y no se hace en la práctica. [87] El shaykha generalmente se ocupa de asuntos de la esfera privada, como el tratamiento de pacientes, el funcionamiento diario del grupo y las ceremonias celebradas por devotos individuales. Ella es responsable de los trajes y objetos del espíritu, el orden en que se cantan las canciones y qué incienso se debe utilizar. [119]
Para convertirse en tumbura shaykha , primero uno debe convertirse en asistente principal (jalīsa) del shaykha que lo curó. [137] Mantienen encendido el quemador de incienso durante las ceremonias y cuidan de las mujeres en ellas, además de ayudar al shaykha con los pacientes. [138] Luego esperarían a ser nombrados tras el retiro del shaykha como sucesor (en cuyo caso heredarían el rabāba/tanbūra del shaykha anterior ), o tratarían de establecerse en otro lugar. [137] Es posible que un jalīsa no esté ansioso por asumir el papel de shaykha en el momento de su nombramiento. [139] El intento de establecerse sin cita previa se presenta a menudo como una orden del espíritu, pero también puede deberse a otras motivaciones como la envidia, el conflicto con el grupo o la ambición. En el último caso, uno elegiría uno de los rabāba del grupo (la opción más prestigiosa, ya que representa una continuidad de poder y el instrumento en sí generalmente se considera más poderoso), o; si el grupo sólo tiene uno, la futura shaykha está actuando sin permiso, o no puede tener uno de los rabāba por razones geográficas, se creará uno nuevo. El grupo del que proviene la aspirante a shaykha debe aceptarla, así como los líderes de toda la región. Si no se produce una aceptación unánime, aquellos que no acepten no reconocerán a la nueva shaykha y pueden cortar los lazos con quienes la aceptaron. [137] En caso de sucesión, el nuevo shaykha no puede buscar el consejo del anterior shaykha . [139] El establecimiento de un nuevo shaykha se conmemora con la ceremonia de acción de gracias, una procesión fuera de la casa, la kursī , y la ceremonia de "apertura de la cabeza" ( fatah al-ras ), que es parte de la kursī . Se le pone un cinturón al nuevo shaykha , y decir "me pusieron un cinturón" es un modismo que se refiere al nombramiento. [123]
Otros roles oficiales que puede tener una mujer incluyen el de gerāyya (la que dirige), que es menos importante. [123] Es esencialmente un papel de mensajera, donde informa a otros miembros del grupo sobre ceremonias y otros eventos. El papel ahora desaparecido wagiba era el de asistente de la jalīsa . La habbōba al-kānūn (abuela de los fogones) preparaba comida y en ocasiones cerveza para las ceremonias. [138]
Para hacer una nueva rabāba , se toman dos cuencos de madera (de forma y material apropiados), se les aplica incienso y se sacrifican palomas. Los cuencos serían enterrados durante 40 días y los invitados vendrían a dormir en el suelo cerca de donde fueron enterrados. Los nuevos rabābas (hechos de los cuencos enterrados) aparecerían en los sueños del shaykha existente si fuera la voluntad de Dios que hubiera un nuevo shaykha . Luego se haría un sacrificio de animales y se desenterrarían los dos cuencos. El futuro shaykha puede tomarse un tiempo libre para prepararse para la ceremonia de construcción de rabāba . Otro sacrificio de animales ocurre antes de que los instrumentos entren en la casa del shaykha. [128] Se producen más sacrificios en el caso de rabābas antiguos y nuevos junto con el establecimiento de nuevos shaykhas . [123]
Los sanjak a menudo nombraban a sus esposas como shaykha, [128] y los shaykha generalmente dicen que sus parientes eran ellos mismos shaykha o sanjak . Esto también es válido para sanjak s. [133] Esto se debe a dos razones: una, si son sinceros, crecieron alrededor del zār tumbura y están muy familiarizados con él. En segundo lugar, este pedigrí confiere un alto estatus y, por lo tanto, algunos mienten al respecto para elevar su posición. Al igual que el sanjak , el rabāba/tanbūra es importante para el shaykha ; ella poseerá al menos uno. [137]
En Port Sudan y otras partes del este de Sudán, las funciones y la estructura de liderazgo de los tumbura son ligeramente diferentes. Allí, el shaykh es el líder que realiza funciones curativas; Hay muy pocos shaykhas , si es que hay alguno . El sanjak es sólo el asistente musical del shaykh y es designado por el shaykh . [29]
La aflicción en el contexto tumbura está conectada con el estatus subyugado de los practicantes (ser descendientes de esclavos) y la curación se basa en una identidad alternativa positiva que niega ese estatus. [75]
Los seguidores de tumbura pueden usar un artículo llamado "anillo de tumbura" como colgante de collar. [140]
Hoy en día, los grupos zār tumbura se han vuelto más aislados e independientes entre sí (como lo están los grupos zār bori ) debido a una disminución de nuevos iniciados y a que muchos grupos han dejado de existir. Sin embargo, todavía se reúnen diferentes grupos cuando se nombra un nuevo alto oficiante y durante los festivales islámicos anuales. [141]
Para zār bori , un diagnóstico de posesión debe afirmarse públicamente antes de que se produzca un rito curativo. El poseído puede ser informado de ello mientras intenta tratamientos previos fuera de zār , o puede ser diagnosticado por una sitt al-'ilba (dama de la caja, en referencia al incienso, que también puede ser una shaykha ). Este último tomará un trozo de tela que haya tenido contacto corporal con el poseído, y el poseído también le proporcionará una moneda, dulces o perfume. El sitt fumigará los artículos con incienso espiritual y cantará un khayt que invoca a todos los espíritus zār colectivamente. Luego los objetos se colocan debajo de la almohada y los sueños revelan los espíritus y sus exigencias. El sitt al-'ilba , u otro partidario zār experimentado , también puede interpretar los sueños del poseído para descubrir esta información. [142]
En raras ocasiones, la posesión puede confirmarse mediante un trance espontáneo fuera de una ceremonia. Se llamará a un shaykha para que se ocupe del asunto, quien intentará hablar con el espíritu o juzgar sus reacciones a diferentes inciensos, un proceso que puede llevar varios días. Con el tiempo, el espíritu suele volverse más coherente y comunicativo, pasando del mutismo, los gruñidos y la rotana al habla árabe. [142]
Si esto no funciona, el shaykha puede solicitar un juicio (tajruba) , tres noches de tambores en las que se realizan khayts. Esta es una ceremonia de curación condensada en la que se utilizan inciensos y colonias, y la parafernalia espiritual se pone a disposición del poseído para interactuar. Por lo general, el espíritu se revela, pero si no lo hace, no se descarta necesariamente la posesión del zār . [142]
Es necesario que el poseído acepte el diagnóstico, aunque la resistencia a la idea al principio ayuda a garantizar que otros lo vean como genuino. [142] Una vez que la poseída ha aceptado el diagnóstico, acepta en algún momento celebrar una ceremonia una vez que pueda permitírselo. Su marido y sus parientes varones pueden ayudarla a reunir los fondos para ello. El primer zār es más caro que los siguientes. Los elementos habituales necesarios para una ceremonia zār incluyen incienso, colonia, cigarrillos, alcohol (especialmente cerveza), un animal para el sacrificio y cualquier demanda específica del espíritu. En las zonas rurales, es de buena educación que otros asistentes ayuden a compensar los costos trayendo pequeños obsequios. [143]
La ceremonia zār dura 1, 3, 5 o 7 días, durante los cuales se hace referencia a la poseída como la novia del zār , y no interactúa con nadie fuera de la ceremonia. A menos que su marido también esté poseído, debe evitarlo. Debe abstenerse de sexo y trabajo físico; en su lugar, otros la ayudan haciendo las tareas del hogar. No sale de su casa hasta la procesión hacia el Nilo. [143]
Lo ideal es que las ceremonias de zār bori se lleven a cabo en una casa (particularmente la del poseído que las encargó o el shaykha [143] ), pero pueden realizarse al aire libre si el calor es insoportable. [102] Los procedimientos generalmente comienzan a última hora de la tarde y continúan hasta la noche y primeras horas de la mañana. [143] Cuando está afuera, tiene lugar en un patio que aún está dentro de la casa. Los participantes se reúnen en un midān en forma de U , con la apertura orientada hacia la puerta principal. [143] Las ceremonias son dirigidas por un shaykha, que toca un tambor. El paciente central se sienta sobre una almohada [102] o estera junto a los músicos con el shaykha a su derecha, mirando hacia el este, hacia La Meca , o hacia la entrada de hombres de la casa. Una vez que todos están presentes, se pasa un incensario para que los participantes fumigen sus orificios. [143]
Comienzan los tambores mientras se solicitan bendiciones del Profeta y de algunos santos sufíes , luego se toca música para hacer surgir los espíritus zār , a lo que se responde con danza, trance de posesión y movimiento. [143] Otros que están poseídos también bailan ( nazal ) durante el proceso. Aquellos que están de pie [102] y exhiben características de sus espíritus [143] durante los ritos se han sacrificado por sus espíritus, mientras que aquellos que están sentados o arrodillados no lo han hecho, aunque pueden saber qué tipos de espíritus los afligen. [102] El baile y la posesión generalmente cesa cuando lo hace el canto del espíritu. Si no es así, el shaykha intenta hablar con él y pedirle sus demandas, y negociar si son excesivas. En algún momento antes del día final, la "novia" central es poseída y el espíritu o espíritus que la poseen ven su identidad completamente confirmada, lo que permite la comunicación y la curación. [143] El baile ocurre casi sin parar, con descansos para dormir, [102] y para que las mujeres se aseguren de que sus hijos estén alimentados. [143]
El último día de la ceremonia se trae el animal del sacrificio (una oveja o una cabra con color y marcas asociadas al espíritu o clase de espíritus), que ha sido lavado y maquillado con henna en la cabeza y el lomo. [143] Se cubre con un chal nupcial rojo y dorado (garmosīs o garmasis [144] ) , mientras se toca música y se coloca un brasero de incienso debajo del chal para fumigar al animal. [102] Si el animal mueve la cabeza (como lo hace una mujer poseída), esto se toma como una señal de que el espíritu acepta la transacción. [143] El animal también debe inhalar el humo; después de esto, se sacrifica y se recoge un poco de sangre en un recipiente y se coloca delante de los tambores. El paciente principal pasa por encima del cadáver siete veces antes de que se lo lleven para su matanza, [102] a menudo por el único hombre adulto presente. Tiene una moneda en la boca para evitar decir bismallah , lo que podría asustar a los espíritus y hacer que huyan. [143] Otros en el zār colocan monedas en el cuenco de sangre. Los poseídos son ungidos con sangre, yendo primero la novia, [143] y algunos incluso pueden beberla. Al ungir se presta atención a los pies y brazos del paciente principal. Después de esto, el baile continúa hasta que la comida del sacrificio (típicamente fattah , que también se hace durante una comida de sacrificio pública agradeciendo a Dios por la buena fortuna [143] ) está lista, [102] lo cual es la finalización de la recuperación. [143] La ceremonia pronto termina, y al día siguiente el paciente principal comerá la carne de la cabeza del sacrificio en una ceremonia privada y realizará una procesión hacia el Nilo. [102]
Durante la ceremonia del día siguiente, "la apertura de la cabeza" (fakka-t-ar-rās), la cabeza se hierve la noche anterior y se sostiene en una bandeja sobre la cabeza del paciente. El shaykha abre la boca de la paciente y la hace comer, especialmente el cerebro y los órganos sensoriales (excepto los ojos). Luego tiene lugar la procesión del Nilo, en la que los huesos, el cuenco de sangre y algunos dulces se transportan en una cesta. El shaykha y la "novia" entran al agua y se lavan. El contenido de la cesta se suelta en el agua y se enjuaga el recipiente. La "novia" regresa a casa, se cambia de ropa, se perfuma, entra en una habitación que no ocupa desde hace unos días y es fumigada con incienso una vez más. Evita a su marido durante una semana más y de ahora en adelante hace "trabajo" diario para su(s) espíritu(s). [143]
Entre los instrumentos que se tocan en el zār bori sudanés se encuentra el dallūka , un tambor de barro con cabeza de piel de cabra; el nugarishan , un mortero de latón que suena al golpearlo, similar a un cencerro con un sonido más profundo; así como la reutilización de elementos como tinas de lavado. [102] Los músicos son devotos, nunca profesionales externos. [143] El orden en el que se juegan los khayts para convocar a los espíritus suele ser el siguiente: primero están los Darāwīsh (pueblo santo), segundo son los etíopes (Habīsh), tercero son los extranjeros (Khawājāt; europeos, norteamericanos, hindúes, y espíritus chinos), en cuarto lugar están los funcionarios coloniales egipcios, turcos y británicos (Bashawāt), en quinto lugar están los nómadas del desierto ('Arāb), en sexto lugar están los caldereros sirios y Domari (Halib), en séptimo lugar están los africanos occidentales y los sudaneses occidentales (Fallata ), y en octavo lugar están los sudaneses del sur y otros africanos negros (llamados ' Abid , que es ofensivo, [145] o Khudām). [95]
Si es el primer zār de una mujer , viste de blanco. Por lo general, el poseído suele llevar una jalabiya , con un cinturón rojo alrededor de la cintura, y dos fajines rojos cruzados sobre el pecho. Esto se debe a que a veces en el zār bori , como en la tumbura , a los espíritus zār se les llama "vientos rojos", a diferencia de los espíritus "negros" más maliciosos. [143]
Para inducir a un espíritu zār a revelarse, al poseído se le puede ofrecer dinero, hacer que el shaykha le sople en las orejas y en el cuello, golpearlo ligeramente con una cuerda o una lanza de hierro (no lo suficiente como para causar daño real), incensarlo con incienso, recogido por el shaykha mientras baila, y así sucesivamente. [102]
La shaykha alcanza su posición y conocimiento siendo aprendiz de una shaykha existente , a menudo una pariente materna. El título lo otorga gradualmente la percepción que la comunidad tiene de sus habilidades. [142]
El zar bori no parece utilizar típicamente pancartas de culto como lo hace la tumbura , aunque dos relatos escritos las incluyen. [85] Pueden ser un elemento más asociado con los grupos urbanos de zār bori , que son más formales, más organizados y dirigidos por profesionales masculinos y femeninos bien remunerados. Estos profesionales urbanos pueden dirigir "clínicas" donde los pacientes zār pueden permanecer durante el tratamiento y vender parafernalia espiritual. Los profesionales urbanos son más celosos y territoriales que los rurales, y a los profesionales rurales sólo se les paga con pequeñas donaciones voluntarias. [72]
Se pueden ver individuos " travestis " participando en ritos zār bori , [102] así como hombres homosexuales, incluso en posiciones de liderazgo. [72]
La dinia , el rito de posesión de las colinas Nuba antes de la tumbura , implicaba elaborar cerveza marisa y balila , sacrificar y circunvalar tres veces un gran árbol en el campo. Por la mañana se bañaba al paciente y se hacían efigies de diversos animales con barro. Los llevan junto con un huevo a un lugar con terreno cultivado y colocan las efigies de animales en un orden específico. Regresaban al árbol, hacían que el paciente circunvalara tres veces, se bañaba de nuevo y luego untaban el cuerpo con el huevo desde el cuello hasta los dedos de los pies. El paciente arrojaba las efigies al árbol y luego todos huían de regreso al pueblo sin mirar atrás. Ya no se practica, habiendo sido sustituido por la tumbura . [26]
Los extranjeros en Egipto, Irán [10] y Sudán tienden a ver el zār de forma negativa, y algunos lo ven como una práctica no islámica. Los practicantes de Zār ven a los forasteros de varias maneras, algunos desconfían, [146] especialmente de los periodistas, y otros se alegran de que sus prácticas estén siendo escritas. [147] [115]
Sudán
En Sudán, los hombres foráneos a menudo ven el zār bori (que se asocia con los árabes y arabizados del norte) como mujeres que fingen problemas de salud para poder alejarse de sus parientes masculinos y beber, fumar y chismorrear en las reuniones de zār : una resistencia y un despido. considerado ignorante por las mujeres. Sin embargo, su poder no se niega por completo, y la propia práctica islámica de los hombres no es del todo incompatible con la práctica femenina predominante del zār . Incluso las mujeres de clase alta que no creen en el rito asisten a sus ceremonias como recreación ocasional, y en Jartum se está convirtiendo poco a poco en un club que promueve "actividades teatrales, música y arte popular", así como una práctica ritual. Zār bori no se considera ni particularmente islámico ni antiislámico. [148] En los últimos años del siglo XIX, zār bori tenía suficientes seguidores como para ser visto como una amenaza para el Islam ortodoxo. En la década de 1980, ocasionalmente aparecían programas de zār bori en la televisión. [71]
Los practicantes bori ven sus ritos como beneficiosos e islámicos, y a veces asisten a ellos sólo para divertirse, pero generalmente ven los ritos tumbura como exigentes, difíciles, esotéricos, desagradables y/o desagradables. Los líderes bori pueden afirmar que la tumbura causa enfermedades o llamar a sus practicantes borrachos, impíos, ladrones, esclavos y asesinos. [149] Consideran que el zār Nyamānyam no es realmente un tipo de zār y que no es islámico o es menos islámico. [27]
Sin embargo, el zar tumbura , asociado con no árabes de ascendencia esclava, se considera una mala práctica marginal asociada con la magia y los espíritus malignos. A menudo se confunde con la danza ceremonial Nuba Kampala. Los practicantes reconocen su relación con la esclavitud, pero no bajo la misma luz negativa. Afirman que nunca beben, fuman ni bailan lascivamente durante los rituales como afirman que hacen los practicantes bori . Aunque es un espacio mixto, a diferencia del bori , los practicantes mantienen cierta distancia con el sexo opuesto y son respetuosos. [149]
Los practicantes ven a los árabes sudaneses en general como religiosamente ignorantes y temerosos de la tumbura porque es "fuerte y pesada", mientras que el bori no es tan "fuerte" como la tumbura , y sus practicantes quieren ganar dinero fácil con ceremonias falsas. Por el contrario, los practicantes de tumbura , en su propia opinión, no ganan dinero, pero han mantenido su poder, su fidelidad a la tradición y su conocimiento. [150] Ven el zār Nyamānyam como una práctica separada (pero no negativamente). aunque los personajes de la práctica también aparecen en las canciones tumbura. [27] Todos los forasteros son vistos con cautela, debido al sentimiento de que no tratan bien a la gente tumbura. [146]
Además del hamadsha, el animismo hausa y el vudú, existen otros ritos de posesión en toda África. Estos incluyen: el shatana etíope ; el sheitan libanés chadiano ; el keniano Digo shaitani ; el keniano Wataita saka o pepo; el tanzano Segeju shetani ; el takuka de los ndembu de Tanzania; el Tonga masabe de Zambia ; la trumba y los patros de Mayotte ; y el Songhay Holey o Hauka. [71]
Es probable que muchos de estos nombres deriven en última instancia de la palabra árabe que significa diablo, y muchos se refieren a los espíritus poseedores como "vientos" ( pepo en swahili, iska en hausa y, por supuesto, reeh en árabe), que son representaciones de extranjeros humanos que causar enfermedad. Estas prácticas están influenciadas por el comercio, la participación cruzada en las ceremonias celebradas durante el Hajj y la migración de personas. Si bien guardan algunas similitudes, también mantienen distinciones. [71]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )