An-Nisa' ( árabe : ٱلنِّسَاء , An-Nisāʾ ; que significa: Las Mujeres) [1] [2] es el cuarto capítulo ( sūrah ) del Corán , con 176 versos ( āyāt ). El título deriva de las numerosas referencias a mujeres a lo largo del capítulo, incluido el versículo 34 y los versículos 4:127-130 . [3]
Esta sura de Medina tiene como objetivo proteger a la recién formada comunidad musulmana delineando un comportamiento aceptable para los musulmanes. [5] Ilustra el papel del Corán como fuente legal autorizada [6] y su capacidad para dar forma a la comunidad. La sura tiene como objetivo erradicar las prácticas anteriores de las comunidades árabes paganas que ya no se consideran morales en la sociedad musulmana. [5] Por ejemplo, la sección de esta sura sobre el trato justo con las niñas huérfanas ( 4:2-4 ) aborda la práctica árabe preislámica de casarse con niñas huérfanas para tomar sus propiedades. [7]
Shirk (consulte 4:48 y 4:116 ) [8] se considera la peor forma de incredulidad, y se identifica en el Corán como el único pecado que Dios no perdonará. [9]
Temáticamente, "an-Nisā" no sólo aborda las preocupaciones sobre las mujeres, sino que también analiza la herencia , las leyes matrimoniales, cómo tratar con niños y huérfanos, prácticas legales, yihād, relaciones entre las comunidades musulmanas y la Gente del Libro, la guerra y el papel de Jesús como profeta, en lugar del hijo de Dios como afirmaban los cristianos. [5] Además, al hablar de la guerra, esta sura anima a la comunidad musulmana a luchar por los vulnerables en la guerra, [7] como lo demuestra 4:75: "¿Por qué no deberíais luchar por la causa de Dios y por aquellos hombres, mujeres oprimidos, y los niños que claman: '¡Señor, líbranos de este pueblo cuyo pueblo es opresor! ¡Por tu gracia, danos un protector y danos una ayuda!' [10] La sura aborda una multitud de cuestiones que enfrentó la primera comunidad musulmana y responde a los desafíos que enfrentó la comunidad. La amplia variedad de temas abordados en la sura y la extensión de la sura hacen que sea difícil dividirla en estructuras literarias. Sin embargo, basándose en un estudio de los temas presentes en cada sección de la Sura, Amīn Ahsan Islāhī divide la sura en tres secciones temáticas: la reforma social, la comunidad islámica y sus oponentes, y una conclusión. [11] Mathias Zahniser presenta una forma alternativa de observar la estructura de esta sura. Afirma que el tema central de esta sura es el discurso a los cristianos. Ha llegado a esta conclusión basándose en el examen de la estructura de la sura basándose en recursos como los paralelos, la repetición y la composición de los anillos. [12] Sin embargo, Carl Ernst admite que es necesario realizar más trabajos en este tipo de análisis estructural para comprender mejor la composición de suras tan extensas. [12]
En Qur'an and Woman, Amina Wadud sitúa las interpretaciones del Corán en tres categorías: tradicional, reactiva y holística. [13] El tipo de interpretación que uno aplica a la sura 4 influye enormemente en la perspectiva que uno tenga sobre el papel de la mujer dentro de la sociedad musulmana. Tomando el tercer enfoque, un enfoque holístico permite una lectura feminista del Corán, [14] que es particularmente relevante para an-Nisā y puede remodelar la comprensión de esta sura.
En cuanto al momento y al trasfondo contextual de la revelación creída ( Asbāb al-nuzūl ), es una sura de Medina [3] como lo confirma Muhammad Husayn Tabataba'i , quien afirma que la sura debe haber sido revelada después de la hégira basándose en el tema. asunto. [15]
Aunque an-Nisā aparece típicamente como la cuarta sura, según la clasificación de suras de Nöldeke, basada en las tradiciones islámicas, "Las Mujeres" se reveló aproximadamente como la centésima sura. [16] Amir-Ali la sitúa como la sura número 94, mientras que Hz. Osman e Ibn`Abbas creen que es el número 92. [17] El Imam Ja'far as-Sadiq la ubica como la sura número 91 revelada. [17] Basado en la legislación relativa a los huérfanos, la sura probablemente fue revelada después de que muchos musulmanes fueron asesinados en la Batalla de Uhud , dejando numerosos dependientes en la nueva comunidad musulmana. [18] La revelación, por lo tanto, comenzó alrededor del año tres, según el calendario islámico, pero no se completó hasta el año ocho. [5] En consecuencia, partes de esta sura, la segunda más larga del Corán, fueron reveladas al mismo tiempo que partes de "La mujer examinada", sura 60 . [5] Sin embargo, la sura muestra cierta coherencia temática, a pesar de su revelación inconexa y continua. [19]
Además, en lo que respecta a la ubicación de esta sura dentro del Corán en su conjunto, Neal Robinson señala lo que él llama la "conexión" de las suras. [20] Basado en esta idea de estructura, una sura termina con un tema que se retoma inmediatamente en la siguiente sura. [20] La Familia de 'Imran, sura 3 , incluye una discusión sobre hombre y mujer cerca del final de la sura ( 3:195 ). [20] Este tema continúa al comienzo de la sura 4: [20] "Pueblo, tened presente a vuestro Señor, que os creó a partir de una sola alma , y de ella creó a su pareja, y de la pareja se extendieron innumerables hombres y mujeres de todas partes; acordaos de Dios, en cuyo nombre hacéis peticiones unas a otras." [21] Este encaje puede indicar un complejo proceso editorial involucrado en el orden de las suras. [22]
4:3 Si temes no dar a las mujeres huérfanas sus "derechos" si te casaras con ellas, entonces cásate con otras mujeres de tu elección: dos, tres o cuatro. Pero si tenéis miedo de no poder hacer justicia, entonces contentaos con una o esas esclavas que tenéis en vuestro poder. De esta manera es menos probable que cometas injusticias.
Una explicación detallada de este verso se da en la 'interpretación' (Tafsir) de Ibn Kathir , un erudito de la era mameluca :
La Ayah ordena, si temes no poder hacer justicia entre tus esposas al casarte con más de una, entonces cásate con una sola esposa, o satisfatete solo con mujeres cautivas. [23]
Al-Jalalayn , dice:
4:3 Cada hombre podrá casarse con dos, tres o cuatro, pero no más de esto; pero si temes no ser equitativo con ellos en cuanto a sus gastos y participación individual; luego cásate sólo con una o limítate a lo que tu mano derecha posee de esclavas ya que éstas no tienen los mismos derechos que las esposas; por lo tanto, al casarse sólo con cuatro o solo con una o recurrir a esclavas, es más probable que el resultado esté más cerca de que no seas injusto, que no seas inequitativo. [24]
En los versículos 4:15-16 , se establecen las primeras directivas preliminares para el castigo por relaciones sexuales ilícitas. El primer verso trata de las mujeres. El castigo establecido fue el de confinarlos hasta que se revelaran nuevas directivas. El segundo versículo (es decir, 16) se relaciona con ambos sexos. El mandato establece que deben ser castigados, es decir, deben ser golpeados y reprochados públicamente. Más tarde, se reveló otro mandato ver ( Corán 24:2 ) que establecía que tanto el hombre como la mujer debían recibir cien azotes. [25]
Los versículos 4:22-23 cubren qué clases de mujeres dentro de la familia de uno con quienes el matrimonio o las relaciones sexuales se considerarían haram . [26]
Estas relaciones y limitaciones se definen y elaboran dentro de Tafsir al-Jalalayn . [27] [28]
4:34 Los hombres son los cuidadores de las mujeres, ya que Allah ha provisto a los hombres sobre las mujeres y les ha encomendado la tarea de apoyarlas financieramente. Y las mujeres rectas son devotamente obedientes y, cuando están solas, protectoras de lo que Allah les ha confiado. Y si sientes mala conducta por parte de tus mujeres, aconséjalas “primero”, “si persisten”, no compartas sus camas, “pero si aún persisten”, entonces disciplínalas “suavemente”. Pero si cambian de conducta, no seáis injustos con ellos. Ciertamente Allah es el Altísimo, el Todopoderoso.
— Corán 4:34
Hay varias interpretaciones del original árabe 4:34. [29] La Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán considera que el versículo 4:34 es el verso menos igualitario del Corán . [30]
Algunos musulmanes, como los grupos feministas islámicos , sostienen que los hombres musulmanes utilizan el texto como excusa para la violencia doméstica . [31]
4:48 En verdad, Alá no perdona que se le asocien otros en la adoración, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. Y quien asocia a otros con Allah ciertamente comete un pecado grave.
— Corán 4:48
Tafsir , dice Ibn Kathir , Allah dijo que Él "no perdona que se le establezcan compañeros (en la adoración)", es decir, Él no perdona a un siervo si se encuentra con Él mientras le asocia compañeros". [ 32] El Comentario Esclarecedor sobre la Luz del Sagrado Corán dice: "El politeísmo es la peor forma de pecado y es una barrera contra el perdón Divino." [33]
4:59 ¡Oh creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si no estáis de acuerdo en algo, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si “realmente creéis” en Allah y en el Último Día. Esta es la mejor y más justa resolución. [34]
Muhammad al-Bukhari , Muslim ibn al-Hajjaj , Ibn Majah y Nasa'i narraron un hadiz transmitido por Zubayr ibn al-Awwam , que algunos eruditos creen como el Asbab al-Nuzul (causa de la revelación) de la Sura de An Nisa. Versículo 65. [35] [36] Sin embargo, hay fatwas contemporáneas que afirman que la revelación de este verso se atribuyó a az-Zubayr y fueron débiles, ya que los hadices más fuertes que se atribuyeron a la revelación de este verso se atribuyeron a la tradición de Umar. , el segundo califa Rashidun [37]
Muhammad ibn Sulayman registró que al-Sadiq le transmitió a su anciano padre, Abu Muhammad ibn Sulayman, el siguiente verso: "Y quienes obedezcan a Allah y al Mensajero, estarán con aquellos a quienes Allah ha concedido el favor de los profetas, los firmes afirmadores de la verdad, los mártires y los justos. Y excelentes son aquellos como compañeros." (4:69) afirmando: "El Mensajero de Allah en este versículo es de los profetas , y nosotros ( Ahl al-Bayt ) en este tema somos los veraces y los mártires y todos ustedes, (nuestros seguidores), son los justos. , así que adopta este nombre." [38]
Que aquellos que sacrificarían esta vida por el Más Allá luchen por la causa de Allah. Y a quien luche por la causa de Alá, ya sea que logre el martirio o la victoria, lo honraremos con una gran recompensa.
¿Y qué te pasa? No luchéis por la causa de Alá y por los hombres, mujeres y niños oprimidos que claman: “¡Señor nuestro! ¡Líbranos de esta tierra de opresores! Designadnos un salvador; nombra para nosotros una ayuda, todo por tu gracia”.
Los creyentes luchan por la causa de Allah, mientras que los incrédulos luchan por la causa del Diablo. Así que luchen contra las fuerzas "malvadas" de Satanás. De hecho, los planes de Satanás son siempre débiles.— Corán 4:74-76
Según Ibn Kathir : "Por lo tanto, los creyentes luchan en obediencia a Allah y para obtener Su complacencia, mientras que los incrédulos luchan en obediencia a Shaytan. Allah luego anima a los creyentes a luchar contra Sus enemigos". [39] El Islam permite la guerra en defensa propia (Corán 22:39 ), para defender el Islam (en lugar de difundirlo), para proteger a aquellos que han sido expulsados de sus hogares por la fuerza porque son musulmanes (P 22:40 ). , y para proteger a los inocentes que están siendo oprimidos (Q 4:75 ).
4:89 Quieren que vosotros no creáis como ellos han incrédulo, para que seáis todos iguales. Así que no los toméis como aliados a menos que emigren por la causa de Allah. Pero si se desvían, apresálos y mátalos dondequiera que los encuentres, y no tomes a ninguno de ellos como aliado o ayudante,
4:90 excepto a los que son aliados de un pueblo con el que estás vinculado por un tratado o a aquellos que están de todo corazón. opuestos a luchar contra usted o su propia gente. Si Alá hubiera querido, les habría dado poder para luchar contra vosotros. Entonces, si se abstienen de luchar contra vosotros y os ofrecen la paz, Allah no os permitirá hacerles daño.— Corán 4:89-90
El versículo habla de un grupo de personas que nominalmente se convirtieron en musulmanes y apoyaron en secreto a los enemigos de los musulmanes. Para que esos hipócritas demostraran su lealtad, se les ordenó emigrar y unirse a las filas de los creyentes, o serían considerados enemigos. [40] Mahoma aconseja a sus compañeros que eviten tomar a estos individuos como ayudantes o guardianes. [38]
4:116 Ciertamente Alá no perdona asociar a otros con Él en la adoración, pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. De hecho, quien asocia a ˹otros˺ con Allah claramente se ha extraviado mucho. [41]
Tafsir Ibn Kathir dice: " El shirk no será perdonado, en realidad los idólatras adoran a shaytán ". [42]
Estos versículos cubren temas asociados con las huérfanas ; abandono del marido y la conveniencia de la paz conyugal. [43]
En Kitab al-Kafi , Ja'far al-Sadiq escribe una carta a sus compañeros destacando la importancia de obedecer a Alá, su Mensajero y al "Wali al Amr" (Progenie de Mahoma), llegando incluso a decir que aquellos que desobedecer y negar sus virtudes son "mentirosos e hipócritas". Afirma que estos son los individuos descritos como "hipócritas" en el versículo: "De hecho, los hipócritas estarán en las profundidades más bajas del Fuego – y nunca encontraréis quien les ayude".
y por jactarse: “Matamos al Mesías, Jesús, hijo de María, el mensajero de Allah”. Pero ni lo mataron ni lo crucificaron; sólo lo hicieron parecer así. Incluso aquellos que defienden esta ˹crucifixión˺ tienen dudas. No tienen ningún conocimiento, sólo hacen suposiciones. Ciertamente no lo mataron.
— Corán 4:157
En Tafsir Ibn Kathir se da una explicación de la visión islámica de Jesús como profeta, en lugar de como hijo de Dios como afirman los cristianos . [44]
4:171 ¡Oh Pueblo del Libro! No vayas a los extremos en cuanto a tu fe; No digas nada sobre Alá excepto la verdad. El Mesías, Jesús, hijo de María, no era más que un mensajero de Alá y el cumplimiento de Su Palabra a través de María y un espíritu ˹creado por una orden˺ de Él. Cree, pues, en Alá y en Sus mensajeros y no digas: “Trinidad”. ¡Detente! Por tu propio bien. Allah es un solo Dios. ¡Gloria a Él! ¡Está muy por encima de tener un hijo! A Él pertenece todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra. Y Allah es suficiente como administrador de los asuntos.
— Corán 4:171 [45]