Lo oculto (del latín occultus , lit. « oculto » o « secreto » ) es una categoría de creencias y prácticas esotéricas o sobrenaturales que generalmente quedan fuera del ámbito de la religión y la ciencia organizadas , y que abarcan fenómenos que implican una acción «oculta» o «secreta», como la magia y el misticismo . También puede referirse a ideas paranormales como la percepción extrasensorial y la parapsicología .
El término ciencias ocultas se utilizó en la Europa del siglo XVI para referirse a la astrología , la alquimia y la magia natural . El término ocultismo surgió en la Francia del siglo XIX , [1] entre figuras como Antoine Court de Gébelin . [2] Llegó a asociarse con varios grupos esotéricos franceses conectados con Éliphas Lévi y Papus , y en 1875 fue introducido en el idioma inglés por la esoterista Helena Blavatsky .
A lo largo del siglo XX, el término "ocultismo" fue utilizado de forma idiosincrásica por una serie de autores diferentes. En el siglo XXI, el término "ocultismo" se empleó comúnmente (incluso por académicos en el campo de los estudios esotéricos occidentales ) para referirse a una serie de corrientes esotéricas que se desarrollaron a mediados del siglo XIX y sus descendientes. Por lo tanto, el ocultismo se utiliza a menudo para categorizar tradiciones esotéricas como la Cábala , el espiritismo , la teosofía , la antroposofía , la wicca , la Orden Hermética de la Aurora Dorada , la Nueva Era [ 3] y el camino de la mano izquierda y el camino de la mano derecha .
El uso del término como adjetivo nominalizado ('lo oculto') se ha desarrollado especialmente desde finales del siglo XX. En ese mismo período, lo oculto y la cultura se combinaron para formar el neologismo ocultismo .
Lo oculto (del latín occultus ; lit. «clandestino», «oculto», «secreto») es «conocimiento de lo oculto». [4] En el uso común, ocultismo se refiere al «conocimiento de lo paranormal », en contraposición al «conocimiento de lo medible », [5] habitualmente denominado ciencia. Los términos esotérico y arcano también pueden utilizarse para describir lo oculto, [6] además de sus significados no relacionados con lo sobrenatural. El término ciencias ocultas se utilizó en el siglo XVI para referirse a la astrología , la alquimia y la magia natural .
El uso más antiguo conocido del término ocultismo se encuentra en francés, como l'occultisme . En esta forma aparece en el artículo de A. de Lestrange que fue publicado en el Dictionnaire des mots nouveaux ("Diccionario de palabras nuevas") por Jean-Baptiste Richard de Randonvilliers en 1842. Sin embargo, no estaba relacionado, en ese momento, con la noción de Ésotérisme chrétien , como ha afirmado Hanegraaff, [7] sino para describir un "sistema de ocultismo" político que estaba dirigido contra sacerdotes y aristócratas. [8]
En 1853, el autor masónico Jean-Marie Ragon ya había utilizado ocultismo en su popular obra Maçonnerie occulte , relacionándolo con prácticas anteriores que, desde el Renacimiento , se habían denominado «ciencias ocultas» o «filosofía oculta», pero también con las recientes enseñanzas socialistas de Charles Fourier . [9] El esoterista francés Éliphas Lévi utilizó entonces el término en su influyente libro sobre magia ritual , Dogme et rituel de la haute magie , publicado por primera vez en 1856. [10] Lévi estaba familiarizado con esa obra y podría haber tomado prestado el término de allí. En cualquier caso, Lévi también afirmó ser un representante de una tradición más antigua de ciencia oculta o filosofía oculta. [11] Fue a partir de su uso del término ocultismo que ganó un uso más amplio; [12] Según Faivre, Lévi era "el principal exponente del esoterismo en Europa y Estados Unidos" en ese momento. [13] El término ocultismo surgió en Francia en el siglo XIX, donde llegó a asociarse con varios grupos esotéricos franceses relacionados con Éliphas Lévi y Papus .
El primer uso del término ocultismo en el idioma inglés parece ser en "Unas cuantas preguntas a 'Hiraf'", un artículo de 1875 escrito por Helena Blavatsky , una emigrada rusa que vivía en los Estados Unidos y que fundó la religión de la Teosofía . El artículo fue publicado en la revista espiritualista estadounidense Spiritual Scientist . [14]
Varios escritores del siglo XX sobre el tema utilizaron el término ocultismo de diferentes maneras. Algunos escritores, como el filósofo alemán Theodor W. Adorno en sus "Tesis contra el ocultismo", emplearon el término como un sinónimo amplio de irracionalidad . [15] En su libro de 1950 L'occultisme , Robert Amadou utilizó el término como sinónimo de esoterismo, [16] un enfoque que el posterior estudioso del esoterismo Marco Pasi sugirió que dejaba el término superfluo. [15] A diferencia de Amadou, otros escritores vieron el ocultismo y el esoterismo como fenómenos diferentes, aunque relacionados. En la década de 1970, el sociólogo Edward A. Tiryakian distinguió entre ocultismo, que utilizó en referencia a prácticas, técnicas y procedimientos, y esoterismo, que definió como los sistemas de creencias religiosas o filosóficas en los que se basan dichas prácticas. [16] Esta división fue adoptada inicialmente por el primer académico esoterista, Antoine Faivre, aunque más tarde la abandonó; [10] ha sido rechazada por la mayoría de los estudiosos que estudian el esoterismo. [15]
En el siglo XXI, el término se utilizaba comúnmente (incluso entre los académicos del esoterismo) para referirse a una serie de corrientes esotéricas que se desarrollaron a mediados del siglo XIX y sus descendientes. Por ello, el ocultismo se utiliza a menudo para clasificar tradiciones esotéricas como el espiritismo, la teosofía, la antroposofía, la Orden Hermética de la Aurora Dorada y la Nueva Era.
Una división diferente fue utilizada por el autor tradicionalista René Guénon , quien usó el esoterismo para describir lo que él creía que era la enseñanza interior tradicionalista en el corazón de la mayoría de las religiones, mientras que el ocultismo se usó peyorativamente para describir nuevas religiones y movimientos que desaprobaba, como el espiritismo, la teosofía y varias sociedades secretas . [17] El uso de esta terminología por parte de Guénon fue adoptado por escritores posteriores como Serge Hutin y Luc Benoist . [18] Como señaló Hanegraaff, el uso de estos términos por parte de Guénon tiene sus raíces en sus creencias tradicionalistas y "no puede aceptarse como válido desde el punto de vista académico". [18]
El término ocultismo deriva del término más antiguo occult , de la misma manera que el término esoterismo deriva del término más antiguo esoteric . [11] Sin embargo, el historiador del esoterismo Wouter Hanegraaff afirmó que era importante distinguir entre los significados del término ocultismo y ocultismo . [19] El ocultismo no es un movimiento homogéneo y es muy diverso. [13]
A lo largo de su historia, el término ocultismo se ha utilizado de diversas formas. [20] Sin embargo, en los usos contemporáneos, ocultismo se refiere comúnmente a formas de esoterismo que se desarrollaron en el siglo XIX y sus derivaciones del siglo XX. [18] En un sentido descriptivo, se ha utilizado para describir formas de esoterismo que se desarrollaron en la Francia del siglo XIX, especialmente en el entorno neomartinista . [18] Según el historiador del esoterismo Antoine Faivre , es con el esoterista Éliphas Lévi que aparece por primera vez "la corriente ocultista propiamente dicha". [13] Otros esoteristas franceses destacados involucrados en el desarrollo del ocultismo fueron Papus , Stanislas de Guaita , Joséphin Péladan , Georges-Albert Puyou de Pouvourville y Jean Bricaud . [11]
La idea de las ciencias ocultas se desarrolló en el siglo XVI. [10] El término generalmente abarcaba tres prácticas: astrología, alquimia y magia natural, aunque a veces también se incluían varias formas de adivinación en lugar de subsumirse bajo la magia natural. [10] Estas se agruparon porque, según el erudito holandés del hermetismo Wouter Hanegraaff , "cada una de ellas se dedicaba a una investigación sistemática de la naturaleza y los procesos naturales, en el contexto de marcos teóricos que se basaban en gran medida en la creencia en cualidades, virtudes o fuerzas ocultas". [10] Aunque existen áreas de superposición entre estas diferentes ciencias ocultas, están separadas y, en algunos casos, los practicantes de una rechazarían las otras por ser ilegítimas. [10]
Durante la Era de la Ilustración , el ocultismo comenzó a ser visto cada vez más como intrínsecamente incompatible con el concepto de ciencia. [10] A partir de ese momento, el uso de "ciencia(s) oculta(s)" implicó una polémica consciente contra la ciencia convencional. [10] Sin embargo, el filósofo e historiador de juegos de cartas Michael Dummett , cuyo análisis de la evidencia histórica sugirió que la adivinación y las interpretaciones ocultas usando cartas eran desconocidas antes del siglo XVIII, dijo que el término ciencia oculta no estaba fuera de lugar porque "las personas que creen en la posibilidad de revelar el futuro o de ejercer poderes sobrenaturales lo hacen porque la eficacia de los métodos que emplean es coherente con alguna concepción sistemática que tienen de la forma en que funciona el universo... por endeble que sea su base empírica". [21]
En su libro Cultura primitiva de 1871 , el antropólogo Edward Tylor utilizó el término «ciencia oculta» como sinónimo de magia . [22]
Las cualidades ocultas son propiedades que no tienen una explicación racional conocida; en la Edad Media , por ejemplo, el magnetismo se consideraba una cualidad oculta. [23] [24] El éter es otro de esos elementos. [25] Los contemporáneos de Newton criticaron severamente su teoría de que la gravedad se producía a través de una "acción a distancia", por considerarla oculta. [26]
En el mundo angloparlante, figuras notables en el desarrollo del ocultismo incluyeron a Helena Blavatsky y otras figuras asociadas con su Sociedad Teosófica, figuras importantes de la Orden Hermética de la Aurora Dorada como William Wynn Westcott y Samuel Liddell MacGregor Mathers , así como otros individuos como Paschal Beverly Randolph , Emma Hardinge Britten , Arthur Edward Waite y, a principios del siglo XX, Aleister Crowley , Dion Fortune e Israel Regardie . [11] A fines del siglo XIX, las ideas ocultistas también se habían extendido a otras partes de Europa, como el Imperio alemán , Austria-Hungría y el Reino de Italia . [27]
A diferencia de las formas más antiguas de esoterismo, el ocultismo no necesariamente rechaza "el progreso científico o la modernidad". [28] Lévi había enfatizado la necesidad de resolver el conflicto entre ciencia y religión, algo que creía que podría lograrse recurriendo a lo que él pensaba que era la sabiduría antigua encontrada en la magia. [29] El erudito francés del esoterismo occidental Antoine Faivre señaló que en lugar de aceptar de plano "el triunfo del cientificismo", los ocultistas buscaban "una solución alternativa", tratando de integrar "el progreso científico o la modernidad" con "una visión global que sirva para hacer más evidente la vacuidad del materialismo". [13] El erudito holandés del hermetismo Wouter Hanegraaff remarcó que el ocultismo era "esencialmente un intento de adaptar el esoterismo" al " mundo desencantado ", una sociedad posterior a la Ilustración en la que el creciente descubrimiento científico había erradicado la "dimensión del misterio irreductible" previamente presente. Al hacerlo, señaló, el ocultismo se distanció del "esoterismo tradicional" que aceptaba la premisa de un mundo "encantado". [30] Según el historiador británico del esoterismo occidental Nicholas Goodrick-Clarke , los grupos ocultistas suelen buscar "pruebas y demostraciones recurriendo a pruebas científicas o terminología". [31]
En su obra sobre Lévi, el historiador alemán de la religión Julian Strube ha argumentado que el deseo ocultista de una "síntesis" de religión, ciencia y filosofía resultó directamente del contexto del socialismo contemporáneo y el catolicismo progresista . [32] Similar al espiritismo, pero en oposición declarada a él, el surgimiento del ocultismo debe verse en el contexto de la reforma social radical, que a menudo se ocupó de establecer nuevas formas de "religión científica" al mismo tiempo que propagaba el renacimiento de una antigua tradición de "religión verdadera". [33] De hecho, el surgimiento tanto del esoterismo moderno como del socialismo en la Francia de la Monarquía de Julio han estado intrínsecamente entrelazados. [34]
Otra característica de los ocultistas es que, a diferencia de los esoteristas anteriores, a menudo se distanciaban abiertamente del cristianismo, en algunos casos (como el de Crowley) incluso adoptando posturas explícitamente anticristianas . [29] Esto reflejaba cuán generalizada había sido la influencia de la secularización en todas las áreas de la sociedad europea. [29] Al rechazar el cristianismo, estos ocultistas a veces se volcaron hacia sistemas de creencias precristianos y abrazaron formas de paganismo moderno , mientras que otros en cambio tomaron influencia de las religiones de Asia, como el hinduismo y el budismo . En varios casos, ciertos ocultistas hicieron ambas cosas. [29] Otra característica de estos ocultistas fue el énfasis que pusieron en "la realización espiritual del individuo", una idea que influiría fuertemente en el Movimiento de la Nueva Era y el Potencial Humano del siglo XX . [29] Esta realización espiritual fue alentada tanto a través de las "ciencias ocultas" occidentales tradicionales como la alquimia y la magia ceremonial , pero a principios del siglo XX también había comenzado a incluir prácticas extraídas de contextos no occidentales, como el yoga . [29]
Aunque el ocultismo se distingue de formas anteriores de esoterismo, muchos ocultistas también han estado involucrados en corrientes esotéricas más antiguas. Por ejemplo, ocultistas como François-Charles Barlet y Rudolf Steiner también fueron teósofos , [a] adhiriéndose a las ideas del pensador luterano moderno temprano Jakob Bohme , y buscando integrar ideas de la teosofía y el ocultismo de Bohm. [35] Se ha señalado, sin embargo, que este distanciamiento de la Sociedad Teosófica debe entenderse a la luz de las formaciones de identidad polémicas entre los esoteristas hacia fines del siglo XIX. [36]
A mediados de los años 1990, Wouter Hanegraaff propuso una nueva definición de “ocultismo”. [37] Según Hanegraaff, el término ocultismo puede utilizarse no sólo para los grupos del siglo XIX que se autodefinían abiertamente utilizando ese término, sino que también puede utilizarse en referencia al “ tipo de esoterismo que representan”. [18]
En un intento de definir el ocultismo de modo que el término fuera adecuado "como una categoría ética " para los académicos, Hanegraaff ideó la siguiente definición: "una categoría en el estudio de las religiones, que comprende "todos los intentos de los esoteristas de llegar a un acuerdo con un mundo desencantado o, alternativamente, de la gente en general de darle sentido al esoterismo desde la perspectiva de un mundo secular desencantado". [38] Hanegraaff señaló que este uso ético del término sería independiente de los usos émicos del término empleados por los ocultistas y otros esoteristas. [38]
En esta definición, el ocultismo abarca muchas corrientes esotéricas que se han desarrollado desde mediados del siglo XIX en adelante, incluyendo el espiritismo, la teosofía, la Orden Hermética de la Aurora Dorada y la Nueva Era. [18] Empleando esta comprensión ética del "ocultismo", Hanegraaff argumentó que su desarrollo podría comenzar a verse en el trabajo del esoterista sueco Emanuel Swedenborg y en el movimiento mesmerista del siglo XVIII, aunque agregó que el ocultismo solo emergió en "forma completamente desarrollada" como espiritismo, un movimiento que se desarrolló en los Estados Unidos durante mediados del siglo XIX. [30]
Marco Pasi sugirió que el uso de la definición de Hanegraaff podría causar confusión al presentar a un grupo de esoteristas del siglo XIX que se llamaban a sí mismos "ocultistas" como sólo una parte de una categoría más amplia de esoteristas a quienes los eruditos llamarían "ocultistas". [39]
Tras estas discusiones, Julian Strube sostuvo que Lévi y otros autores contemporáneos que hoy serían considerados esoteristas desarrollaron sus ideas no en el contexto de una tradición esotérica en primer lugar, sino que la noción de ocultismo de Lévi surgió en el contexto de movimientos socialistas radicales muy influyentes y de ideas progresistas muy extendidas, las llamadas neocatólicas. [40] Esto complica aún más las características del ocultismo de Hanegraaff, ya que, a lo largo del siglo XIX, se aplican a estos movimientos reformistas en lugar de a un supuesto grupo de esoteristas. [41]
El término ocultismo también se ha utilizado como un adjetivo sustantivizado como "lo oculto", un término que ha sido particularmente utilizado entre periodistas y sociólogos . [18] Este término se popularizó con la publicación del libro de Colin Wilson The Occult en 1971. [18] Este término se ha utilizado como un "cesto de basura intelectual" en el que se han colocado una amplia gama de creencias y prácticas porque no encajan fácilmente en las categorías de religión o ciencia. [18] Según Hanegraaff, "lo oculto" es una categoría en la que se coloca una gama de creencias desde "espíritus o hadas hasta experimentos parapsicológicos, desde abducciones ovni hasta misticismo oriental, desde leyendas de vampiros hasta canalizaciones, etc.". [18]
El neologismo ocultismo utilizado en la escena musical industrial de finales del siglo XX probablemente fue acuñado por una de sus figuras centrales, el músico y ocultista Genesis P-Orridge . [42] El erudito en religión Christopher Partridge utilizó el término en un sentido académico, afirmando que ocultismo era "el nuevo entorno espiritual en Occidente; el depósito que alimenta nuevos manantiales espirituales; el suelo en el que crecen nuevas espiritualidades". [43]
Recientemente, los académicos han ofrecido perspectivas sobre lo oculto como entrelazado con los medios y la tecnología. Los ejemplos incluyen el trabajo del teórico de cine y medios Jeffrey Sconce y el erudito en estudios religiosos John Durham Peters , quienes sugieren que los movimientos ocultistas históricamente utilizan los medios y aparatos como herramientas para revelar aspectos ocultos de la realidad o leyes de la naturaleza. [44] [45] Erik Davis en su libro Techgnosis da una visión general del ocultismo tanto antiguo como moderno desde la perspectiva de la cibernética y las tecnologías de la información. [46] El filósofo Eugene Thacker analiza los Tres libros de filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa en su libro In The Dust Of This Planet , donde muestra cómo el género de terror utiliza temas ocultos para revelar realidades ocultas. [47]
