Margaret Mead (16 de diciembre de 1901 - 15 de noviembre de 1978) fue una antropóloga cultural , autora y oradora estadounidense , que apareció con frecuencia en los medios de comunicación durante las décadas de 1960 y 1970. [1]
Obtuvo su licenciatura en el Barnard College de la Universidad de Columbia y su maestría y doctorado en Columbia. Mead fue presidenta de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1975. [2]
Mead fue una comunicadora de la antropología en la cultura moderna estadounidense y occidental y a menudo fue controvertida como académica. [3] Sus informes que detallaban las actitudes hacia el sexo en las culturas tradicionales del Pacífico Sur y el Sudeste Asiático influyeron en la revolución sexual de los años 1960. [4] Fue una defensora de la ampliación de las convenciones sexuales dentro del contexto de las tradiciones culturales occidentales.
Margaret Mead, la primera de cinco hijos, nació en Filadelfia pero se crió en la cercana Doylestown, Pensilvania . Su padre, Edward Sherwood Mead, era profesor de finanzas en la Wharton School de la Universidad de Pensilvania , y su madre, Emily (de soltera Fogg) Mead, [5] era una socióloga que estudiaba a los inmigrantes italianos. [6] Su hermana Katharine (1906-1907) murió a la edad de nueve meses. Ese fue un evento traumático para Mead, quien le había puesto nombre a la niña, y los pensamientos sobre su hermana perdida impregnaron sus ensoñaciones durante muchos años. [7]
Su familia se mudaba con frecuencia, por lo que su educación temprana estuvo dirigida por su abuela hasta que, a los 11 años, su familia la inscribió en la Buckingham Friends School en Lahaska , Pensilvania. [8] Su familia fue propietaria de la granja Longland desde 1912 hasta 1926. [9] Nacida en una familia de diversas perspectivas religiosas, buscó una forma de religión que diera una expresión de la fe con la que había estado formalmente familiarizada, el cristianismo. [10] Al hacerlo, encontró que los rituales de la Iglesia Episcopal se ajustaban a la expresión de la religión que estaba buscando. [10] Mead estudió un año, 1919, en la Universidad DePauw , luego se transfirió a Barnard College .
Mead obtuvo su licenciatura en Barnard en 1923, comenzó a estudiar con los profesores Franz Boas y Ruth Benedict en la Universidad de Columbia y obtuvo su maestría en 1924. [11] Mead se propuso en 1925 realizar trabajo de campo en Samoa . [12] En 1926, se unió al Museo Americano de Historia Natural de la ciudad de Nueva York como curadora asistente. [13] Recibió su doctorado de la Universidad de Columbia en 1929. [14]
Mead se casó tres veces. Después de un compromiso de seis años, [15] se casó con su primer marido (1923-1928), Luther Cressman , un estudiante de teología estadounidense que más tarde se convirtió en antropólogo. Antes de partir hacia Samoa en 1925, Mead tuvo un breve romance con el lingüista Edward Sapir , un amigo cercano de su instructora Ruth Benedict . Sin embargo, las posturas conservadoras de Sapir sobre el matrimonio y los roles de las mujeres eran inaceptables para Mead, y cuando Mead se fue a hacer trabajo de campo en Samoa , se separaron definitivamente. Mead recibió noticias del nuevo matrimonio de Sapir mientras vivía en Samoa. Allí, más tarde quemó su correspondencia en una playa. [16] Entre 1925 y 1926, estuvo en Samoa desde donde en el barco de regreso conoció a Reo Fortune , un neozelandés que se dirigía a Cambridge , Inglaterra, para estudiar psicología . [17] Se casaron en 1928, después del divorcio de Mead y Cressman. Mead describió despectivamente su unión con su primer marido como "mi matrimonio de estudiante" en su autobiografía de 1972 Blackberry Winter , un apodo con el que Cressman se opuso vigorosamente. El tercer matrimonio y el más duradero de Mead (1936-1950) fue con el antropólogo británico Gregory Bateson con quien tuvo una hija, Mary Catherine Bateson , que también se convertiría en antropóloga. Ella reconoció de inmediato que Bateson era el marido al que más amaba. Quedó devastada cuando la dejó y siguió siendo su amada amiga desde entonces. Mantuvo su fotografía junto a su cama dondequiera que viajaba, incluso junto a su lecho de muerte en el hospital. [7] : 428
El pediatra de Mead fue Benjamin Spock , [1] cuyos escritos posteriores sobre la crianza de los hijos incorporaron algunas de las propias prácticas y creencias de Mead adquiridas a partir de sus observaciones de campo etnológicas que compartió con él; en particular, la lactancia materna según la demanda del bebé, en lugar de hacerlo según un cronograma. [18]
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Mead también tuvo una relación excepcionalmente cercana con Ruth Benedict , una de sus instructoras. En sus memorias sobre sus padres, With a Daughter's Eye , Mary Catherine Bateson insinúa firmemente que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual. [19] : 117–118 Mead nunca se identificó abiertamente como lesbiana o bisexual . En sus escritos, propuso que es de esperar que la orientación sexual de un individuo pueda evolucionar a lo largo de la vida. [19]
Pasó sus últimos años en una estrecha colaboración personal y profesional con la antropóloga Rhoda Metraux , con quien vivió desde 1955 hasta su muerte en 1978. Las cartas entre ambas publicadas en 2006 con el permiso de la hija de Mead [20] expresan claramente una relación romántica. [21]
Mead tenía dos hermanas, Elizabeth y Priscilla, y un hermano, Richard. Elizabeth Mead (1909-1983), artista y profesora, se casó con el dibujante William Steig , y Priscilla Mead (1911-1959) se casó con el autor Leo Rosten . [22] El hermano de Mead, Richard, era profesor. Mead también era la tía de Jeremy Steig . [23]
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Durante la Segunda Guerra Mundial , Mead fue secretaria ejecutiva del Comité de Hábitos Alimentarios del Consejo Nacional de Investigación . Fue curadora de etnología en el Museo Americano de Historia Natural de 1946 a 1969. Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1948, [24] de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos en 1975, [25] y de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1977. [26] Enseñó en The New School y la Universidad de Columbia, donde fue profesora adjunta de 1954 a 1978 y profesora de antropología y presidenta de la División de Ciencias Sociales en el campus Lincoln Center de la Universidad de Fordham de 1968 a 1970, fundando su departamento de antropología. En 1970, se unió a la facultad de la Universidad de Rhode Island como profesora distinguida de sociología y antropología. [27]
Siguiendo el ejemplo de Ruth Benedict, Mead centró su investigación en problemas de crianza infantil, personalidad y cultura. [28] Se desempeñó como presidenta de la Sociedad de Antropología Aplicada en 1950 [29] y de la Asociación Antropológica Estadounidense en 1960. A mediados de la década de 1960, Mead unió fuerzas con el teórico de las comunicaciones Rudolf Modley para establecer conjuntamente una organización llamada Glyphs Inc., cuyo objetivo era crear un lenguaje de símbolos gráficos universal para ser entendido por cualquier miembro de la cultura, sin importar cuán "primitivo" fuera. [30] En la década de 1960, Mead se desempeñó como vicepresidenta de la Academia de Ciencias de Nueva York . [31] Ocupó varios puestos en la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia , en particular presidenta en 1975 y presidenta del comité ejecutivo de la junta directiva en 1976. [32] Era una figura reconocible en el mundo académico y generalmente vestía una capa distintiva y llevaba un bastón. [1]
Mead fue un participante clave en las conferencias Macy sobre cibernética y editor de sus actas. [33] El discurso de Mead en la conferencia inaugural de la Sociedad Americana de Cibernética fue fundamental para el desarrollo de la cibernética de segundo orden . [34]
Mead apareció en dos álbumes de discos publicados por Folkways Records . El primero, publicado en 1959, An Interview With Margaret Mead , exploró los temas de la moral y la antropología. En 1971, fue incluida en una recopilación de charlas de mujeres destacadas, But the Women Rose, Vol. 2: Voices of Women in American History . [35]
Se le atribuye la pluralización del término " semiótica ". [36]
En 1948, Mead fue citado en News Chronicle apoyando el despliegue de mercenarios Iban en la Emergencia Malaya , argumentando que usar Ibans (Dyaks) que disfrutaban de la caza de cabezas no era peor que desplegar tropas blancas a las que se les había enseñado que matar estaba mal. [37]
Más tarde, Mead fue mentor de muchos antropólogos y sociólogos jóvenes, entre ellos Jean Houston , la autora Gail Sheehy , [38] John Langston Gwaltney , [39] Roger Sandall , [40] el cineasta Timothy Asch , [41] y la antropóloga Susan C. Scrimshaw , quien más tarde recibió el Premio Margaret Mead de 1985 por su investigación sobre los factores culturales que afectan la prestación de servicios de salud pública. [42] [7] : 370–371
En 1972, Mead fue una de las dos relatoras de ONG ante la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente Humano. En 1976, fue una participante clave en Hábitat I de las Naciones Unidas , el primer foro de las Naciones Unidas sobre asentamientos humanos.
Mead murió de cáncer de páncreas el 15 de noviembre de 1978 y está enterrado en el cementerio de la Iglesia Episcopal Trinity, Buckingham , Pensilvania. [43]
El primer trabajo etnográfico de Mead describió la vida de las niñas y mujeres samoanas en la isla de Tau en el archipiélago de Manu'a en 1926. [44] El libro incluye análisis de cómo se criaban y educaban los niños, las relaciones sexuales, la danza, el desarrollo de la personalidad, los conflictos y cómo las mujeres maduraban hasta la vejez. Mead buscó explícitamente contrastar la adolescencia en Samoa con la de Estados Unidos, que caracterizó como difícil, limitada y torpe. En el prólogo de Coming of Age in Samoa , el asesor de Mead, Franz Boas , escribió sobre la importancia del libro: [45]
La cortesía, la modestia, los buenos modales y la conformidad con normas éticas definidas son universales, pero lo que constituye cortesía, modestia, muy buenos modales y normas éticas definidas no es universal. Es instructivo saber que las normas difieren de las maneras más inesperadas.
De esta manera, el libro abordó la cuestión de la naturaleza versus la crianza, si la adolescencia y sus desarrollos asociados eran una transición biológica difícil para todos los seres humanos o si eran procesos culturales moldeados en sociedades particulares. Mead creía que la niñez, la adolescencia, el género y las relaciones sexuales estaban en gran medida determinados por prácticas y expresiones culturales.
Los hallazgos de Mead sugirieron que la comunidad ignora tanto a los niños como a las niñas hasta que tienen alrededor de 15 o 16 años. Antes de esa edad, los niños tienen poca posición social dentro de la comunidad. Mead también descubrió que el matrimonio se considera un acuerdo social y económico en el que se tienen en cuenta la riqueza, el rango y las habilidades laborales del esposo y la esposa. Además del matrimonio, Mead identificó dos tipos de relaciones sexuales: las aventuras amorosas y el adulterio. Las excepciones a estas prácticas incluyen a las mujeres casadas con jefes y a las mujeres jóvenes que tienen el título de taupo, una princesa ceremonial, cuya virginidad era requerida. Mead describió a la juventud samoana como una persona que a menudo tiene relaciones sexuales libres, experimentales y abiertas, incluidas las relaciones homosexuales, lo que estaba en desacuerdo con las normas estadounidenses dominantes en torno a la sexualidad.
En 1970, la National Educational Television produjo un documental en conmemoración del 40º aniversario de la primera expedición de Mead a Nueva Guinea. A través de los ojos de Mead en su última visita al pueblo de Peri, la película registra cómo ha cambiado el papel del antropólogo en los cuarenta años transcurridos desde 1928. [46]
Después de su muerte, la investigación samoana de Mead fue criticada por el antropólogo Derek Freeman , quien publicó un libro en el que se oponía a muchas de las conclusiones de Mead en Coming of Age in Samoa . [47] Freeman argumentó que Mead había entendido mal la cultura samoana cuando sostuvo que la cultura samoana no imponía muchas restricciones a las exploraciones sexuales de los jóvenes. Freeman argumentó, en cambio, que la cultura samoana valoraba la castidad y la virginidad femeninas y que Mead había sido engañada por sus informantes samoanas. Freeman descubrió que los isleños samoanos a los que Mead había descrito en términos tan utópicos eran intensamente competitivos y tenían tasas de asesinatos y violaciones más altas que en los Estados Unidos. Además, los hombres eran intensamente celosos sexualmente, lo que contrastaba marcadamente con la descripción de Mead del "amor libre" entre los samoanos. [48]
El libro de Freeman fue polémico a su vez y recibió una considerable reacción y duras críticas de la comunidad antropológica, pero fue recibido con entusiasmo por las comunidades de científicos que creían que las costumbres sexuales eran más o menos universales en todas las culturas. [49] [50] Más tarde, en 1983, una sesión especial de los partidarios de Mead en la Asociación Antropológica Americana (a la que Freeman no fue invitado) declaró que estaba "mal escrito, no científico, irresponsable y engañoso". [51] Algunos antropólogos que estudiaron la cultura samoana argumentaron a favor de los hallazgos de Freeman y contradijeron los de Mead, pero otros argumentaron que el trabajo de Freeman no invalidaba el trabajo de Mead porque la cultura samoana había cambiado por la integración del cristianismo en las décadas entre los períodos de trabajo de campo de Mead y Freeman. [52]
Eleanor Leacock viajó a Samoa en 1985 y realizó una investigación entre los jóvenes que vivían en áreas urbanas . Los resultados de la investigación indican que las afirmaciones de Derek Freeman eran seriamente erróneas. Leacock señaló que el famoso trabajo de campo de Mead en Samoa se llevó a cabo en una isla exterior que no había sido colonizada. Freeman, por su parte, había realizado trabajo de campo en un barrio marginal urbano plagado de abuso de drogas, desempleo estructural y violencia de pandillas . [53]
Mead tuvo cuidado de proteger la identidad de todos sus sujetos para mantener la confidencialidad, pero Freeman encontró y entrevistó a una de sus participantes originales, y Freeman informó que ella admitió haber engañado deliberadamente a Mead. Dijo que ella y sus amigos se estaban divirtiendo con Mead y contándole historias. [54]
En 1996, el autor Martin Orans examinó las notas de Mead conservadas en la Biblioteca del Congreso y le atribuye el mérito de haber dejado todos sus datos registrados a disposición del público en general. Orans señala que las críticas básicas de Freeman, de que Mead fue engañada por la virgen ceremonial Fa'apua'a Fa'amu, quien más tarde le juró a Freeman que le había gastado una broma a Mead, eran equívocas por varias razones. Mead era muy consciente de las formas y la frecuencia de las bromas samoanas, proporcionó un relato cuidadoso de las restricciones sexuales a las vírgenes ceremoniales que corresponde al relato de Fa'apua'a Fa'auma'a a Freeman, y las notas de Mead dejan claro que había llegado a sus conclusiones sobre la sexualidad samoana antes de conocer a Fa'apua'a Fa'amu. Orans señala que los datos de Mead respaldan varias conclusiones diferentes y que las conclusiones de Mead dependen de un enfoque interpretativo , en lugar de positivista , de la cultura. Orans continuó señalando, en relación con el trabajo de Mead en otros lugares, que sus propias notas no respaldan sus afirmaciones concluyentes publicadas. Al evaluar el trabajo de Mead en Samoa desde una postura positivista, la evaluación de Orans de la controversia fue que Mead no formuló su agenda de investigación en términos científicos y que "su trabajo puede ser condenado con la crítica científica más dura de todas, que ' ni siquiera es incorrecto '". [55] [ página requerida ]
En general, los antropólogos han rechazado la idea de que las conclusiones de Mead se basaran en la validez de una única entrevista con una única persona y han descubierto, en cambio, que Mead basó sus conclusiones en la suma de sus observaciones y entrevistas durante su estancia en Samoa y que el carácter de la única entrevista no falseaba su trabajo. [56] Otros, como Orans, sostuvieron que, aunque la crítica de Freeman no era válida, el estudio de Mead no era lo suficientemente riguroso científicamente como para sustentar las conclusiones que extrajo. [55] [ página necesaria ]
En 1999, Freeman publicó otro libro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research , que incluía material que no estaba disponible anteriormente. En su obituario en The New York Times , John Shaw afirmó que la tesis de Freeman, aunque molestó a muchos, en el momento de su muerte había ganado una aceptación generalizada. [51] No obstante, trabajos recientes han desafiado la crítica de Freeman. [57] Una crítica frecuente a Freeman es que tergiversó regularmente la investigación y las opiniones de Mead. [58] [ página necesaria ] [59] En una evaluación del debate de 2009, el antropólogo Paul Shankman concluyó: [58]
En la actualidad, existe un amplio corpus de críticas a la obra de Freeman desde diversas perspectivas en las que Mead, Samoa y la antropología aparecen bajo una luz muy diferente a la que se les da en la obra de Freeman. De hecho, la inmensa importancia que Freeman le dio a su crítica parece "mucho ruido y pocas nueces" para muchos de sus críticos.
Aunque los antropólogos orientados a la crianza están más inclinados a estar de acuerdo con las conclusiones de Mead, algunos no antropólogos que adoptan un enfoque orientado a la naturaleza siguen el liderazgo de Freeman, como el psicólogo de Harvard Steven Pinker , el biólogo Richard Dawkins , el psicólogo evolucionista David Buss , el escritor científico Matt Ridley y la clasicista Mary Lefkowitz [60] [ página necesaria ] .
En su libro de 2015 Galileo's Middle Finger , Alice Dreger sostiene que las acusaciones de Freeman eran infundadas y engañosas. Una revisión detallada de la controversia realizada por Paul Shankman, publicada por la University of Wisconsin Press en 2009, respalda la afirmación de que la investigación de Mead era esencialmente correcta y concluye que Freeman seleccionó cuidadosamente sus datos y tergiversó tanto a Mead como a la cultura samoana. [61] [ página necesaria ] [62] [63]
Una encuesta realizada en 2016 a 301 profesores de antropología de los Estados Unidos arrojó que dos tercios estaban de acuerdo con la afirmación de que Mead "romantiza la libertad sexual de los adolescentes samoanos" y la mitad estaba de acuerdo con que tenía motivaciones ideológicas. [64]
El libro de Mead Sex and Temperament in Three Primitive Societies [65] se volvió influyente dentro del movimiento feminista ya que afirmaba que las mujeres son dominantes en la región del lago Tchambuli (ahora escrito Chambri ) de la cuenca Sepik de Papúa Nueva Guinea (en el Pacífico occidental) sin causar ningún problema especial. La falta de dominio masculino puede haber sido el resultado de la ilegalización de la guerra por parte de la administración australiana. Según la investigación contemporánea, los hombres son dominantes en toda Melanesia . Otros han argumentado que todavía hay mucha variación cultural en toda Melanesia, especialmente en la gran isla de Nueva Guinea . Además, los antropólogos a menudo pasan por alto la importancia de las redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones formales dominadas por los hombres típicas de algunas áreas de alta densidad de población no estaban presentes, por ejemplo, de la misma manera en Oksapmin , provincia de Sepik Occidental , un área menos poblada. Los patrones culturales allí eran diferentes a, digamos, Mount Hagen . Eran más cercanos a los descritos por Mead.
Mead afirmó que los Arapesh , también en Sepik, eran pacifistas , pero señaló que en ocasiones participaban en guerras. Sus observaciones sobre el reparto de huertas entre los Arapesh, el énfasis igualitario en la crianza de los hijos y su documentación de relaciones predominantemente pacíficas entre parientes son muy diferentes de las demostraciones de dominio de los "grandes hombres" que se documentaron en culturas más estratificadas de Nueva Guinea, como las de Andrew Strathern . Son un patrón cultural diferente.
En resumen, su estudio comparativo reveló una gama completa de roles de género contrastantes:
Deborah Gewertz (1981) estudió a los chambri (llamados tchambuli por Mead) en 1974-1975 y no encontró evidencia de tales roles de género. Gewertz afirma que en la historia donde hay evidencia (1850), los hombres chambri dominaban a las mujeres, controlaban sus productos y tomaban todas las decisiones políticas importantes. En años posteriores, ha habido una búsqueda diligente de sociedades en las que las mujeres dominan a los hombres o de signos de tales sociedades pasadas, pero no se ha encontrado nada (Bamberger 1974). [67] Jessie Bernard criticó las interpretaciones de Mead de sus hallazgos y argumentó que las descripciones de Mead eran subjetivas. Bernard sostiene que Mead afirmó que las mujeres mundugumor eran temperamentalmente idénticas a los hombres, pero sus informes indican que de hecho había diferencias sexuales; Las mujeres Mundugumor se hostigaban menos entre sí que los hombres y se esforzaban por hacerse físicamente deseables para los demás, las mujeres casadas tenían menos aventuras amorosas que los hombres casados, a las mujeres no se les enseñaba a usar armas, las mujeres eran utilizadas menos como rehenes y los hombres Mundugumor participaban en peleas físicas con más frecuencia que las mujeres. En contraste, los Arapesh también fueron descritos como iguales en temperamento, pero Bernard afirma que los propios escritos de Mead indican que los hombres peleaban físicamente por las mujeres, pero las mujeres no peleaban por los hombres. Los Arapesh también parecían tener alguna concepción de las diferencias sexuales en el temperamento, ya que a veces describían a una mujer como actuando como un hombre particularmente pendenciero. Bernard también cuestionó si el comportamiento de los hombres y las mujeres en esas sociedades difería tanto del comportamiento occidental como afirmaba Mead. Bernard argumentó que algunas de sus descripciones podrían ser igualmente descriptivas de un contexto occidental. [68]
A pesar de sus raíces feministas, el trabajo de Mead sobre las mujeres y los hombres también fue criticado por Betty Friedan sobre la base de que contribuye a infantilizar a las mujeres. [69]
En 1926, hubo mucho debate sobre la raza y la inteligencia . Mead consideró que las metodologías utilizadas en la investigación de psicología experimental que apoyaban los argumentos de superioridad racial en inteligencia eran sustancialmente defectuosas. En "La metodología de las pruebas raciales: su importancia para la sociología", Mead propone que existen tres problemas con las pruebas de diferencias raciales en la inteligencia. En primer lugar, existen preocupaciones con la capacidad de equiparar válidamente la puntuación de una prueba con lo que Mead llama mezcla racial o cuánta sangre negra o india posee un individuo. También considera si esa información es relevante al interpretar las puntuaciones de CI. Mead señala que un método genealógico podría considerarse válido si pudiera "someterse a una verificación exhaustiva". Además, el experimento necesitaría un grupo de control estable para establecer si la mezcla racial estaba realmente afectando las puntuaciones de inteligencia. A continuación, Mead argumenta que es difícil medir el efecto que tiene el estatus social en los resultados de la prueba de inteligencia de una persona. Mead quería decir que el entorno (estructura familiar, estatus socioeconómico, exposición al lenguaje, etc.) tiene demasiada influencia en un individuo como para atribuir puntuaciones inferiores únicamente a una característica física como la raza. Luego, Mead agrega que las barreras del lenguaje a veces crean el mayor problema de todos. De manera similar, Stephen J. Gould encuentra tres problemas principales con las pruebas de inteligencia en su libro de 1981 The Mismeasure of Man que se relacionan con la visión de Mead sobre el problema de determinar si existen diferencias raciales en la inteligencia. [70] [71]
En 1929, Mead y Fortune visitaron Manus , hoy la provincia más septentrional de Papúa Nueva Guinea, y viajaron allí en barco desde Rabaul . Ella describe ampliamente su estancia allí en su autobiografía, y se menciona en su biografía de 1984 escrita por Jane Howard . En Manus, estudió al pueblo Manus de la aldea de Peri, en la costa sur. "Durante las siguientes cinco décadas, Mead volvería a Peri con más frecuencia que a cualquier otro sitio de campo de su carrera". [7] [72] : 117
Se le atribuye a Mead haber persuadido al Comité Judío Americano para que patrocinara un proyecto para estudiar los pueblos judíos europeos, los shtetls , en el que un equipo de investigadores realizaría entrevistas masivas con inmigrantes judíos que vivían en la ciudad de Nueva York. El libro resultante, ampliamente citado durante décadas, supuestamente creó el estereotipo de la madre judía , una madre intensamente amorosa pero controladora hasta el punto de asfixiar y engendrar culpa en sus hijos a través del sufrimiento que profesaba asumir por ellos. [73]
Mead trabajó para la Corporación RAND, una organización de investigación privada financiada por el ejército de la Fuerza Aérea de Estados Unidos, entre 1948 y 1950 para estudiar la cultura rusa y las actitudes hacia la autoridad. [74]
Como cristiano anglicano , Mead desempeñó un papel importante en la redacción del Libro de Oración Común Episcopal Americano de 1979. [7] : 347–348
En el musical Hair de 1967 , su nombre se le da a un "turista" travesti que perturba el espectáculo con la canción "My Conviction". [75]
En 1976, Mead fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de las Mujeres . [76]
El 19 de enero de 1979, el presidente estadounidense Jimmy Carter anunció que otorgaría póstumamente la Medalla Presidencial de la Libertad a Mead. El embajador ante la ONU, Andrew Young, entregó el premio a la hija de Mead en un programa especial en honor a sus contribuciones, patrocinado por el Museo Americano de Historia Natural, donde pasó muchos años de su carrera. La cita decía: [77]
Margaret Mead fue a la vez una estudiosa de la civilización y un ejemplo de ella. Aportó a un público de millones de personas la idea central de la antropología cultural: que los diversos patrones culturales expresan una unidad humana subyacente. Dominó su disciplina, pero también la trascendió. Intrépida, independiente, franca y valiente, sigue siendo un modelo para los jóvenes y una maestra de la que todos pueden aprender.
En 1979, se produjo y distribuyó el juego de tarjetas coleccionables Supersisters ; una de las tarjetas presentaba el nombre y la imagen de Mead. [78]
El Servicio Postal de los Estados Unidos emitió un sello con valor nominal de 32¢ el 28 de mayo de 1998, como parte de la serie de hojas de sellos Celebrate the Century . [79]
El premio Margaret Mead es otorgado en su honor conjuntamente por la Sociedad de Antropología Aplicada y la Asociación Antropológica Americana , por trabajos significativos en la comunicación de la antropología al público general. [80]
Además, hay varias escuelas que llevan el nombre de Mead en los Estados Unidos: una escuela secundaria en Elk Grove Village, Illinois , [81] una escuela primaria en Sammamish, Washington [82] y otra en Sheepshead Bay , Brooklyn , Nueva York. [83]
La novela Euphoria [84] de Lily King, publicada en 2014 , es un relato ficticio de las relaciones amorosas/matrimoniales de Mead con sus colegas antropólogos Reo Fortune y Gregory Bateson en Nueva Guinea antes de la Segunda Guerra Mundial. [85]
Nota: Véase también Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925–1975 , Joan Gordan, ed., La Haya: Mouton.
Roger Fox, profesor de Antropología, Rutgers: '[Lo que hizo Freeman fue] atacar a la diosa... ella no podía estar equivocada porque si estaba equivocada entonces la doctrina estaba equivocada y todo el esquema humanitario liberal estaba equivocado.'
Marc Swartz, profesor de Antropología de la Universidad de California en San Diego: "uno de los principales antropólogos salió inmediatamente después de que se publicó el libro de Derek y dijo: "No he leído el libro, pero sé que está equivocado".
Los antropólogos Richard Goodman y Tim Omera hablan sobre su trabajo en Samoa y cómo respalda los hallazgos de Freeman.
Nosotras, las chicas, nos pellizcábamos y le decíamos que habíamos salido con los chicos. Solo estábamos bromeando, pero ella se lo tomó en serio. Como ya sabéis, las chicas samoanas son unas mentirosas estupendas y les encanta burlarse de la gente, pero Margaret pensaba que todo era verdad.
margaret mead corporación RAND.
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