En la filosofía china , un taijitu ( chino :太極圖; pinyin : tàijítú ; Wade–Giles : tʻai⁴chi²tʻu² ) es un símbolo o diagrama (圖; tú ) que representa al Taiji (太極; tàijí ; 'extremo extremo') tanto en su forma monista ( wuji) . ) y su dualista ( yin y yang ) en aplicación como modelo teórico deductivo e inductivo. Este diagrama fue introducido por primera vez por el filósofo neoconfuciano Zhou Dunyi (周敦頤; 1017-1073) de la dinastía Song en su Taijitu shuo (太極圖說).
El Daozang , un canon taoísta compilado durante la era Ming , tiene al menos media docena de variantes del taijitu . Los dos más similares son el Taiji Xiantiandao y el無極圖; diagramas wújítú , los cuales han sido ampliamente estudiados durante el período Qing por su posible conexión con el taijitu de Zhou Dunyi . [2]
El autor del período Ming, Lai Zhide (1525-1604), simplificó el taijitu a un diseño de dos espirales entrelazadas con dos puntos blancos y negros superpuestos, se convirtió en sinónimo del mapa del río Amarillo . [3] [ se necesita más explicación ] Esta versión fue representada en la literatura occidental y la cultura popular a finales del siglo XIX como la "Gran Mónada", [4] esta representación se conoció como el "símbolo yin-yang" desde la década de 1960. [5] El término chino contemporáneo para el símbolo moderno se conoce como太極兩儀圖"el diagrama de Taiji de dos partes".
En artefactos arqueológicos de la prehistoria europea se encuentran patrones ornamentales con similitud visual con el "símbolo yin yang" ; Los eruditos modernos a veces denominan descriptivamente estos diseños "símbolos yin yang" en la literatura arqueológica. [6] [7] [8]
El taijitu consta de cinco partes. Estrictamente hablando, el "símbolo del yin y el yang", a su vez llamado popularmente taijitu , representa la segunda de estas cinco partes del diagrama.
El término taijitu en chino moderno se usa comúnmente para referirse a la forma simple de "círculo dividido" (.svg/1280px-Yin_yang_(fixed_width).svg.png){kind=small}
), pero puede referirse a cualquiera de varios diagramas esquemáticos que contienen al menos un círculo con un patrón interno de simetría que representa el yin y el yang .
Si bien el concepto de yin y yang se remonta a la antigüedad china, [10] el interés por los "diagramas" (圖 tú ) es una moda intelectual del neoconfucianismo durante el período Song (siglo XI), y volvió a declinar en el período Ming. , hacia el siglo XVI. Durante el Imperio mongol y la dinastía Yuan , Chen Yuanjing compiló y publicó tradiciones y diagramas taoístas en la enciclopedia Shilin Guangji . [11]
La descripción original de un taijitu se debe al filósofo de la era Song, Zhou Dunyi (1017-1073), autor del Taijitu shuo (太極圖說; "Explicación del diagrama del Supremo Supremo"), que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista. . Su breve texto sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con discusiones metafísicas en el Yijing .
Los términos clave de Zhou, Wuji y Taiji, aparecen en la primera línea無極而太極, que según Adler también podría traducirse como "La polaridad suprema que es no polar".
¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, polaridad suprema ( taiji )! La Polaridad Suprema en actividad genera yang ; sin embargo, todavía se encuentra en el límite de su actividad. En quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activo. Se alternan actividad y quietud; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang , se establecen así los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi armoniosamente dispuestas, las Cuatro Estaciones avanzan a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; el yin y el yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente No polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [12]
En lugar de las traducciones habituales de Taiji "Supreme Ultimate" o "Supreme Pole", Adler usa "Supreme Polarity" (ver Robinet 1990) porque Zhu Xi lo describe como el principio alterno del yin y el yang , y:
insiste en que el taiji no existe (por lo tanto, "Polo Supremo" no sirve). Así, tanto para Zhou como para Zhu, el taiji es el principio de bipolaridad yin-yang , que es el principio ordenador más fundamental, el "primer principio" cósmico. De esto se desprende que el Wuji es "no polar".
Desde el siglo XII, ha habido una intensa discusión en la filosofía china sobre el origen último del diagrama de Zhou Dunyi.Zhu Xi (siglo XII) insiste en que Zhou Dunyi había compuesto él mismo el diagrama, en contra de la opinión predominante de que lo había recibido de fuentes taoístas. Zhu Xi no podía aceptar un origen taoísta del diseño, porque habría socavado la afirmación de unicidad adjunta al concepto neoconfuciano de dao . [11]
Si bien Zhou Dunyi (1017-1073) popularizó el diagrama circular, [15] la introducción de patrones "remolinos" aparece por primera vez en el período Ming.
Zhao Huiqian (趙撝謙, 1351-1395) fue el primero en introducir la variante "arremolinada" del taijitu en su Liushu benyi (六書本義, década de 1370). El diagrama se combina con los ocho trigramas ( bagua ) y se denomina "Carta del Río generada espontáneamente por el Cielo y la Tierra". Al final del período Ming, este diagrama se había convertido en una representación generalizada de la cosmología china . [dieciséis]
Los puntos se introdujeron a finales del período Ming (reemplazando las formas de gotas utilizadas anteriormente, en el siglo XVI) y se encuentran con mayor frecuencia en el período Qing . [17] Los puntos representan la semilla del yin dentro del yang y la semilla del yang dentro del yin; la idea de que ninguno puede existir sin el otro.
El diseño de Lai Zhide es similar a los símbolos gakyil ( dga' 'khyil o "rueda de la alegría") del budismo tibetano ; pero mientras que los diseños tibetanos tienen tres o cuatro remolinos (que representan las Tres Joyas o las Cuatro Nobles Verdades , es decir, como un diseño de triskele y tetraskelion ), el taijitu de Lai Zhide tiene dos remolinos que terminan en un círculo central. [18]
El diseño del taijitu de dos espirales entrelazadas de la era Ming fue un símbolo común del yin-yang en la primera mitad del siglo XX. La bandera de Corea del Sur , originalmente introducida como bandera de la Corea de la era Joseon en 1882, muestra este símbolo en rojo y azul. Esta fue una modernización de la forma más antigua (principios del siglo XIX) del Bat Quai Do utilizada como estandarte real de Joseon.
El símbolo se conoce como taijitu , simplemente taiji [19] [20] [21] (o Supremo Supremo en inglés), [22] hetu [1] o "diagrama del río", "el círculo yin-yang", [ 23] o wuji , ya que algunos taoístas, [9] [24] incluido Zhou , consideraban que el wuji era sinónimo del concepto artístico y filosófico del taiji . [9] [25] Zhou vio la relación dualista y paradójica entre los conceptos de taiji y wuji , que eran y a menudo se piensa que son conceptos opuestos, como un enigma cósmico importante para el "principio... y el final" de una vida. . [26]
Los nombres del taijitu son altamente subjetivos y algunas interpretaciones de los textos en los que aparecen solo llamarían al principio del taiji esos nombres en lugar del símbolo. [ Se necesita más explicación ]
Desde la década de 1960, el símbolo He tu , que combina las dos espirales entrelazadas con dos puntos, se ha utilizado más comúnmente como símbolo yin-yang. [ cita necesaria ]
comparar
con
En la forma estándar del símbolo contemporáneo, se dibujan en el diámetro de un círculo dos círculos que no se superponen, cada uno de los cuales tiene un diámetro igual al radio del círculo exterior. Se mantiene la línea que forma una "S" y se borra u oscurece la otra línea. [27] También se describe el diseño [ ¿ según quién? ] [ año necesario ] como un "par de peces acurrucados cabeza con cola uno contra el otro". [28]
El símbolo Soyombo de Mongolia puede ser anterior a 1686. Combina varias formas abstractas, incluido un símbolo Taiji que ilustra el complemento mutuo del hombre y la mujer. En la época socialista se interpretaba alternativamente como dos peces que simbolizaban la vigilancia, porque los peces nunca cierran los ojos. [29]
El símbolo moderno también ha sido ampliamente utilizado en las artes marciales, particularmente en el tai chi , [30] y el Jeet Kune Do , desde la década de 1970. [31] En este contexto, se utiliza generalmente para representar la interacción entre técnicas duras y blandas .
A los puntos en el moderno " símbolo yin-yang " se les ha dado la interpretación adicional de "interacción intensa" entre los principios complementarios, es decir, un flujo o flujo para lograr armonía y equilibrio. [32]
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Se pueden ver similitudes en la cultura Cucuteni-Trypillia del Neolítico - Eneolítico en el territorio de las actuales Ucrania y Rumania. En el pabellón de Ucrania en la Expo 2010 en Shanghai, China, se exhibieron patrones que contenían adornos que parecían Taijitu provenientes de artefactos arqueológicos de esa cultura . [36]
El diseño entrelazado se encuentra en artefactos de la Edad del Hierro europea . [6] [37] Diseños entrelazados similares se encuentran en las Américas: Xicalcoliuhqui .
Si bien este diseño parece convertirse en un motivo ornamental estándar en la cultura celta de la Edad del Hierro en el siglo III a. C., encontrado en una amplia variedad de artefactos, no está claro qué valor simbólico se le atribuía. [38] [39] A diferencia del símbolo chino, el yin-yang celta carece del elemento de penetración mutua y las dos mitades no siempre se representan en diferentes colores. [40] También se encuentran diseños comparables en el arte etrusco . [7]
Unicode presenta el símbolo he tu en el bloque Símbolos varios , en el punto de código U+262F ☯ YIN YANG . El "símbolo de doble cuerpo" relacionado está incluido en U+0FCA (SÍMBOLO TIBETANO NOR BU NYIS -KHYIL ࿊), en el bloque tibetano . El símbolo Soyombo , que incluye un taijitu, está disponible en Unicode como la secuencia U+11A9E 𑪞 + U+11A9F 𑪟 + U+11AA0 𑪠.
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