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Zhou Dunyi

Zhou Dunyi ( chino :周敦頤; Wade–Giles : Chou Tun-i ; 1017-1073) fue un cosmólogo , filósofo y escritor chino durante la dinastía Song . Conceptualizó la cosmología neoconfuciana de la época, explicando la relación entre la conducta humana y las fuerzas universales. De este modo, subraya que el ser humano puede dominar su qi ("espíritu") para estar en armonía con la naturaleza. Fue una gran influencia para Zhu Xi , arquitecto del neoconfucianismo. Zhou Dunyi se preocupaba principalmente por el Taiji (polaridad suprema) y el Wuji (potencial ilimitado), el yin y el yang y el wu xing (las cinco fases).

Vida

Nacido en 1017 en el condado de Yingdao , prefectura de Daozhou , en la actual Yongzhou , en el sur de Hunan , Zhou originalmente se llamaba Zhou Dunshi . Criado por una familia de eruditos y funcionarios, cambió su nombre en 1063 para evitar un carácter en el nombre personal del nuevo emperador Yingzong . [ cita necesaria ]

Su padre murió cuando él tenía catorce años y fue acogido por su tío Zheng Xiang. Recibió su primer puesto en el gobierno a través de su tío. Aunque fue muy activo en su carrera de funcionario público, nunca logró un puesto alto ni obtuvo el título de "Académico Presentado" ( jinshi ). Algunos de los cargos que ocupó fueron el de encargado de registros de distrito (1040), magistrado en varios distritos (1046-1054), supervisor de personal de la prefectura y profesor de la dirección de educación y asistente de prefecto (1061-1064). Renunció a su último cargo un año antes de morir. Murió cerca del monte Lu en la provincia de Jiangxi en 1073. Después de su muerte, Zhou fue comúnmente llamado Zhou Lianxi por un nombre que adoptó en su retiro y que honraba el arroyo Lian cerca de su casa. Cheng Yi lo apodó el "pobre compañero zen" y lo honró póstumamente [ ¿por quién? ] como el "Duque de Yuan" ( Yuangong ) en 1200. [ cita necesaria ]

Descendientes

La descendencia de Zhou Dunyi ostentaba el título de Wujing Boshi (五经博士;五經博士; Wǔjīng Bóshì ). [1] [2] [3] [4]

En 1452, el título de 'Wujing Boshi' fue otorgado a Meng Xiwen孟希文, la descendencia de la 56.a generación de Mengzi [ cita necesaria ] y a Yan Xihui顔希惠, la descendencia de la 59.a generación de Yan Hui ; [ cita necesaria ] en 1456-1457 lo mismo se otorgó a Zhou Mian週冕, la descendencia de la duodécima generación de Zhou Dunyi, a Chen Keren程克仁, la descendencia de la decimoséptima generación de los hermanos Cheng ( Cheng Hao y Cheng Yi ), en 1539 lo mismo fue otorgado a Zeng Zhicui曾質粹, descendiente de la sexagésima generación de Zeng Can ; en 1622 un descendiente de Zhang Zai recibió el título y en 1630 un descendiente de Shao Yong . [5] [6]

Escritos

Taiji Tu Shuo

El Taijitu de Zhou Dunyi
Zhou Dunyi admirando los lotos de Kaihō Yūsetsu, mediados del siglo XVII

El Taiji Tu Shuo (太極圖說, Explicaciones del diagrama del Supremo Supremo o Diagrama que explica el Supremo Supremo ) fue colocado a la cabeza de la antología neoconfuciana Jinsilu ( Reflexiones sobre las cosas actuales ) por Zhu Xi y Lü Zuqian en 1175. Fusionó la ética confuciana y conceptos del Libro de los Cambios ( I Ching ) con el naturalismo taoísta. Desarrolló una metafísica basada en la idea de que "los muchos son en última instancia uno y el uno es último". Este fue el primer texto chino del siglo XI que defendió la inseparabilidad de la metafísica o la cosmología y la ética, así como el primer texto chino importante que exploró el concepto de taijitu o " símbolo yin-yang ".

Contenía su teoría de la creación, que se puede resumir en la siguiente paráfrasis de su primera sección:

"Al principio, existía el tai chi (taiji) (el gran supremo del ser), que era fundamentalmente idéntico al wu chi (wuji) (el supremo del no ser). Debido a la abundancia de energía dentro de t' ai chi, comenzó a moverse y así produjo el yang (la fuerza cósmica positiva). Cuando la actividad del yang alcanzó su límite, volvió a la tranquilidad. A través de la tranquilidad se generó el yin (la fuerza cósmica negativa). su límite, volvió al movimiento (yang). Así el yin y el yang se generaron mutuamente. Luego, a través de la unión del yin y el yang se produjo la transformación de ambos, los cinco agentes (o elementos) de metal, madera, agua, fuego. y la tierra fueron creados. Estos cinco agentes se conciben como principios materiales más que como cosas concretas. Por lo tanto, pueden considerarse la base común de todas las cosas. La interacción del yin y el yang a través de diferentes combinaciones de los cinco agentes genera todo cosas en un proceso de transformación sin fin." [7]

Zhou Dunyi postuló que los seres humanos reciben todas estas cualidades y fuerzas en su excelencia superior y, por tanto, son las más inteligentes de todas las criaturas. También creía que los cinco agentes correspondían directamente a los cinco principios morales de ren (humanidad), yi (rectitud), li (propiedad), zhi (sabiduría) y xin (fidelidad). [ cita necesaria ]

Tong Shu

El Tong Shu ( El Libro que todo lo abarca o Penetrando el ' Libro de los cambios ') fue una reinterpretación de las doctrinas confucianas. Fue la base de la ética en el neoconfucianismo. Afirmó que el sabio es un hombre superior que actúa de acuerdo con los principios de propiedad, humanidad, rectitud, sabiduría, fidelidad, tranquilidad y sinceridad. Siendo la sinceridad la base de la naturaleza moral, se puede utilizar para distinguir entre el bien y el mal y para perfeccionarse.

Hablaba de principio, naturaleza y destino juntos, que se convirtieron en tres conceptos cardinales del pensamiento confuciano. Tenía una perspectiva taoísta hacia la naturaleza. Hay historias de Zhou Dunyi que ama tanto su césped que no lo cortaría, lo que refuerza el concepto de que los humanos deben apreciar la vida en la naturaleza y la importancia de la no acción. Se sabe que Zhou Dunyi dijo que la mejor calidad de vida es la de un loto puro que crece en aguas sucias, donde el loto es el equivalente natural de la persona noble . [ cita necesaria ] Es conocido por extraer muchas ideas del taoísmo, el budismo y el confucianismo.

Escuela

Como se muestra en el álbum Retratos de hombres famosos c. 1900, ubicado en el Museo de Arte de Filadelfia.

Zhou Dunyi tuvo dos estudiantes que hicieron importantes contribuciones al confucianismo: sus sobrinos Cheng Yi y Cheng Hao . Los hermanos Cheng estudiaron con Zhou Dunyi solo por un corto tiempo cuando eran más jóvenes. Los hermanos fundaron la Escuela Cheng-Zhu, que dominó la filosofía china durante más de 700 años. Zhou Dunyi es considerado el padre fundador de esa escuela, aunque no hay referencias en los escritos de los hermanos Cheng a sus contribuciones.

Zhou Dunyi fue una gran influencia para Zhu Xi , considerado uno de los más grandes pensadores confucianos desde el propio Confucio. Se sabía que Zhu Xi había dicho que Zhou Dunyi fue el primer gran sabio de la dinastía Song, particularmente por su énfasis en el concepto de Wuji.

Aunque nunca tuvo mucha influencia durante su vida, fue recordado como cálido, humano y cercano al mundo natural. Muchos confucianos creían que encarnaba la virtud de la "autenticidad". Tenía una gran visión del Camino del Cielo. La primera gran popularización del símbolo taijitu también se atribuye a Zhou Dunyi; Este símbolo (en una forma alterada) ahora se conoce en todo el mundo como el símbolo comúnmente aceptado para los conceptos chinos de yin y yang.

Ver también

Referencias

  1. ^ SA Brunnert; VV Hagelstrom (15 de abril de 2013). Organización política actual de China. Rutledge. págs. 494–. ISBN 978-1-135-79795-9.
  2. ^ "P.494-5. Organización política actual de China". Archivado desde el original el 25 de abril de 2016 . Consultado el 17 de abril de 2016 .
  3. ^ "Organización política actual de China". Archivo.org .
  4. ^ Chang Woei Ong (2008). Hombres de letras dentro de los pasos: Guanzhong Literati en la historia de China, 907-1911. Centro Asiático de la Universidad de Harvard. pag. 132.ISBN _ 978-0-674-03170-8.
  5. ^ "La formación ritual de la ortodoxia confuciana y los descendientes del sabio". La Revista de Estudios Asiáticos . 55 (3): 571. Agosto de 1996.
  6. ^ Wilson, Thomas A. (1996). "La formación ritual de la ortodoxia confuciana y los descendientes del sabio". La Revista de Estudios Asiáticos . Cambridge University Press, Asociación de Estudios Asiáticos. 55 (3): 571. doi : 10.2307/2646446. JSTOR  2646446.
  7. ^ Arrington, 1999, pág. 46

Fuentes

enlaces externos