stringtranslate.com

Rodolfo Otto

Rudolf Otto (25 de septiembre de 1869 - 7 de marzo de 1937) fue un teólogo, filósofo y estudioso de la religión comparada luterano alemán . Es considerado uno de los estudiosos de la religión más influyentes de principios del siglo XX y es más conocido por su concepto de lo numinoso , una experiencia emocional profunda que, según él, estaba en el corazón de las religiones del mundo. [1] Si bien su trabajo comenzó en el dominio de la teología cristiana liberal , su principal impulso siempre fue apologético , buscando defender la religión contra las críticas naturalistas . [2] Otto finalmente llegó a concebir su trabajo como parte de una ciencia de la religión, que se dividió en la filosofía de la religión , la historia de la religión y la psicología de la religión . [2]

Vida

Nacido en Peine , cerca de Hannover , Otto se crió en una familia cristiana piadosa. [3] Asistió al Gymnasium Andreanum en Hildesheim y estudió en las universidades de Erlangen y Göttingen , donde escribió su disertación sobre la comprensión del Espíritu Santo por parte de Martín Lutero ( Die Anschauung von heiligen Geiste bei Luther: Eine historisch-dogmatische Untersuchung ) y su habilitación sobre Kant ( Naturalistische und religiöse Weltansicht ). En 1906 ocupó el cargo de profesor extraordinario y en 1910 recibió el doctorado honorario de la Universidad de Giessen .

La fascinación de Otto por las religiones no cristianas se despertó durante un largo viaje de 1911 a 1912 por el norte de África, Palestina , la India británica , China, Japón y los Estados Unidos. [4] Citó una visita de 1911 a una sinagoga marroquí como una inspiración clave para el tema de lo Sagrado que desarrollaría más tarde. [3] Otto se convirtió en miembro del parlamento prusiano en 1913 y mantuvo este puesto durante la Primera Guerra Mundial . [4] En 1917, encabezó un esfuerzo para simplificar el sistema de ponderación de votos en las elecciones prusianas . [2] Luego sirvió en la asamblea constituyente de posguerra en 1918 y permaneció involucrado en la política de la República de Weimar . [4]

Mientras tanto, en 1915, se convirtió en profesor ordinario en la Universidad de Breslau , y en 1917, en la Escuela de Teología de la Universidad de Marburgo , entonces uno de los seminarios protestantes más famosos del mundo. Aunque recibió varias otras llamadas, permaneció en Marburgo por el resto de su vida. Se jubiló en 1929, pero continuó escribiendo después. El 6 de marzo de 1937, murió de neumonía , después de sufrir graves heridas al caer unos veinte metros de una torre en octubre de 1936. Hubo rumores duraderos de que la caída fue un intento de suicidio , pero esto nunca ha sido confirmado. [2] Está enterrado en el cementerio de Marburgo.

Pensamiento

Influencias

En sus primeros años, Otto estuvo muy influenciado por el teólogo y filósofo idealista alemán Friedrich Schleiermacher y su conceptualización de la categoría de lo religioso como un tipo de emoción o conciencia irreductible a epistemologías éticas o racionales . [4] En esto, Otto vio a Schleiermacher como alguien que había recuperado un sentido de santidad perdido en la Era de la Ilustración . Schleiermacher describió este sentimiento religioso como uno de dependencia absoluta; Otto finalmente rechazó esta caracterización como demasiado análoga a la dependencia terrenal y enfatizó la completa alteridad del sentimiento religioso con respecto al mundo mundano (ver más abajo). [4] En 1904, mientras era estudiante en la Universidad de Göttingen , Otto se convirtió en un defensor de la filosofía de Jakob Fries junto con dos compañeros de estudios. [2]

Obras tempranas

El primer libro de Otto, Naturalismo y religión (1904), divide el mundo ontológicamente en lo mental y lo físico, una posición que refleja el dualismo cartesiano . Otto sostiene que la conciencia no puede explicarse en términos de procesos físicos o neuronales, y también le otorga primacía epistemológica al argumentar que todo conocimiento del mundo físico está mediado por la experiencia personal. Por otro lado, no está de acuerdo con la caracterización de Descartes de lo mental como un reino racional, postulando en cambio que la racionalidad se construye sobre un reino intuitivo no racional. [2]

En 1909, publicó su siguiente libro, La filosofía de la religión basada en Kant y Fries , en el que examina el pensamiento de Kant y Fries y, a partir de allí, intenta construir un marco filosófico dentro del cual pueda tener lugar la experiencia religiosa . Mientras que la filosofía de Kant decía que el pensamiento se producía en un dominio racional, Fries divergía y decía que también se producía en los dominios práctico y estético; Otto siguió más allá la línea de pensamiento de Fries y sugirió otro dominio no racional del pensamiento, el religioso. Creía que la intuición era valiosa en dominios racionales como las matemáticas, pero sujeta a la corrección de la razón, mientras que las intuiciones religiosas podrían no estar sujetas a esa corrección. [2]

Estas dos primeras obras estuvieron influidas por los planteamientos racionalistas de Immanuel Kant y Jakob Fries. Otto afirmó que se centraban en los aspectos racionales de lo divino (la "Ratio aeterna"), mientras que su siguiente libro (y el más influyente) se centraba en los aspectos no racionales de lo divino. [5]

La idea de lo sagrado

La obra más famosa de Otto, La idea de lo sagrado, fue uno de los libros teológicos alemanes de mayor éxito del siglo XX, nunca ha dejado de imprimirse y está disponible en unos 20 idiomas. El argumento central del libro se refiere al término numinoso , acuñado por Otto. Explica lo numinoso como una "experiencia o sentimiento no racional, no sensorial, cuyo objeto primario e inmediato está fuera del yo". Este estado mental "se presenta como ganz Andere , [6] [7] [8] totalmente otro, una condición absolutamente sui generis e incomparable por la cual el ser humano se encuentra completamente avergonzado". [9] Según Mark Wynn en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , La idea de lo sagrado se enmarca en un paradigma de la filosofía de la emoción en el que las emociones se consideran como un elemento de percepción con valor epistémico intrínseco que no está mediado por pensamientos ni simplemente una respuesta a factores fisiológicos . Por lo tanto, Otto entiende que la experiencia religiosa tiene un contenido fenomenológico independiente de la mente , en lugar de ser una respuesta interna a la creencia en una realidad divina. Otto aplicó este modelo específicamente a las experiencias religiosas, que consideraba cualitativamente diferentes de otras emociones. [10] Otto creía que las personas deberían primero realizar un estudio racional serio de Dios, antes de recurrir al elemento no racional de Dios, como hizo en este libro. [5] [11]

Trabajos posteriores

En Misticismo de Oriente y Occidente , publicado en alemán en 1926 e inglés en 1932, Otto compara y contrasta las opiniones del místico cristiano alemán medieval Meister Eckhart con las del influyente filósofo hindú Adi Shankara , la figura clave de la escuela Advaita Vedanta . [2]

Influencia

Otto dejó una amplia influencia en la teología, los estudios religiosos y la filosofía de la religión , que continúa hasta el siglo XXI. [12]

Teología cristiana

Karl Barth , un influyente teólogo protestante contemporáneo de Otto, reconoció la influencia de Otto y aprobó una concepción similar de Dios como ganz Andere o totaliter aliter , [13] entrando así en la tradición de la teología apofática . [14] [15] Otto fue también uno de los pocos teólogos modernos con los que CS Lewis señala una deuda, en particular con la idea de lo numinoso en El problema del dolor . En ese libro Lewis ofrece su propia descripción de lo numinoso: [16]

Supongamos que le dijeran que hay un tigre en la habitación contigua: sabría que está en peligro y probablemente sentiría miedo. Pero si le dijeran "Hay un fantasma en la habitación contigua" y lo creyera, sentiría, en efecto, lo que a menudo se llama miedo, pero de un tipo diferente. No se basaría en el conocimiento del peligro, porque nadie tiene miedo principalmente de lo que un fantasma le pueda hacer, sino del mero hecho de ser un fantasma. Es "extraño" más que peligroso, y el tipo especial de miedo que provoca puede llamarse pavor. Con lo Extraño uno ha llegado a los límites de lo Numinoso. Ahora supongamos que le dijeran simplemente "Hay un espíritu poderoso en la habitación" y lo creyera. Sus sentimientos serían entonces aún menos parecidos al mero miedo al peligro: pero la perturbación sería profunda. Sentirías asombro y cierto encogimiento, una sensación de incapacidad para lidiar con semejante visitante y de postración ante él, una emoción que podría expresarse con las palabras de Shakespeare: "Bajo él mi genio es reprendido". Este sentimiento puede describirse como asombro, y el objeto que lo excita como lo Numinoso.

El teólogo germano-estadounidense Paul Tillich reconoció la influencia de Otto en él, [2] al igual que el alumno alemán más famoso de Otto, Gustav Mensching (1901-1978) de la Universidad de Bonn . [17] Las opiniones de Otto se pueden ver [ aclaración necesaria ] en la presentación del hombre como un ser de trascendencia del célebre teólogo católico Karl Rahner . [ cita requerida ] Más recientemente, Otto también ha influido en el fraile franciscano estadounidense y orador inspirador Richard Rohr . [18] : 139 

Teología y espiritualidad no cristiana

Las ideas de Otto también han ejercido una influencia en la teología y la espiritualidad no cristianas. Han sido discutidas por teólogos judíos ortodoxos, incluidos Joseph Soloveitchik [19] y Eliezer Berkovits . [20] El erudito en estudios religiosos sufíes iraní-estadounidense e intelectual público Reza Aslan entiende la religión como "un sistema institucionalizado de símbolos y metáforas [...] con el que una comunidad de fe puede compartir entre sí su encuentro numinoso con la Presencia Divina". [21] Más allá, la obra de Otto recibió palabras de aprecio del líder independentista indio Mohandas Gandhi . [17] Aldous Huxley , un importante defensor del perennialismo , fue influenciado por Otto; en Las puertas de la percepción escribe: [22]

La literatura sobre la experiencia religiosa abunda en referencias a los dolores y terrores que abruman a quienes se encuentran, demasiado de repente, cara a cara con alguna manifestación del mysterium tremendum . En lenguaje teológico, este temor se debe a la incompatibilidad entre el egoísmo del hombre y la pureza divina, entre la autoagravada separación del hombre y la infinitud de Dios.

Estudios religiosos

En La idea de lo sagrado y otras obras, Otto estableció un paradigma para el estudio de la religión que se centró en la necesidad de comprender lo religioso como una categoría original e irreductible por derecho propio. [ cita requerida ] El eminente historiador de la religión y filósofo rumano-estadounidense Mircea Eliade utilizó los conceptos de La idea de lo sagrado como punto de partida para su propio libro de 1954, Lo sagrado y lo profano . [12] [23] El paradigma representado por Otto y Eliade fue entonces duramente criticado por considerar la religión como una categoría sui generis , [12] hasta alrededor de 1990, cuando comenzó a experimentar un resurgimiento como resultado de que sus aspectos fenomenológicos se hicieron más evidentes. [ cita requerida ] Ninian Smart , quien fue una influencia formativa en los estudios religiosos como disciplina secular, fue influenciado por Otto en su comprensión de la experiencia religiosa y su enfoque para comprender la religión de manera transcultural. [12]

Psicología

Carl Gustav Jung , el fundador de la psicología analítica , aplicó el concepto de lo numinoso a la psicología y la psicoterapia , argumentando que era terapéutico y aportaba una mayor autocomprensión, y afirmando que para él la religión se trataba de una "observación cuidadosa y escrupulosa... de lo numinoso ". [24] El sacerdote episcopal estadounidense John A. Sanford aplicó las ideas tanto de Otto como de Jung en sus escritos sobre psicoterapia religiosa. [ cita requerida ]

Filosofía

El filósofo y sociólogo Max Horkheimer , miembro de la Escuela de Frankfurt , ha tomado el concepto de "totalmente otro" en su libro de 1970 Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen ("Anhelo por lo completamente Otro"). [25] [26] Walter Terence Stace escribió en su libro Tiempo y eternidad que "Después de Kant, debo más a La idea de lo sagrado de Rudolph Otto que a cualquier otro libro". [27] Otros filósofos influenciados por Otto incluyeron a Martin Heidegger , [17] Leo Strauss , [17] Hans-Georg Gadamer (quien fue crítico cuando era más joven pero respetuoso en su vejez), [ cita requerida ] Max Scheler , [17] Edmund Husserl , [17] Joachim Wach , [3] [17] y Hans Jonas . [ cita requerida ]

Otro

El veterano de guerra y escritor Ernst Jünger y el historiador y científico Joseph Needham también citaron la influencia de Otto. [ cita requerida ]

Actividades ecuménicas

Otto estuvo muy involucrado en actividades ecuménicas entre denominaciones cristianas y entre el cristianismo y otras religiones. [4] Experimentó con agregar un tiempo similar a un momento de silencio cuáquero a la liturgia luterana como una oportunidad para que los fieles experimentaran lo numinoso. [4]

Obras

Se ofrece una bibliografía completa de las obras de Otto en Robert F. Davidson, Rudolf Otto's Interpretation of Religion (Princeton, 1947), págs. 207-9.

En alemán

traducciones al ingles

Véase también

Referencias

  1. ^ Adler, Joseph. "El concepto de lo numinoso de Rudolf Otto". Gambier , Ohio: Kenyon College . Consultado el 19 de octubre de 2016 .
  2. ^ abcdefghi Alles, Gregory D. (2005). "Otto, Rudolf". Enciclopedia de religión . Farmington Hills , MI: Thomson Gale . Consultado el 6 de marzo de 2017 .
  3. ^ abc «Datos sobre Louis Karl Rudolf Otto». Enciclopedia de biografías del mundo . Consultado el 24 de octubre de 2016 a través de YourDictionary.
  4. ^ abcdefg Meland, Bernard E. «Rudolf Otto, filósofo y teólogo alemán». Encyclopædia Britannica Online . Consultado el 24 de octubre de 2016 .
  5. ^ ab Ross, Kelley. «Rudolf Otto (1869–1937)» . Consultado el 19 de octubre de 2016 .
  6. ^ Otto, Rudolf (1996). Alles, Gregory D. (ed.). Ensayos autobiográficos y sociales. Berlín: Walter de Gruyter . p. 30. ISBN 978-3-110-14519-9.
  7. ^ Elkins, James (2011). "Iconoclastia y lo sublime. Dos discursos religiosos implícitos en la historia del arte (pp. 133-151)". En Ellenbogen, Josh; Tugendhaft, Aaron (eds.). Ansiedad ante los ídolos. Redwood City, California : Stanford University Press . p. 147. ISBN 978-0-804-76043-0.
  8. ^ Mariña, Jacqueline (2010) [1997]. "26. Santidad (pp. 235–242)". En Taliaferro, Charles ; Draper, Paul ; Quinn, Philip L. (eds.). Un compañero para la filosofía de la religión. Hoboken, Nueva Jersey: John Wiley & Sons. p. 238. ISBN 978-1-444-32016-9.
  9. ^ Eckardt, Alice L.; Eckardt, A. Roy (julio de 1980). "El Holocausto y el enigma de la singularidad: un esfuerzo filosófico de clarificación práctica". Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales . 450 (1). SAGE Publications : 169. doi :10.1177/000271628045000114. JSTOR  1042566. S2CID  145073531.Citado por: Katz, Steven T. (1991). "Definiendo la singularidad del Holocausto". En Cohn-Sherbok, Dan (ed.). Una búsqueda tradicional. Ensayos en honor a Louis Jacobs. Londres: Continuum International . p. 54. ISBN 978-0-567-52728-8.
  10. ^ Wynn, Mark (19 de diciembre de 2016). «Sección 2.1 Sentimientos emocionales y encuentro con Dios». Fenomenología de la religión . Stanford Encyclopedia of Philosophy . Centro para el estudio del lenguaje y la información, Universidad de Stanford . Consultado el 6 de marzo de 2017 .
  11. ^ Otto, Rudolf (1923). La idea de lo sagrado. Oxford University Press . pág. vii. ISBN 0-19-500210-5. Recuperado el 31 de diciembre de 2016 .
  12. ^ abcd Sarbacker, Stuart (agosto de 2016). «Rudolf Otto y el concepto de lo numinoso». Oxford Research Encyclopedias . Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.88. ISBN 9780199340378. Recuperado el 18 de febrero de 2018 .
  13. ^ Webb, Stephen H. (1991). Re-figurando la teología. La retórica de Karl Barth. Albany , NY: SUNY Press . pág. 87. ISBN 978-1-438-42347-0.
  14. ^ Elkins, James (2011). "Iconoclastia y lo sublime. Dos discursos religiosos implícitos en la historia del arte". En Ellenbogen, Josh; Tugendhaft, Aaron (eds.). Ansiedad ante los ídolos. Redwood City, California : Stanford University Press . pág. 147. ISBN 978-0-804-76043-0.
  15. ^ Mariña, Jacqueline (2010) [1997]. "26. Santidad (pp. 235–242)". En Taliaferro, Charles ; Draper, Paul ; Quinn, Philip L. (eds.). Un compañero para la filosofía de la religión. Hoboken, Nueva Jersey : John Wiley & Sons . p. 238. ISBN 978-1-444-32016-9.
  16. ^ Lewis, CS (2009) [1940]. El problema del dolor. Nueva York: HarperCollins . pp. 5-6. ISBN 978-0-007-33226-7.
  17. ^ abcdefg Gooch, Todd A. (2000). Lo numinoso y la modernidad: una interpretación de la filosofía de la religión de Rudolf Otto . Berlín: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016799-9.
  18. ^ Rohr, Richard (2012). El diamante inmortal: la búsqueda de nuestro verdadero yo . San Francisco: Jossey-Bass. ISBN 978-1-118-42154-3.
  19. ^ Solomon, Norman (2012). La reconstrucción de la fe . Portland: Biblioteca Littman de Civilización Judía. pp. 237–243. ISBN 978-1-906764-13-5.
  20. ^ Berkovits, Eliezer , Dios, el hombre y la historia , 2004, págs. 166, 170.
  21. ^ Aslan, Reza (2005). No hay más dios que Dios: los orígenes, la evolución y el futuro del Islam. Nueva York: Random House Trade Paperbacks. p. xxiii. ISBN 1-4000-6213-6.
  22. ^ Huxley, Aldous (2004). Las puertas de la percepción y El cielo y el infierno. Harper Collins. pág. 55. ISBN. 9780060595180.
  23. ^ Eliade, Mircea (1959) [1954]. "Introducción (p. 8)". Lo sagrado y lo profano. La naturaleza de la religión. Traducido del francés por Willard R. Trask. Boston : Houghton Mifflin Harcourt . ISBN 978-0-156-79201-1.
  24. ^ Agnel, Aimé. «Numinous (Analytical Psychology)». Diccionario internacional de psicoanálisis . Consultado el 9 de noviembre de 2016 en Encyclopedia.com .
  25. ^ Adorno, Theodor W .; Tiedemann, Rolf (2000) [1965]. Metafísica. Concepto y problemas. Trad. Edmund Jephcott. Stanford University Press. pág. 181. ISBN 978-0-804-74528-4.
  26. ^ Siebert, Rudolf J. (1 de enero de 2005). "La teoría crítica de la sociedad: el anhelo por lo totalmente otro". Sociología crítica . 31 (1–2). Thousands oaks , CA: SAGE Publications : 57–113. doi :10.1163/1569163053084270. S2CID  145341864.
  27. ^ Stace, Walter Terence (1952). Tiempo y eternidad. Princeton: Princeton University Press. pág. vii. ISBN 0-83711867-0. Recuperado el 20 de junio de 2020 .

Lectura adicional

Enlaces externos