La conversión religiosa es la adopción de un conjunto de creencias que se identifican con una denominación religiosa en particular , con exclusión de otras. Por lo tanto, la "conversión religiosa" describiría el abandono de la adhesión a una denominación y la afiliación a otra. Esto podría ser de una denominación a otra dentro de la misma religión, por ejemplo, del cristianismo protestante al catolicismo romano o del islam chiita al islam sunita . [1] En algunos casos, la conversión religiosa "marca una transformación de la identidad religiosa y está simbolizada por rituales especiales". [2]
Las personas se convierten a una religión diferente por diversas razones, incluida la conversión activa por libre elección debido a un cambio de creencias, [3] conversión secundaria , conversión en el lecho de muerte , conversión por conveniencia, conversión marital y conversión forzada .
El proselitismo es el acto de intentar convertir mediante la persuasión a otra persona de una religión o sistema de creencias diferente. Apóstata es un término utilizado por los miembros de una religión o denominación para referirse a alguien que ha abandonado esa religión o denominación.
Las religiones del mundo se dividen en dos grupos: las que buscan activamente nuevos seguidores (religiones misioneras) y las que no lo hacen (religiones no misioneras). Esta clasificación se remonta a una conferencia impartida por Max Müller en 1873, y se basa en si una religión busca o no ganar nuevos conversos. Las tres religiones principales clasificadas como religiones misioneras son el budismo , el cristianismo y el islam , mientras que las religiones no misioneras incluyen el judaísmo , el zoroastrismo y el hinduismo . Otras religiones, como las religiones primarias, el confucianismo y el taoísmo , también pueden considerarse religiones no misioneras. [4]
A los bahá'ís se les advierte que, al compartir su fe con los demás, deben "obtener una audiencia", es decir, asegurarse de que la persona a la que se proponen enseñar esté abierta a escuchar lo que tienen que decir. En lugar de intentar suplantar los fundamentos culturales de la gente de sus comunidades adoptivas, se anima a los " pioneros bahá'ís " a integrarse en la sociedad y aplicar los principios bahá'ís en la vida y el trabajo con sus vecinos.
Los bahá'ís reconocen los orígenes divinos de todas las religiones reveladas y creen que estas religiones se produjeron de manera secuencial como parte de un plan divino (véase Revelación progresiva ), y que cada nueva revelación reemplaza y cumple a las anteriores. Los bahá'ís consideran que su propia fe es la más reciente (pero no la última) y creen que sus enseñanzas, que se centran en el principio de la unidad de la humanidad, son las más adecuadas para satisfacer las necesidades de una comunidad global.
En la mayoría de los países, la conversión es tan sencilla como rellenar una tarjeta en la que se declara la fe, lo que incluye el reconocimiento de Bahá'u'lláh –el Fundador de la Fe– como el Mensajero de Dios para esta era, el conocimiento y la aceptación de sus enseñanzas y la intención de obedecer las instituciones y leyes que él estableció.
La conversión a la Fe Bahá'í conlleva una creencia explícita en el fundamento común de todas las religiones reveladas, un compromiso con la unidad de la humanidad y un servicio activo a la comunidad en general, especialmente en áreas que fomenten la unidad y la concordia. Dado que la Fe Bahá'í no tiene clero, se anima a los conversos a ser activos en todos los aspectos de la vida comunitaria. Incluso un converso reciente puede ser elegido para servir en una Asamblea Espiritual local , la institución bahá'í rectora a nivel comunitario. [5] [6]
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Dentro del cristianismo, la conversión se refiere de diversas formas a tres fenómenos diferentes: una persona que se vuelve cristiana después de no ser cristiana anteriormente; un cristiano que pasa de una denominación cristiana a otra; un desarrollo espiritual particular, a veces llamado la "segunda conversión" o "la conversión de los bautizados". [7]
La conversión al cristianismo es la conversión religiosa de una persona que no era cristiana a alguna forma de cristianismo. Algunas sectas cristianas exigen la conversión completa a los nuevos miembros, independientemente de su historial en otras sectas cristianas o de haber pertenecido a otras sectas. Los requisitos exactos varían entre las distintas iglesias y denominaciones . El bautismo se considera tradicionalmente como un sacramento de admisión al cristianismo. [8] El bautismo cristiano tiene algunos paralelismos con la inmersión judía en la mikve .
En el Nuevo Testamento , Jesús ordenó a sus discípulos en la Gran Comisión “ir y hacer discípulos de todas las naciones”. [9] La evangelización –compartir el mensaje del Evangelio o “Buena Nueva” en hechos y palabras– es una expectativa de los cristianos. [10]
Esta tabla resume tres creencias protestantes.
Gran parte de la teología del bautismo de los Santos de los Últimos Días se estableció durante el movimiento de los Santos de los Últimos Días fundado por Joseph Smith, Jr. Según esta teología, el bautismo debe ser por inmersión , para la remisión de los pecados (lo que significa que a través del bautismo, los pecados pasados son perdonados), y ocurre después de que uno ha demostrado fe y arrepentimiento. El bautismo mormón no pretende remitir ningún pecado que no sean los personales, ya que los seguidores no creen en el pecado original . [14] Los bautismos de los Santos de los Últimos Días también ocurren solo después de una " edad de responsabilidad ", que se define como la edad de ocho años. [15] Por lo tanto, la teología rechaza el bautismo infantil . [16]
Además, la teología de los Santos de los Últimos Días requiere que el bautismo sólo pueda ser realizado por alguien que haya sido llamado y ordenado por Dios con la autoridad del sacerdocio . [17] Debido a que las iglesias del movimiento de los Santos de los Últimos Días operan bajo un sacerdocio laico, los niños criados en una familia mormona generalmente son bautizados por un padre o un amigo cercano o familiar que haya alcanzado el oficio de sacerdote , que se confiere a miembros varones dignos de al menos 16 años de edad en la Iglesia SUD. [18]
El bautismo es visto como un símbolo tanto de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús [19] y también es un símbolo del individuo bautizado que se deshace del hombre natural o pecador y renace espiritualmente como discípulo de Jesús. [ cita requerida ]
La membresía en una iglesia de los Santos de los Últimos Días se otorga únicamente por medio del bautismo, independientemente de que la persona haya sido criada en la iglesia o no. Las iglesias de los Santos de los Últimos Días no reconocen como válidos los bautismos de otras religiones porque creen que los bautismos deben realizarse bajo la autoridad exclusiva de la iglesia. Por lo tanto, todos los que se convierten a una de las religiones de los Santos de los Últimos Días son bautizados, incluso si previamente han recibido el bautismo en otra religión.
Al realizar un bautismo, los Santos de los Últimos Días dicen la siguiente oración antes de realizar la ordenanza:
Yo, por encargo de Jesucristo, te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. [20]
Los bautismos dentro y fuera de los templos se realizan generalmente en un baptisterio , aunque pueden realizarse en cualquier cuerpo de agua en el que la persona pueda estar completamente sumergida. La persona que administra el bautismo debe recitar la oración con exactitud, y sumergir cada parte, extremidad, cabello y ropa de la persona que se está bautizando. Si hay algún error, o si alguna parte de la persona que se está bautizando no está completamente sumergida, el bautismo debe repetirse. Además del bautizador, dos miembros de la iglesia presencian el bautismo para asegurarse de que se realiza correctamente. [21]
Después del bautismo, los Santos de los Últimos Días reciben el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos de un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec . [21]
Los Santos de los Últimos Días sostienen que uno puede ser bautizado después de la muerte mediante el acto vicario de una persona viva, y los poseedores del Sacerdocio de Melquisedec practican el bautismo por los muertos como un ritual misional. Esta doctrina responde a la pregunta del incrédulo justo y del no evangelizado al proporcionar un medio post mortem de arrepentimiento y salvación.
La conversión al Islam requiere que uno declare la shahādah , la profesión de fe musulmana ("no hay más dios que Dios ; Mahoma es el mensajero de Dios"). [22] Según Clinton Bennett , erudito británico-estadounidense de estudios religiosos , la declaración de la profesión de fe musulmana no implica fe solo en Dios, ya que la conversión al Islam incluye otras creencias islámicas distintas, así como parte del credo musulmán ( ʿaqīdah ): [22]
Técnicamente, la Shahadah ( primer pilar ) es la única declaración obligatoria de fe en el Islam ; sin embargo, con el tiempo se desarrolló una lista de seis elementos, los elementos esenciales de la fe ( Iman Mufassal ), a saber: la creencia en Dios, en los ángeles de Dios, las escrituras, los mensajeros, el día del juicio y el poder de Dios. [22]
En la religión islámica, se cree que todos son musulmanes al nacer . [23] Debido a esto, a los que se convierten se les suele llamar conversos. En el Islam, la práctica de la circuncisión religiosa se considera una costumbre sunnah , no un requisito para la conversión, y además nunca se menciona en el Corán . [23] [24] [25] La mayoría de las opiniones clericales sostienen que la circuncisión no es obligatoria para entrar en la fe musulmana. [23] [24] [25] En la rama sunita del Islam , las escuelas Shāfiʿī y Ḥanbalī consideran que la circuncisión masculina y femenina es legalmente obligatoria para los musulmanes, mientras que las escuelas Mālikī y Ḥanafī la consideran no vinculante y solo recomendada para ambos sexos. [23] [24] [25]
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La conversión al judaísmo es la conversión religiosa de los no judíos para convertirse en miembros de la religión judía y de la comunidad etnoreligiosa judía . [26] El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora . Una conversión de acuerdo con el proceso de una denominación no es una garantía de reconocimiento por otra denominación. [26] A veces también se lleva a cabo una conversión formal por parte de individuos cuya ascendencia judía es cuestionada, incluso si fueron criados como judíos, pero en realidad no pueden ser considerados judíos según la ley judía tradicional . [27]
Incluso en el siglo VI, el Imperio Romano de Oriente y el califa Umar ibn Khattab emitían decretos contra la conversión al judaísmo , lo que implicaba que esto todavía estaba ocurriendo. [28]
En algunos casos, una persona puede renunciar a una conversión formal al judaísmo y adoptar algunas o todas las creencias y prácticas del judaísmo. Sin embargo, sin una conversión formal, muchos judíos muy observantes rechazarán la condición judía de un converso. [29]
No existen rituales ni dogmas, ni ningún tipo de procedimientos en la conversión al Espiritismo . La doctrina es considerada primero como ciencia, luego como filosofía y por último como religión. La codificación del Espiritismo por parte de Allan Kardec ocurrió entre los años 1857 y 1868. Actualmente hay entre 25 y 60 millones de personas [ especificar ] [ cita requerida ] estudiando Espiritismo en varios países, principalmente en Brasil, a través de sus libros esenciales , entre los que se incluyen El Libro de los Espíritus , El Libro de los Médiums , El Evangelio según el Espiritismo , El Cielo y el Infierno y La Génesis según el Espiritismo .
Chico Xavier escribió más de 490 libros adicionales, que amplían la doctrina espiritualista .
Como se explica en la primera de las 1.019 preguntas y respuestas de El Libro de los Espíritus :
1. ¿Qué es Dios? Respuesta: “Dios es la Inteligencia Suprema, la Causa Primera de todas las cosas”. [30]
El consenso en el Espiritismo es que Dios, el Gran Creador, está por encima de todo, incluso de todas las cosas humanas como rituales, dogmas, denominaciones o cualquier otra cosa.
Las personas que recién se adhieren al budismo tradicionalmente " toman tres refugios " (expresan su fe en las Tres Joyas : Buda , Dhamma y Sangha ) ante un monje , una monja o un representante similar, a menudo acompañado por la sangha, la comunidad de practicantes, también presente en el ritual.
A lo largo de la cronología del budismo , las conversiones de países y regiones enteras al budismo fueron frecuentes, a medida que el budismo se extendía por toda Asia. Por ejemplo, en el siglo XI en Birmania , el rey Anoratha convirtió a todo su país al budismo Theravada . A finales del siglo XII, Jayavarman VII sentó las bases para la conversión del pueblo jemer al budismo Theravada. Las conversiones masivas de áreas y comunidades al budismo ocurren hasta el día de hoy, por ejemplo, en el movimiento budista dalit en la India ha habido conversiones masivas organizadas .
En algunos movimientos budistas pueden darse excepciones a la promoción de la conversión. En el budismo tibetano , por ejemplo, el actual Dalai Lama desalienta los intentos activos de ganar conversos. [31] [32]
El hinduismo es un sistema diverso de pensamiento con creencias que abarcan el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo , el pandeísmo , el monismo y el ateísmo , entre otros. El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni un órgano de gobierno universalmente aceptado, ni un libro sagrado vinculante ni requisitos obligatorios de asistencia a la oración. [33] [34] [35] En su estructura difusa y abierta, numerosas escuelas y sectas del hinduismo se han desarrollado y derivado en la India con la ayuda de sus eruditos ascéticos , desde la era védica . Las seis escuelas Astika y dos Nastika de filosofía hindú , en su historia, no desarrollaron una metodología misionera o de proselitismo, y coexistieron entre sí. La mayoría de las subescuelas y sectas hindúes no buscan activamente conversos. [36] Los individuos han tenido la opción de entrar, salir o cambiar su(s) dios(es), convicciones espirituales, aceptar o descartar cualquier ritual y práctica, y buscar el conocimiento espiritual y la liberación ( moksha ) de diferentes maneras. [37] [38] Sin embargo, varias escuelas del hinduismo tienen algunas creencias básicas comunes, como la creencia de que todos los seres vivos tienen Atman (alma), una creencia en la teoría del karma , la espiritualidad, ahimsa (no violencia) como el mayor dharma o virtud, y otras. [39]
La conversión religiosa al hinduismo tiene una larga historia fuera de la India. Los comerciantes y mercaderes de la India, en particular de la península india, llevaron sus ideas religiosas, lo que condujo a conversiones religiosas al hinduismo en Indonesia, Champa, Camboya y Birmania. [40] [41] [42] Algunas sectas de hindúes, en particular las escuelas Bhakti , comenzaron a buscar o aceptar conversos a principios y mediados del siglo XX. Por ejemplo, grupos como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna aceptan a quienes desean seguir sus sectas del hinduismo y tienen su propio procedimiento de conversión religiosa. [43]
Desde el año 1800 d. C., la conversión religiosa del hinduismo y hacia él ha sido un tema controvertido dentro del hinduismo. Algunos han sugerido que el concepto de conversión misionera, en cualquier caso, es contrario a los preceptos del hinduismo. [44] Los líderes religiosos de algunas sectas del hinduismo, como Brahmo Samaj, han considerado al hinduismo como una religión no misionera, pero han dado la bienvenida a nuevos miembros, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que con la llegada del islam y el cristianismo misioneros a la India, la opinión de que "no existe tal cosa como el proselitismo en el hinduismo" debe ser reexaminada. [44] [45]
En las últimas décadas, las principales escuelas de hinduismo han intentado sistematizar las formas de aceptar a los conversos religiosos, con un aumento de los matrimonios mixtos interreligiosos. [39] Los pasos necesarios para convertirse en hindú han incluido un período en el que la persona interesada obtiene un nombre ardha-hindú informal y estudia literatura antigua sobre el camino y las prácticas espirituales (traducciones al inglés de Upanishads , Agama , Itihasa , ética en Sutra , festivales hindúes, yoga ). [39] Si después de un período de estudio, el individuo todavía quiere convertirse, se lleva a cabo una ceremonia Namakarana Samskara , donde el individuo adopta un nombre hindú tradicional. La ceremonia de iniciación también puede incluir Yajna (es decir, ritual de fuego con himnos sánscritos) bajo la guía de un sacerdote hindú local. [39] Algunos de estos lugares son mathas y asramas (ermita, monasterio), donde uno o más gurús (guías espirituales) conducen la conversión y ofrecen discusiones espirituales. [39] Algunas escuelas alientan al nuevo converso a aprender y participar en actividades comunitarias como festivales ( Diwali , etc.), leer y discutir literatura antigua, aprender y participar en ritos de paso (ceremonias de nacimiento, primera alimentación, primer día de aprendizaje, mayoría de edad, boda, cremación y otros). [39]
El jainismo acepta a todo aquel que quiera abrazar la religión. No existe un ritual específico para convertirse en jainista. No es necesario pedirle a ninguna autoridad la admisión. Uno se convierte en jainista por sí mismo observando los cinco votos ( vratas ) [46]. Los cinco votos principales mencionados en los antiguos textos jainistas como el Tattvarthasutra son: [47] [48]
El cumplimiento de los cinco votos es el requisito principal del jainismo. Todos los demás aspectos, como la visita a los templos, son secundarios. Los monjes y monjas jainistas deben observar estrictamente estos cinco votos. [46]
No se sabe que el sijismo haga proselitismo abiertamente para las conversiones, sin embargo es abierto y acepta a cualquiera que quiera adoptar la fe sij. [52] [53]
En la segunda mitad del siglo XX, el rápido crecimiento de los nuevos movimientos religiosos (NMR) llevó a algunos psicólogos y otros académicos a proponer que estos grupos utilizaban técnicas de " lavado de cerebro " o " control mental " para ganar adeptos. Esta teoría fue difundida por los medios de comunicación populares, pero fue cuestionada por otros académicos, incluidos algunos sociólogos de la religión . [54] [55] [56] [57]
En la década de 1960, el sociólogo John Lofland vivió con el misionero de la Iglesia de la Unificación Young Oon Kim y un pequeño grupo de miembros de la iglesia estadounidense en California y estudió sus actividades para tratar de promover sus creencias y ganar conversos para su iglesia. Lofland notó que la mayoría de sus esfuerzos eran ineficaces y que la mayoría de las personas que se unían lo hacían debido a las relaciones personales, a menudo relaciones familiares, con los miembros existentes. [58] Lofland resumió sus hallazgos en 1964 en una tesis doctoral titulada "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", y en 1966 en forma de libro (publicado por Prentice-Hall ) como Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselitization, and Maintenance of Faith . Se considera [ ¿por quién? ] uno de los estudios más importantes y ampliamente citados del proceso de conversión religiosa, y uno de los primeros estudios sociológicos modernos de un nuevo movimiento religioso. [59] [60]
La Iglesia de la Cienciología intenta ganar adeptos ofreciendo "pruebas de estrés gratuitas". [61] También ha utilizado el estatus de celebridad de algunos de sus miembros (el más notable el del actor estadounidense Tom Cruise ) para atraer adeptos. [62] [63] La Iglesia de la Cienciología exige que todos los adeptos firmen una exención legal que cubra su relación con la Iglesia de la Cienciología antes de participar en los servicios de la Cienciología. [64]
Las investigaciones realizadas en Estados Unidos y los Países Bajos han demostrado que existe una correlación positiva entre las zonas en las que no hay iglesias tradicionales y el porcentaje de personas que son miembros de un nuevo movimiento religioso. Esto también se aplica a la presencia de centros de la Nueva Era . [65] [66]
En el otro extremo de la escala del proselitismo están las religiones que no aceptan conversos. A menudo se trata de religiones minoritarias relativamente pequeñas y unidas que tienen una base étnica, como los yazidíes , los drusos y los mandeos . Los parsis, un grupo zoroastrista con base en la India, tradicionalmente no aceptan conversos, pero esta cuestión se volvió controvertida en el siglo XX debido a una rápida disminución de la membresía. [67] La religión tradicional china carece de criterios claros para la membresía y, por lo tanto, para la conversión. Sin embargo, el taoísmo tiene su propia ceremonia de conversión religiosa que parece [¿ investigación original? ] ser adoptada y modificada de las ceremonias de refugio budistas chinas . Los Shakers y algunas hermandades de eunucos indios no permiten la procreación, por lo que cada miembro es un converso. [ cita requerida ]
Diferentes factores y circunstancias pueden operar e interactuar para persuadir a los individuos o grupos a convertirse y adoptar un nuevo conjunto de doctrinas y hábitos religiosos.
El entusiasmo religioso por el proselitismo puede desempeñar un papel. Por ejemplo, el Nuevo Testamento relata las actividades personales de los apóstoles y sus seguidores en la predicación inspirada , la realización de milagros y la posterior reunión de seguidores. Los sacerdotes irlandeses y anglosajones recién convertidos difundieron su nueva fe entre los pueblos paganos británicos y germánicos. Las misiones del siglo XIX se extendieron en un contexto de avivamiento del Atlántico Norte con su emocionalismo y comportamientos psicológicos de masas .
El mesianismo puede preparar a los grupos para la llegada de un Mesías o de un salvador . Así, el Levante del siglo I , imbuido de expectativas de un cambio radical de la situación política , proporcionó un terreno fértil para el cristianismo naciente y otras sectas mesiánicas judías, como los zelotes .
Algunas tradiciones religiosas, en lugar de hacer hincapié en la emoción en el proceso de conversión, enfatizan la importancia del pensamiento filosófico como un camino para adoptar una nueva religión. San Pablo en Atenas encaja en este caso, al igual que algunas de las religiones índicas (como el budismo –en la medida en que se lo considera una religión– y el jainismo ). Los temerosos de Dios históricos pueden representar un puente filosófico entre el helenismo y la fe abrahámica .
Un credo religioso que puede captar la atención y el apoyo del poder secular puede convertirse en un movimiento de prestigio , alentando a las masas de un pueblo a seguir sus principios. El cristianismo creció después de convertirse en la religión estatal en Armenia , en el Imperio Romano y en Etiopía . La ortodoxia oriental se expandió cuando obtuvo la sanción oficial en la Rus de Kiev .
Algunas personas se convierten bajo la influencia de otras condiciones sociales. El cristianismo primitivo atrajo seguidores ofreciendo apoyo material comunitario y un estatus mejorado para grupos desfavorecidos como las mujeres y los esclavos. [68] El Islam supuestamente se extendió en el norte de África a través de una administración justa, y en los Balcanes al integrar a nuevos creyentes con mejores condiciones fiscales y prestigio social. Las misiones coloniales desde el siglo XIX han atraído a la gente a un nexo implícito de bienestar material, civilización y religión de estilo europeo.
La fuerza puede –al menos aparentemente– obligar a la gente a adoptar ideas diferentes. La policía religiosa en Irán y Arabia Saudita , por ejemplo, responde por la expresión religiosa correcta de quienes están bajo su control. La Inquisición en Francia y en Iberia trabajó para convertir a los herejes –con éxito variable– . Los ejércitos francos difundieron el catolicismo romano hacia el este en la Edad Media. Las guerras religiosas y la represión dieron forma a las historias de las tribus bálticas , los husitas y los hugonotes .
Por otra parte, la persecución puede hacer que la fe y la práctica religiosas pasen a la clandestinidad y fortalezcan la determinación de los seguidores oprimidos, como en los casos de los valdenses o de la fe baháʼí .
La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas define la conversión religiosa como un derecho humano : “Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento , de conciencia y de religión ; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia” (artículo 18). A pesar de este derecho humano declarado por la ONU, algunos grupos prohíben o restringen la conversión religiosa (véase más adelante).
Basándose en esta declaración, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas (ACNUR) redactó el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos , un tratado jurídicamente vinculante. En él se establece que “toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Este derecho incluye la libertad de tener o de adoptar la religión o las creencias de su elección” (artículo 18.1). “Nadie será objeto de medidas coercitivas que puedan menoscabar su libertad de tener o de adoptar la religión o las creencias de su elección” (artículo 18.2).
En 1993, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas publicó una Observación General sobre este artículo: "El Comité observa que la libertad de 'tener o adoptar' una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a sustituir la religión o creencia actuales por otras o a adoptar opiniones ateas... El artículo 18.2 prohíbe la coerción que pueda menoscabar el derecho a tener o adoptar una religión o creencia, incluido el uso de la amenaza de la fuerza física o de sanciones penales para obligar a los creyentes o a los no creyentes a adherirse a sus creencias y congregaciones religiosas, a retractarse de su religión o creencia o a convertirse ." (CCPR/C/21/Rev.1/Add.4, Observación General Nº 22; cursiva añadida)
Algunos países distinguen entre conversión voluntaria y motivada y proselitismo organizado, intentando limitar este último. La frontera entre ambos no es fácil de definir: lo que una persona considera evangelización legítima o testimonio, otra puede considerarlo intrusivo e impropio. Un ejemplo de los problemas que pueden surgir de estos puntos de vista subjetivos es el siguiente extracto de un artículo de C. Davis, publicado en el Journal of Law and Health de la Universidad Estatal de Cleveland : "Según la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas , los Judíos por Jesús y los Cristianos Hebreos constituyen dos de las sectas más peligrosas, y sus miembros son candidatos apropiados para la desprogramación . Los evangélicos antisectas... protestan porque 'la agresividad y el proselitismo... son básicos para el cristianismo auténtico', y porque Judíos por Jesús y Cruzada Universitaria por Cristo no deben ser etiquetados como sectas. Además, ciertos grupos jasídicos que atacaron físicamente una reunión de la 'secta' cristiana hebrea han sido etiquetados como 'secta' y equiparados con los seguidores del Reverendo Moon , nada menos que por el Presidente de la Conferencia Central de Rabinos Americanos". [69]
Desde el colapso de la ex Unión Soviética , la Iglesia Ortodoxa Rusa ha experimentado un resurgimiento. Sin embargo, se opone a lo que considera proselitismo ilegítimo por parte de la Iglesia Católica Romana , el Ejército de Salvación , los Testigos de Jehová y otros movimientos religiosos en lo que denomina su territorio canónico . [ cita requerida ]
Grecia tiene una larga historia de conflictos, principalmente con los testigos de Jehová, pero también con algunos pentecostales , por sus leyes sobre el proselitismo. Esta situación se deriva de una ley aprobada en la década de 1930 por el dictador Ioannis Metaxas . Un testigo de Jehová, Minos Kokkinakis , ganó el equivalente a 14.400 dólares en daños y perjuicios del estado griego después de ser arrestado por tratar de predicar su fe de puerta en puerta. En otro caso, Larissis v. Greece , un miembro de la iglesia pentecostal también ganó un caso en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos . [70]
Aqidah – se traduce como “credo”. Técnicamente, la Shahadah ( primer pilar ) es la única declaración obligatoria de fe en el Islam ; sin embargo, con el tiempo se desarrolló una lista de seis elementos, los elementos esenciales de la fe ( Iman Mufassal ), a saber: creencia en Dios, en los ángeles de Dios, las escrituras, los mensajeros, el día del juicio y el poder de Dios.
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