Un kollel ( hebreo : כולל , pl. כוללים , kollelim , una "reunión" o "colección" [de eruditos]) es un instituto para el estudio avanzado a tiempo completo del Talmud y la literatura rabínica . Al igual que una yeshivá , un kollel ofrece shiurim (conferencias) y sedarim (sesiones) de aprendizaje; a diferencia de la mayoría de las yeshivot, el cuerpo estudiantil de un kollel generalmente está compuesto principalmente por hombres casados. Un kollel generalmente paga un estipendio mensual regular a sus miembros. [1]
Originalmente, la palabra se usaba en el sentido de "comunidad". Cada grupo de judíos europeos que se establecía en Israel establecía su propia comunidad con su propio sistema de apoyo. A cada comunidad se la denominaba "kollel de [nombre del lugar] " para identificar a la comunidad específica del Antiguo Yishuv . La abrumadora mayoría de estos judíos eran eruditos que abandonaron sus países de origen para dedicarse al estudio de la Torá y servir a Dios por el resto de sus vidas. El kollel era la organización paraguas para todas sus necesidades.
Los primeros ejemplos fueron Kolel Perushim (estudiantes del Gaón de Vilna que establecieron el primer asentamiento judío asquenazí en Jerusalén) y Colel Chabad para los jasidim rusos . Los judíos polacos se dividieron en muchos kollelim: Kolel Polen (Polonia), encabezado por el rabino Chaim Elozor Wax ; Kolel Vilna Zamość estaba bajo un liderazgo diferente; y los gallegos se incorporaron bajo Kolel Chibas Yerushalayim . Este último inicialmente incluía todo el Reino austrohúngaro , pero como cada subpartido buscaba una distribución más cortés, los húngaros se separaron en Kolel Shomrei HaChomos .
El primer kollel –en el sentido moderno del término– en la diáspora judía fue el Kovno Kollel (“Kolel Perushim” [2] ), fundado en Kovno (Kaunas, Lituania) en 1877. [3] [4] Fue fundado por el rabino Yisrael Salanter [5] y dirigido por el rabino Isaac Blaser . Los diez estudiantes inscritos debían separarse de sus familias, excepto el Shabat , y dedicarse a estudiar para el Rabinato. La membresía en el kollel tenía un límite de cuatro años.
Se puede considerar que dos personas encabezaron [6] [7] la filosofía kollel y su desarrollo en el mundo actual: el rabino Aharon Kotler (fundador de Beth Medrash Govoha , Lakewood, Nueva Jersey , la yeshivá más grande de los EE. UU.) y el rabino Elazar Shach , uno de los líderes más destacados de la comunidad judía en Israel hasta su muerte en 2001. El movimiento kollel comunitario también fue fomentado por Torah Umesorah , la Sociedad Nacional de Escuelas Diurnas Hebreas. [8] [9]
En la actualidad, el término se aplica en Estados Unidos a cualquier estipendio otorgado para el estudio de una yeshivá y ahora es un término general para el enfoque de la vida en la yeshivá. [4]
La filosofía del kollel, en la que los miembros subsisten gracias al apoyo de otros, es parte de una filosofía general de algunos judíos ortodoxos, según la cual Dios desea que los hijos de Israel se ocupen principalmente en este mundo del estudio de la Torá , y dio a ciertos judíos una mayor propensión a trabajar con la intención de que apoyaran a los "aprendices". En el judaísmo ortodoxo, esto se conoce como la asociación " Yissachar - Zebulun ", [10] [11] en honor a la leyenda midráshica de que la tribu de Zevulun apoyó económicamente a la tribu de Isacar para que pudieran ocuparse del estudio de la Torá. [12] La recompensa del partidario en el Mundo Venidero se considera igual a la recompensa del erudito.
La mayoría de los kollels cuentan con un erudito que ejerce de rosh kollel o director del kollel. [13] [14] Él decide el tema que estudiará el kollel. En muchos casos, también debe dedicar un tiempo considerable a recaudar fondos para apoyar al kollel.
Muchos kollels emplean a antiguos alumnos –avrechim ( אברכים ) , sg. avrech ( אברך )– como recaudadores de fondos, a menudo dándoles títulos como Director Ejecutivo o Director de Programación Comunitaria. Los proyectos de recaudación de fondos pueden incluir patrocinios de eventos específicos o "días de aprendizaje".
Muchos estudiantes de yeshivá judíos ortodoxos estudian en kollel durante un año o dos después de casarse, independientemente de si seguirán o no una carrera rabínica. [15] Los estipendios modestos, o los salarios de sus esposas trabajadoras, y la mayor riqueza de muchas familias han hecho que el estudio en kollel sea algo común para los graduados de yeshivá. El kollel más grande de los Estados Unidos está en Beth Medrash Govoha en Lakewood, Nueva Jersey . Más de 4.500 eruditos de kollel están adscritos a la yeshivá, que tiene 6.500 estudiantes en total. También existen grandes kollels en Ner Israel Rabbinical College , con 180 eruditos, y en la Yeshiva Rabbi Chaim Berlin , con más de 100 eruditos. En la comunidad judía haredí israelí , miles de hombres estudian a tiempo completo durante muchos años en cientos de kollelim.
Se sabe que el kollel ha causado en ocasiones mucha fricción con el público secular israelí en general. Ha sido criticado por las comunidades judías ortodoxas modernas , no ortodoxas y seculares. La comunidad haredí defiende la práctica del kollel con el argumento de que el judaísmo debe cultivar la erudición sobre la Torá de la misma manera que el mundo académico secular lleva a cabo investigaciones sobre áreas temáticas. Si bien los costos pueden ser altos a corto plazo, a largo plazo el pueblo judío se beneficiará de tener numerosos laicos, eruditos y rabinos cultos. (Véase también: Relaciones religiosas en Israel )
Los estudiantes de yeshivá que estudian en kollel suelen continuar sus estudios y convertirse en rabinos , [16] [17] poskim ("decisores" de la ley judía ) o maestros del Talmud y el judaísmo. Otros ingresan al mundo de los negocios. Si tienen éxito, pueden apoyar económicamente el estudio de otros mientras se toman tiempo para continuar con su propio aprendizaje.
A finales del siglo XX, se introdujeron los kollelim comunitarios. [18] [19] Son una herramienta de divulgación ortodoxa , destinada a disminuir la asimilación y propagar el judaísmo ortodoxo entre la población judía en general. [20] A principios de la década de 1990, los kollelim comunitarios (o kollels) en América del Norte funcionaban en Los Ángeles , Toronto y Detroit ; también se estableció un kollel en Montreal . Otras ubicaciones con kollelim comunitarios incluyen Atlanta , Dallas , Jacksonville, Las Vegas , Miami Beach , Minneapolis , Pittsburgh , Filadelfia , Phoenix, St. Louis y Seattle .
En los últimos años, unos 30 kollelim comunitarios haredíes en América del Norte han sido abiertos por académicos formados en yeshivá para que, además de servir como centros de estudio a tiempo completo para los miembros del kollel, sirvan como centros de educación para adultos y de extensión a las comunidades judías en las que se encuentran. [21] [22] Los temas incluyen desde hebreo básico hasta Talmud avanzado. Además de impartir conocimientos de la Torá, estos kollels funcionan para impartir habilidades técnicas necesarias para el autoaprendizaje.
Muchas comunidades ortodoxas modernas albergan un kollel Torah MiTzion, donde los graduados de Hesder aprenden y enseñan, generalmente durante un año.
En los últimos años se han establecido también varios Kollelim Jasidishe , como el Kollelim Jasidishe de Chicago, [23] [24] el Kollelim Yechiel Yehudah de Los Ángeles y otros. A diferencia de la mayoría de los Kollelim comunitarios que se centran principalmente en el estudio profundo del Talmud , los Kollelim Jasidishe suelen centrarse más en el estudio del Shulján Aruj y los poskim , [25] incluyendo exámenes sobre el material a cargo de los principales poskim . [25] [26] [27]
Maimónides en su código de ley judía, [28] es muy crítico con aquellos que estudian la Torá sin tener una fuente de ingresos y dependen de la caridad, hasta el punto de llamarlo una desgracia para Dios y para la Torá.
Sin embargo, el sistema kollel es popular y aceptado en muchos círculos judíos ortodoxos, aunque algunos sostienen que se debe hacer una distinción entre una situación de deseo mutuo por parte del alumno y del partidario y, por otro lado, las comunidades que presionan al alumno para que se una y permanezca en un kollel mientras que simultáneamente presionan a la comunidad para que apoye a ese individuo. [29]
Algunas otras críticas al sistema kollel moderno incluyen:
Los kollels generalmente pagan un estipendio mensual regular a sus miembros casados.
El Kovno Kollel, también conocido como Kollel Perushim de Kovno o Kollel Knesses Beis Yitzchok, fue...
Kollel Kovno fue el primer núcleo de la yeshivá, establecido en 5637 (1877).
El primer kollel... fue el Kovno Kollel, el "Kollel Perushim", fundado en Kovno (Lituania) en 1877. Los diez estudiantes debían separarse de sus familias, excepto el sábado, y dedicarse a estudiar para el Rabinato.
La Yeshivá Yitzchak Elchanan también es conocida como Kovno Kollel (también conocida como ... Fue fundada en 1877 por el rabino Yisrael Lipkin Salanter[ enlace muerto permanente ]
... bajo la guía del rabino Aharon Kotler. Al principio, viajó a cada comunidad...
El legado de Maran Rav Aharon Kotler: un vívido retrato de... la filosofía kollel...
Este año, la comunidad judía de Waterbury cumple 10 años. ... un poco más, por lo que traen una yeshivá o un kollel o más familias jóvenes. ... hasta que el soñador se acercó a Torah Umesorah, la sociedad nacional de escuelas diurnas ortodoxas y ...
... comunidades en América del Norte: el kollel comunitario. ... como un movimiento único dentro de la ortodoxia estadounidense. ... la red educativa Torah Umesorah
... una persona apoya a la otra que estudia Torá, y la recompensa se comparte entre los dos, ha llegado a conocerse como una asociación "Yissachar-Zevulun".
Tzitz Eliezer sobre las relaciones Yissachar/Zevulun ... que estudian Torá, pero este tipo de acuerdo solo funciona si se trata de una asociación
El rabino Chaim Fasman ocupa actualmente el cargo de rosh kollel (director) del Kollel Los Angeles Bais Avrohom, el más grande de los seis kollels de Los Ángeles, con 15 estudiantes a tiempo completo. ... se necesitan años de formación para convertirse en un estudioso de la Torá.
... Domingo por la mañana por el Rosh Kollel Harav Shlomo Miller Shlita
estudió en el Gruss Kollel de la Universidad Yeshiva, donde obtuvo smicha.
Los graduados del Kollel de Toronto se han convertido en rabinos
... kollelim, lit. un "grupo" o "colección" [de eruditos]) es un ... y son apoyados por ... la comunidad judía (o a veces ...). ... innovación reciente que se introdujo a fines del siglo XX como respuesta a ...
... analogía con los "kollelim comunitarios" del siglo XX en los que las familias jóvenes... La introducción de un nuevo marco organizado...
propósito es ofrecer educación judía a todos los judíos, independientemente del nivel de... a los valores de la comunidad, la familia y la extensión educativa. El Kollel proporciona...
Esto tiene implicaciones económicas y condena a la mayoría de los haredim a la pobreza, a la dependencia de la asistencia social o de los ingresos de sus esposas.
No hay nada en la historia judía que se compare con esta sociedad de estudiantes. Es muy grave y muy peligroso para nosotros alentar a los hombres ultraortodoxos a permanecer en los kollels. Provoca un daño enorme a la economía.
es su absorción en la profundidad del estudio, excluyendo la cantidad. Por eso, después de muchos años de estudio, son sorprendentemente ignorantes de grandes cantidades de Talmud. Al mismo tiempo, hay una gran ignorancia de las normas halájicas prácticas de la vida cotidiana.