Yajnavalkya o Yagyavalkya ( sánscrito : याज्ञवल्क्य , IAST : Yājñavalkya ) es un sabio védico hindú que aparece en Brihadaranyaka Upanishad (c. 700 a. C.) y Tattiriya Upanishad . [1] [2] [3] [4] Yajnavalkya propone y debate cuestiones metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, la conciencia y la impermanencia, y expone la doctrina epistémica de neti neti ("no esto, no esto") para descubrir el Ser universal. y Ātman . [5] Los textos que se le atribuyen incluyen el Yajnavalkya Smriti , el Yoga Yajnavalkya y algunos textos de la escuela Vedanta . [6] [7] También se le menciona en el Mahabharata , así como en varios Puranas , Brahmanas y Aranyakas . [6] [8] [9]
Staal señala que aunque el nombre Yajnavalkya se deriva de yajna , que connota ritual, a Yajnavalkya se le conoce como "un pensador, no un ritualista". [1]
Según la tradición, Yajnavalkya fue alumno de Vaisampayana y compilador del Shukla Yajurveda Samhita . [10] Yajnavalkya fue alumno de Uddālaka Āruṇi , a quien derrotó en un debate. [11]
Tanto en el Sukla Yajur Veda como en el Brihadaranyaka Upanishad , se le describe como franco, provocativo y sarcástico. [12] En el primer verso del Yajnavalkya Smriti , Yajnavalkya se describe como el "yogesvara: que significa "el rey de los yoguis". [13]
Yajnavalkya ocupa una posición central en un debate organizado por el rey Janaka en Mithila , Videha, que se encuentra en el este de la India, donde Yajnavalkya derrota a filósofos de todo el país. [14] El debate terminó con Gargi , una erudita y una de las nueve joyas de la corte del rey Janaka, afirmando claramente que Yajnavalkya era el brahmán más superior de todos. [15] [16]
En el Brihadaranyaka Upanishad , una serie de diálogos retratan a Yajnavalkya con dos esposas, Maitreyi y Katyayani. [17] Maitreyi, a diferencia de Katyayani, estaba más intrigado por adquirir conocimiento espiritual. [16] Maitreyi era conocido como brahmavadini, un discutidor de Brahman. [18] Katyayani se describe simplemente como "striprajna", que se traduce como "conocimiento femenino"; esto puede interpretarse como alguien que conoce bien los roles tradicionalmente femeninos. [18] Mientras Yajnavalkya y Katyayani vivían en una domesticidad satisfecha, Maitreyi estudiaba metafísica y participaba en diálogos teológicos con su marido, además de "realizar autoindagaciones de introspección". [17] [19] En contraste con el Brihadaranyaka Upanishad , el épico Mahabharata afirma que Maitreyi es una joven belleza que es un erudito Advaita pero que nunca se casa. [20]
Scharfstein considera la figura de Yajnavalkya como uno de los primeros filósofos de la historia registrada . [3] Witzel le atribuye a Yajnavalkya el mérito de haber acuñado el término Advaita (no dualidad de Atman y Brahman). [21] Las ideas que se le atribuyen sobre la renuncia a los apegos mundanos han sido importantes para las tradiciones hindúes sannyasa . [9]
Más adelante en su vida, Yajnavalkya dejó a sus dos esposas para vivir como un renunciante. [14]
Yajnavalkya está asociado con varios textos antiguos importantes en sánscrito, a saber, el Shukla Yajurveda , el Shatapatha Brahmana , el Brihadaranyaka Upanishad , el Taittiriya Upanishad , el dharma sastra llamado Yājñavalkya Smṛti , Vriddha Yajnavalkya y Brihad Yajnavalkya . [6] También se le menciona en el Mahabharata, Puranas, [22] [8] así como en textos antiguos del jainismo como el Isibhasiyaim . [23]
Se hace referencia a Yajnavalkya en el Taittiriya Upanishad . [24] Una vez, el gurú Vaisampayana se enojó con Yajnavalkya, quien era uno de sus principales discípulos. [24] Exigió que Yajnavalkya le devolviera todo el conocimiento que había aprendido de él. Con tales instrucciones, Yajnavalkya vomitó todo el conocimiento. [24] El gurú luego instruyó a sus otros discípulos a tomar la forma de perdices (es decir, pájaros taittiriya) y consumir lo que regurgitaban. [24] Esta historia es la razón por la que el Upanishad fue nombrado Taittiriya Upanishad. [24] La historia pretende mostrar el genio de Yajnavalkya. [24] También se decía que Yajnavalkya había tomado el conocimiento del gurú y había añadido su propia percepción. [24] Al ver tal conocimiento, el gurú se alegró e instruyó a sus otros discípulos a aprender de Yajnavalkya. [24] A través de esta metáfora se anima a un estudiante a estar activo por su sed de conocimiento como los pájaros Taittiriya. [24]
El Brihadaranyaka Upanishad está fechado en c. 700 a. C. [4] [25] El Brihadaranyaka Upanishad es conocido por resaltar la personalidad magnética de Yajnavalkya, centrándose en su confianza en sí mismo. [dieciséis]
Yajnavalkya desempeña una posición central dentro del Brihadaranyaka Upanisad , que forma parte del Sukla Yajur Veda . [14] La escritura detalla uno de los debates más famosos en los textos hindúes en presencia del rey Janaka en Mithila, Videha, que está en el este de la India, donde Yajnavalkya derrota a filósofos de todo el país. [26] [14]
En la primera historia del Brihadaranyak Upnisad , el rey Janaka organiza un sacrificio en el que está dispuesto a donar mil vacas con cuernos de oro al mejor brahmán. [16] Yajnavalkya ordena inmediatamente a su discípulo Samasrava que lleve las vacas a su casa. Esto provoca un alboroto en el palacio entre los otros sabios, liderados por Asvala, quienes se preguntaron por qué Yajnavalkya se proclamó a sí mismo como el más grande. [16] Yajnavalkya responde diciendo que él no afirma ser el más grande y que quienquiera que sea el más grande debe ser honrado. Yajnavalkya dice que simplemente quería las vacas. [16] Esto conduce a un debate filosófico entre los sabios, en el que Yajnavalkya derrota a cada oponente que se enfrenta a él respondiendo correctamente a sus preguntas. [16] Algunos de los participantes clave del debate incluyen a Asvala, Uddalaka Aruni, Bhujyu, Sakalya, Artabhaga, Usata, Kahola y otros, muchos de los cuales son bien conocidos dentro de otra literatura hindú. [dieciséis]
Gargi aparece más tarde en dos secciones del debate en las secciones 3.6 y 3.8 del Brihadaranyaka Upanisad . Gargi era una erudita y una de las nueve joyas de la corte del rey Janaka. [18] En 3.6, Gargi pregunta sucesivamente sobre cuál es el soporte o la causa de los diferentes elementos del mundo, estableciendo un orden jerárquico del mundo. [18] Gargi finalmente pregunta sobre el apoyo de Brahman . Yajnavalkya responde: "No preguntes demasiado, oh Gargi, para que no se te caiga la cabeza. Estás preguntando demasiado acerca de una deidad a la que no deberíamos preguntar demasiado". [15]
Yajnavalkya amenaza a Gargi con no preguntar qué hay más allá de Brahman. [18] Gargi se queda en silencio. Yajnavalkya pretendía explicar que no se puede cuestionar quién es el soporte de aquello que es el soporte de todo. [18] La amenaza de Yajnavalkya no se produce mediante la coerción para detener la formulación de preguntas complejas, sino para poner fin a una discusión que se había vuelto finita, de la que Gargi aún no se había dado cuenta. [18]
En 3.8, Gargi hace una serie final de preguntas a Yajnavalkya proclamando que si puede responder estas preguntas, ningún otro brahmán podría vencerlo en este debate. [18] Esta vez, se ve que la retórica de Gargi ha cambiado; En lugar de hacer preguntas impetuosamente o con demasiado entusiasmo como en 3.6, el interrogatorio de Gargi se vuelve más directo y centrado en alcanzar la cima del debate a través de una prueba final. [18] Primero pregunta: "Lo que está encima del cielo, lo que está debajo de la tierra, lo que está entre el cielo y la tierra, y lo que la gente llama pasado, presente y futuro - [¿cuál es el soporte de esto? todo]?" [18] Yajnavalkya responde diciendo que el apoyo de esto es el espacio. [18] Gargi pregunta entonces cuál es el soporte del espacio. Yajnavalkya responde discutiendo el elemento metafísico conocido como Akshar ( Bridaryanka Upanishad 3.8.8-9), o aquello que es imperecedero. [18] [27] Yajnavalkya dice: "Este imperecedero, Gargi, es el que ve pero no se ve; es el que oye, pero no se oye; es el que piensa, pero no se piensa en él; es el que percibe, pero no se percibe más que esto, no hay más que ve, no hay más oyente que esto, no hay más pensador que esto. [18]
La erudición de Gargi se refleja en el hecho de que ella es la primera persona en todo el debate en discutir el concepto de Brahman. [18] El debate termina cuando Gargi, una erudita, afirma claramente que Yajnavalkya es el más superior de todos. [dieciséis]
En el cuarto capítulo del Brihadaranyaka Upanisad , Yajnavalkya decide renunciar y dejar a su familia. [18] En ese momento, la esposa de Yajnavalkya, Maitreyi, le pregunta a Yajnavalkya sobre el concepto del alma. [18] Maitreiyi, también era muy sabio y erudito. [28] Una vez le había preguntado a Yajnavalkya si se volvería inmortal con toda la riqueza del mundo, a lo que Yajnavalkya respondió con una negación. Luego predica: "¿Qué debo hacer con aquello por lo cual no me hago inmortal?" [28]
El Brihadaranyaka Upanisad es uno de los primeros textos que representa a las mujeres en el debate religioso. [18] Tanto Gargi como Maitreyi discuten los temas espirituales más profundos del Brihadaranyaka Upanisad , concretamente sobre Brahman y el atman, mostrando su conocimiento y curiosidad. [18]
Yajnavalkya fue el vidente que recibió el Shukla Yajurveda de la Divinidad. [14] Por lo tanto, se le conoce como el fundador de la tradición Sukla Yujurveda. [14] El propio Yajnavalkya menciona: “Cualquiera que desee dominar el yoga debe conocer el Aranyaka que recibí del sol, así como el tratado de yoga que proclamé”. (Yajñavalkya Smriti 3.110). [14]
El Yagnavalkya Smriti brinda instrucciones a personas de todos los ámbitos de la vida, incluidos los brahmanes. [29] Está escrito como un discurso de Yajnavalka a sus sabios discípulos sobre las leyes o dharmas de la sociedad. [14] La escritura se divide en tres secciones que analizan: (1) achara (es decir, comportamiento), (2) vyavahara (es decir, procedimiento legal) y (3) Prayascita (es decir, expiación). [30] En la segunda sección, Yagnavalkya desglosa todo el proceso judicial en cuatro pasos: demanda, declaración, prueba y veredicto. [14] En la tercera sección, Yajnavalkya afirma que a través de Prayascita, el alma y el mundo se complacen. ( Yajñavalkya Smriti 3.20). [24]
El Yajnavalkya Smriti es a menudo comparable a un dharma sastra escrito anteriormente, el Manu Smriti . [31] Tanto el Manu Smriti como el Yajnavalkya Smriti se consideran las fuentes últimas de la ley hindú; sin embargo, el smriti de Yagnavalkya se consideraba más autorizado que el de Manu. [29] Aunque ambas obras son similares, Yajnavalkya pone menos énfasis en la rigidez y más en la practicidad. [10] El smriti de Yajnavalkya también es más preciso y organizado que el de Manu. Los británicos también consideraban el Yajnavalkya Smriti como la base de lo que llamaban “la ley hindú”. [14]
El Yajnavalkya Smriti se hizo aún más conocido gracias a un comentario escrito sobre él por Vijnaneshvara llamado Mitakshara a mediados del siglo XII. [14]
El Yoga Yajnavalkya es un comentario de Yajnavalkya sobre el conocimiento del Yoga. [10]
El autor real del texto de Yoga Yajnavalkya fue probablemente alguien que vivió muchos siglos después del sabio védico Yajnavalkya. [32] Ian Whicher, profesor de Religión en la Universidad de Manitoba, afirma que el autor de Yoga Yajnavalkya puede ser un Yajnavalkya antiguo, pero este Yajnavalkya no debe confundirse con el Yajnavalkya de la era védica "que es venerado en el hinduismo por Brihadaranyaka Upanishad ". [33]
Según Vishwanath Narayan Mandlik , estas referencias a Yajnavalkya en otros textos, además del epónimo Yoga Yajnavalkya , pueden ser a diferentes sabios con el mismo nombre. [8]
Una de las primeras exposiciones de las teorías del karma y el renacimiento aparece en las discusiones de Yajnavalkya. [34]
Ahora bien, según sea el hombre así o así,
según actúe y según se comporte, así será;
un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo;
se vuelve puro por las obras puras, malo por las malas acciones;
Y aquí dicen que una persona se compone de deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su obra;
y cualquier obra que haga, eso cosechará.— Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5-6 , [35]
Max Muller y Paul Deussen , en sus respectivas traducciones, describen la visión de los Upanishad sobre el "alma, el yo" y el "estado de existencia libre y liberado" como "[el yo] es imperecedero, porque no puede perecer; está desapegado, porque no puede morir". no se apega; no sufre, no falla. Está más allá del bien y del mal, y ni lo que ha hecho, ni lo que ha omitido hacer, le afecta (...) El que. lo sabe [alcanzó la autorrealización], se vuelve tranquilo, sometido, satisfecho, paciente y sereno. Se ve a sí mismo en el Ser, ve todo como el Ser. El mal no lo vence, él vence todo el mal, no lo quema. quema todo mal, libre de maldad, libre de manchas, libre de dudas, se convirtió en Atman-Brâhmana; este es el mundo de Brahma, oh Rey, así habló Yajnavalkya." [36] [37]
La sección 4.3 del Brihadaranyaka Upanishad se atribuye a Yajnavalkya. Tiene un diálogo entre Janaka y Yajnavalkya que explora la naturaleza del Atman en diferentes estados de conciencia y existencia, incluyendo la vigilia, el sueño, el sueño profundo, la muerte, la migración y la liberación final. Analiza las premisas de moksha (liberación, libertad) y proporciona algunos de sus himnos más estudiados. Paul Deussen lo llama "único en su riqueza y calidez de presentación", con una profundidad que conserva todo su valor en los tiempos modernos. [38]
Cuando el rey Janaka le preguntó : "¿Qué es la luz del hombre?" él responde: "El sol, oh Rey; porque, teniendo sólo el sol como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, ¿cuál es la luz del hombre?" Él responde: "La luna en verdad es su luz; porque, teniendo sólo la luna como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, oh Yajnavalkya, y la luna se pone, ¿qué es la luz del hombre?" Él responde: "El fuego en verdad es su luz; porque, teniendo sólo el fuego como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, oh Yajnavalkya, y la luna se pone y el fuego se apaga, ¿cuál es entonces la luz del hombre?" Él responde: "El sonido en verdad es su luz; porque, teniendo sólo el sonido como luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa. Por lo tanto, oh Rey, cuando uno no puede ver ni siquiera su propia mano, cuando un sonido se levanta, uno va hacia ella." Entonces el rey pregunta: "Cuando el sol se pone, oh Yajnaavalkya, y la luna se pone, y el fuego se apaga y el sonido se acalla, ¿qué es entonces la luz del hombre?" Él responde: "El Sí mismo es en verdad su luz; porque, teniendo únicamente al Sí mismo como su luz, el hombre se sienta, se mueve, hace su trabajo y regresa". [39]
Describe el yo mediante una serie de negaciones y dice que no es, no (neti, neti): no es aprehensible, no destructible, no apegado, no perturbado por nada bueno o malo hecho por él mismo. Luego dice, quien conoce esta verdad permanece "controlado, en paz, paciente y lleno de fe" y "cada uno llega a ser él mismo" y "se convierte en el yo de todos" [40] [41]
Yajnavlkya creía que los sueños son proyecciones activas del yo. Para él, esto es evidencia de que el sueño comparte la naturaleza creativa de la Realidad en sí misma. [42]
El diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el Brihadaranyaka Upanishad afirma que el amor es impulsado por el "amor por uno mismo ( ātman )" [43] y analiza la naturaleza de Atman y Brahman y su unidad , [44] que forma el núcleo de la filosofía Advaita posterior. . [45] El diálogo ha sobrevivido en dos recensiones manuscritas de las escuelas védicas Madhyamdina y Kanva . Aunque tienen importantes diferencias literarias, comparten el mismo tema filosófico. [46]
Este diálogo aparece en varios textos hindúes; el más antiguo se encuentra en el capítulo 2.4 –y modificado en el capítulo 4.5– del Brihadaranyaka Upanishad , uno de los principales y más antiguos Upanishads . [47] [48] Adi Shankara, un erudito de la influyente escuela de filosofía hindú Advaita Vedanta , escribió en su Brihadaranyaka Upanishad que el propósito del diálogo Maitreyi-Yajnavalkya en el capítulo 2.4 del Brihadaranyaka Upanishad es resaltar la importancia del conocimiento. de Atman y Brahman, y comprender su unidad. [49] [50] Según Shankara, el diálogo sugiere que la renuncia está prescrita en los Sruti (textos védicos del hinduismo), como un medio para el conocimiento de Brahman y Atman. [51] Agrega que la búsqueda del autoconocimiento se considera importante en el Sruti porque el diálogo de Maitreyi se repite en el capítulo 4.5 como un "final lógico" de la discusión sobre Brahman en los Upanishad. [52]
Al concluir su diálogo sobre el "yo interior", o alma, Yajnavalkaya le dice a Maitreyi: [47]
En verdad, uno debería ver, oír, comprender y meditar sobre el Ser, oh Maitreyi;
de hecho, aquel que ha visto, oído, reflexionado y comprendido el Ser, sólo él llega a conocer el mundo entero.— Brihadaranyaka Upanishad 2.4.5b [53]
En Yajnavalkya Smriti, Yajnavalkya enfatiza la pluralidad del dharma, basándose en múltiples fuentes, incluidos los Vedas, los recuerdos, la conducta recta, la autosatisfacción y el deseo arraigado en la correcta intención. Introduce la idea de que satisfacer los deseos con la intención correcta es parte del dharma, una desviación de los textos anteriores. Yajnavalkya enfatiza la importancia de dar regalos ( dana ) y el yoga en el dharma, considerándolos prácticas centrales. Sugiere que aquellos que comprenden el yo tienen un conocimiento superior del dharma. Yajnavalkya clasifica el dharma en tres divisiones, que abarcan la vida cotidiana, la conducta real y las circunstancias extraordinarias. Reconoce que no todo el dharma se origina en fuentes védicas; algunos se derivan de costumbres mundanas o son impuestos por los gobernantes. [54]
