El Vishnu Sahasranama [1] ( sánscrito : विष्णुसहस्रनाम , romanizado : viṣṇusahasranāma ), [a] es un himno sánscrito que contiene una lista de los 1000 nombres de Vishnu , una de las principales deidades del hinduismo y el Dios Supremo del vaishnavismo . Es uno de los stotras más sagrados y populares del hinduismo . La versión más popular del Vishnu Sahasranama aparece en el Anushasana Parva del épico Mahabharata . Existen otras versiones en el Padma Purana , el Skanda Purana y el Garuda Purana . También hay una versión sij del Vishnu Sahasranama que se encuentra en la obra Sundar Gutka . [2]
En sánscrito , sahasra significa 'mil'. El significado de sahasra depende de la situación. nāma ( nominativo , la raíz es nāman- ) significa 'nombre'. El compuesto es del tipo Bahuvrihi y puede traducirse como 'que tiene mil nombres'. En la pronunciación del hindi moderno , nāma se pronuncia [na:m]. También se pronuncia sahasranāmam en el sur de la India.
El phalashruti (verso meritorio) del himno dice que quien lee el texto todos los días con plena devoción logra nombre, fama, riqueza y conocimiento en su vida. [3] [4]
El Sahasranama de Vishnu es popular entre los hindúes y constituye una parte importante de la oración de los devotos vaisnavas o seguidores de Vishnu. Si bien los vaisnavas veneran a otras deidades , creen que el universo, incluidas las otras divinidades como Shiva y Devi , son en última instancia una manifestación del Supremo Vishnu. A pesar de la existencia de otros sahasranamas de otros dioses , referirse a un sahasranama como "El Sahasranama" generalmente se refiere solo al Sahasranama de Vishnu , lo que indica su amplia popularidad y uso. [5]
Dos de los nombres en Vishnu Sahasranama que se refieren a Shiva son "Shiva" (nombres # 27 y # 600 en el comentario de Advaitin Adi Shankara ), "Shambhu" (nombre # 38), "Ishanah" (nombre # 64), y "Rudra" (nombre # 114). Adi Sankara de Advaita Vedanta afirma que la deidad Vishnu es Brahman en sí (no solo un aspecto de Brahman). [6] Una vez más, señala que "solo Hari (Vishnu) es elogiado por nombres como Shiva ", [7] una posición consistente con las interpretaciones del comentarista srivaishnavite Parasara Bhattar . Parasara Bhattar había interpretado que Shiva significaba una cualidad de Vishnu, como "Aquel que otorga auspiciosidad". [8]
Sin embargo, esta interpretación del nombre Shiva ha sido cuestionada por la traducción de Swami Tapasyananda del comentario de Shankara sobre el Vishnu Sahasranama . [9] Él traduce el nombre 27, Shiva, para significar: "Aquel que no es afectado por los tres Gunas de Prakrti , Sattva , Rajas y Tamas ; El Kaivalaya Upanishad dice: "Él es tanto Brahma como Shiva". A la luz de esta declaración de no diferencia entre Shiva y Vishnu, es Vishnu mismo quien es exaltado por la alabanza y adoración de Shiva". [9] Basado en este punto de vista Advaita comúnmente sostenido que ha sido adoptado por Smartas , Vishnu y Shiva son vistos como uno y el mismo Dios, siendo diferentes aspectos de preservación y destrucción respectivamente. Como muchas palabras sánscritas tienen múltiples significados, es posible que tanto Vishnu como Shiva compartan nombres en este caso, por ejemplo, el nombre Shiva en sí significa "auspicioso" [10], lo que también podría aplicarse a Vishnu. Los hindúes adoran a las deidades Ananthapadmanabha y Shankaranarayana , al igual que Panduranga Vitthala, una forma de Krishna con un Shiva Linga en su corona, que significa la unidad de ambas deidades.
En otras tradiciones vaishnavas, el Vishnu Sahasranama también se considera un texto importante. Dentro del vaishnavismo Gaudiya , Vallabha sampradaya , Nimbarka sampradaya y entre los Ramanandis , el canto de los nombres de Krishna y Rama se considera superior al de Vishnu. Basado en otro verso en el Padma Purana que dice que el beneficio de cantar los mil nombres de Vishnu puede derivarse de cantar un nombre de Rama, y un verso en el Brahma Vaivarta Purana que equipara el beneficio de cantar tres nombres de Rama con un nombre de Krishna. Sin embargo, es importante darse cuenta de que esos versos en esos puranas no deben interpretarse literalmente, ya que muchos creen que no hay diferencia entre Vishnu, Krishna y Rama. Esta diferencia teológica puede expresarse de la siguiente manera: muchos grupos vaisnavas reconocen a Krishna y Rama como avatares de Vishnu, mientras que otros, en cambio, consideran que Él (Krishna) es svayam bhagavan , o la forma original del Señor. Sin embargo, estos versos pueden interpretarse como que es más importante tener bhakti puro o devoción que simplemente repetir los muchos nombres de Dios sin emoción. De hecho, el propio Shri Krishna dijo: "Arjuna, uno puede estar deseoso de alabar recitando los mil nombres. Pero, por mi parte, me siento alabado por un shloka . No hay duda al respecto". [11]
Muchos nombres en el Vishnusahasranama, los mil nombres de Vishnu, aluden al poder de Dios para controlar el karma . Por ejemplo, el nombre 135 de Vishnu, Dharmadhyaksha, en la interpretación de Sankara significa: "Aquel que ve directamente los méritos ( Dharma ) y los deméritos ( Adharma ) de los seres al otorgarles las recompensas que les corresponden". [12]
Otros nombres de Vishnu que aluden a esta naturaleza de Dios son Bhavanah, el nombre 32, Vidhata, el nombre 44, Apramattah, el nombre 325, Sthanadah, el nombre 387 y Srivibhavanah, el nombre 609. [13] Bhavanah, según la interpretación de Sankara, significa "Aquel que genera los frutos de los Karmas de todos los Jivas para que ellos disfruten". [14] El Brahma Sutra (3.2.28) "Phalmatah upapatteh" habla de la función del Señor como el otorgante de los frutos de todas las acciones de los jivas . [14]
Secciones de la traducción de Swami Tapasyananda de los versos finales de Vishnu Sahasranama , establecen lo siguiente: "Nada malo o inauspicioso le sucederá a un hombre aquí o en el más allá que diariamente escuche o repita estos nombres". Ese comentario es digno de mención. El rey Nahusha , un rey una vez justo, antepasado de Yudhishthira , después de realizar cien sacrificios Ashwamedha, se convirtió en rey de los devas, pero luego fue expulsado de Svarga o el cielo debido a una maldición del gran sabio Agastya debido a su orgullo y arrogancia y se convirtió en una pitón durante miles de años. [15] En el comentario a este sloka, Sankara afirma que una caída similar a la del rey Nahusha no le sucederá a ese devoto que recita Vishnu Sahasranama diariamente.
El Vishnu Sahasranama ha sido objeto de numerosos comentarios:
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: CS1 maint: archived copy as title (link)Otras traducciones: