Iravan, también conocido como Iravat [1] e Iravant , es un personaje secundario de la epopeya hindú Mahabharata . Hijo del príncipe Pandava Arjuna (uno de los principales héroes del Mahabharata ) y la princesa Naga Ulupi , Iravan es la deidad central del culto de Kuttantavar ( Kuttandavar ), que también es el nombre que se le da comúnmente en esa tradición, y juega un papel importante en la secta de Draupadi . Ambas sectas son de origen tamil, de una región del país donde se le adora como una deidad del pueblo y se le conoce como Aravan . También es un dios patrón de conocidas comunidades transgénero llamadas Ali s (también Aravani en tamil y Hijra en todo el sur de Asia). [2]
El Mahabharata retrata a Iravan muriendo de manera heroica el octavo día de la Guerra de Kurukshetra ( guerra del Mahabharata ), el tema principal de la epopeya. Sin embargo, las tradiciones del sur de la India tienen una práctica complementaria de honrar el autosacrificio de Aravan a la diosa Kali para asegurar su favor y la victoria de los Pandavas en la guerra. La tradición de Kuttantavar se centra en uno de los tres beneficios otorgados a Aravan por el dios Krishna en honor a este autosacrificio. Aravan solicitó que se casara antes de su muerte. Krishna satisfizo este beneficio en su forma femenina, Mohini . En Koovagam , Tamil Nadu , este incidente se recrea en un festival de 18 días, primero con un matrimonio ceremonial de Aravan con Alis ( hijra ) y aldeanos varones (que han hecho votos a Aravan) y luego con su viudez después de la recreación ritual del sacrificio de Aravan.
La tradición Draupadi destaca otro beneficio: Krishna permite a Aravan presenciar toda la duración de la guerra del Mahabharata a través de los ojos de su cabeza cortada. En otro festival de 18 días, la cabeza ceremonial de Aravan se iza en un poste para presenciar la recreación ritual de la guerra del Mahabharata . La cabeza de Aravan es un motivo común en los templos Draupadi. A menudo es una cabeza de madera portátil; a veces incluso tiene su propio santuario en el complejo del templo o se coloca en las esquinas de los techos del templo como guardián contra los espíritus. Aravan es adorado en la forma de su cabeza cortada y se cree que cura enfermedades e induce el embarazo en mujeres sin hijos.
Iravan también es conocido en Indonesia (donde su nombre se escribe Irawan ). En torno a Irawan se ha desarrollado un conjunto independiente de tradiciones en la isla principal de Java , donde, por ejemplo, pierde su asociación con los naga. Otras tradiciones javanesas presentan un matrimonio dramático de Irawan con Titisari, hija de Krishna, y una muerte resultante de un caso de identidad equivocada. Estas historias se cuentan a través del teatro tradicional javanés ( Wayang ), especialmente en obras de marionetas de sombras conocidas como Wayang Kulit .
Según el Monier Williams Sanskrit–English Dictionary (1899), el nombre Iravan ( sánscrito : इरावान् , Irāvān ), también escrito Irawan , se forma a partir de la raíz Iravat (इरावत्, Irāvat ), también escrita Irawat . [3] A su vez, la raíz Iravat se deriva de Irā (इरा), estrechamente vinculada con Iḍā (इडा), que significa "poseedor de comida", "dotado de provisiones" o, por extensión, "cómodo" (como se usa en el Mahabharata y las escrituras védicas Rig y Atharva ). [4] Alf Hiltebeitel, profesor de religión de la Universidad George Washington , [5] sugiere que el nombre sánscrito Iravan o Iravant se deriva de Iḍā-vant, "uno que poseía Iḍā ". La indóloga francesa Madeleine Biardeau describe el uso religioso de la palabra Iḍā como referencia a una "sustancia oblativa consumida por los participantes de la cual proviene toda la fecundidad del sacrificio". [6] Basándose en esta definición, Biardeau concluye que Iravant significa víctima sacrificial en el Mahabharata . Iḍā también se utiliza en otros lugares para denotar una sustancia por la que compiten los devas (dioses) y los asuras (demonios). [6]
Iravan se conoce generalmente como Aravan ( அரவான் , Aravāṇ), también escrito como Aravaan en el sur de la India. Es venerado como una deidad en dos cultos hindúes del sur de la India: el culto a Kuttantavar (dedicado únicamente a Aravan) y el culto a Draupadi (la madrastra de Aravan y esposa de Arjuna). En su propio culto, Aravan también es conocido como Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), que se origina en la leyenda de Kuttantavar matando al demonio Kuttacuran. Este nombre a veces se escribe como Kuttandar , Khoothandavar o Koothandavar . [7]
Se cree popularmente que el nombre tamil del sur de la India, Aravan, deriva de la palabra aravam (அரவம்) (serpiente). La asociación de Aravan con las serpientes también es evidente en su iconografía. [6]
Aravan siempre es adorado en los templos en forma de su cabeza cortada. Generalmente se lo representa con bigote, ojos pronunciados y orejas grandes. Por lo general, también lleva una corona cónica, una marca vaisnava de tilak en la frente y aretes. Aravan es representado a menudo con una capucha de cobra sobre su corona, cabezas de cobra que brotan a través de la corona o una serpiente que emerge de detrás de la corona. [8] Incluso el ícono principal de Koovagam presenta una serpiente en la corona de Aravan que afirma el linaje naga de su madre Ulupi. [9]
Otra característica distintiva de la iconografía de Aravan es la presencia de colmillos demoníacos. Aunque el icono central de Koovagam no presenta tales colmillos demoníacos, son un elemento habitual en la mayoría de las imágenes de culto de Draupadi, donde se enfatizan los rasgos demoníacos de Aravan. [10]
Los iconos con la cabeza de Aravan son iconos portátiles, pintados o sin pintar, para procesiones; se guardan juntos en los templos de sus santuarios. Koovagam, Kothadai, Kothattai y Pillaiyarkuppam tienen iconos pintados con una cara roja y ornamentación multicolor. Se ven imágenes de piedra negra sin pintar de la cabeza de Aravan en Kothattai, Madhukarai y Pillaiyarkuppam. [9] [11] [12] [13] [14] [15]
Algunas pinturas también representan el sacrificio de Araván. En estas escenas, a menudo se lo representa inclinándose ante Kali, mientras su cabeza está a punto de ser cortada; o, como en una pintura de Sowcarpet , un Araván autodecapitado sostiene una espada y su propia cabeza cortada, ofreciendo esta última a la diosa. [16] [17]
Iravan aparece por primera vez como un personaje secundario en el Mahabharata como el hijo de Arjuna, el héroe principal de la epopeya. El contexto del Mahabharata infiere una fecha que es "posterior al período védico muy temprano " y anterior a "que el primer 'imperio' indio se levantara en el siglo III a. C.", por lo que "en algún momento en el siglo VIII o IX". [18] Sin embargo, se acepta generalmente que "a diferencia de los Vedas, que deben conservarse en su forma perfecta, la epopeya era una obra popular cuyos recitadores inevitablemente se adaptarían a los cambios en el lenguaje y el estilo". [18] Se cree que los primeros componentes supervivientes de este texto dinámico no son más antiguos que las primeras referencias externas a la epopeya, que pueden incluir una alusión en el manual de gramática del siglo IV de Panini , Ashtadhyayi (4:2:56). [18] [19] Se estima que el texto sánscrito probablemente alcanzó algo así como una "forma final" a principios del período Gupta (alrededor del siglo IV d. C.). [18] El editor de la primera gran edición crítica del Mahabharata comentó: “Es inútil pensar en reconstruir un texto fluido en una forma literalmente original, sobre la base de un arquetipo y un stemma codicum . ¿Qué es posible entonces? Nuestro objetivo sólo puede ser reconstruir la forma más antigua del texto a la que sea posible llegar sobre la base del material manuscrito disponible”. [20]
También se menciona a Iravan, como hijo de Arjuna y Ulupi, en referencias pasajeras en dos Puranas ("textos sagrados") conocidos como el Vishnu Purana (4:20:12) —también con una historia textual desde el período védico tardío hasta el período Gupta— y el Bhagavata Purana (9:22:32), tradicionalmente datado en el período védico pero datado por los eruditos modernos en el siglo IX o X d.C. [21] [22] [23]
Aunque la versión sánscrita original del Mahabharata registra la muerte de Iravan (nombre sánscrito) durante la guerra de 18 días del Mahabharata , las versiones tamiles hablan del autosacrificio ritual de Aravan (nombre tamil) a Kali antes de la guerra. Hiltebeitel relaciona esto con la glorificación del sur de la India de la automutilación y autodecapitación "heroicas" ante una diosa. [24] [25] Toma nota particular de una escena hacia el final de un texto puránico, Devi Mahatmyam , al interpretar antiguas esculturas tamiles que representan a un rey guerrero derramando su propia sangre, como en el Purana , en adoración a una diosa de la victoria. [24] En las esculturas tamiles, la diosa es Korravai , que se asoció con Durga y, por lo tanto, con Kali. [24] También encuentra paralelismos en la leyenda telugu del sacrificio de Barbarika [26] —otro personaje del Mahabharata— y sus variantes en Rajastán (véase también: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand y Orissa . La más notable entre las similitudes entre Aravan y Barbarika es la bendición de presenciar toda la duración de la guerra del Mahabharata —a través de los ojos de la cabeza cortada, a pesar del sacrificio. [27] [28]
El primer relato del sacrificio de Aravan se encuentra en Parata Venpa —la versión tamil más antigua que se conserva del Mahabharata— de Peruntevanar (siglo IX). El relato es relatado más tarde por Villiputuralvar en su Makaparatam del siglo XIV y por Nallapillai en el siglo XVIII. [29] La leyenda también se menciona en el texto Khoothanvar Sthala Purana , asociado con el santuario de Kuttantavar. [30]
Otra fuente de tradiciones aravanas es el teatro popular de Tamil Nadu, llamado koothu . Aravan Kalappali (o Aravan Kalabali ), "El sacrificio en el campo de batalla de Aravan", es un tema popular del tradicional Terukuttu ("teatro callejero"). Aravan Kalappali cuenta la historia del autosacrificio de Aravan antes de la batalla ante la diosa Kali para ganar su apoyo, garantizando así la victoria de los Pandavas (Arjuna y sus hermanos) en la guerra del Mahabharata . Aravan Kalappali se representa anualmente en los pueblos de Melattur , Kodukizhi y Yervadi, según diversas formas del teatro popular koothu . En Karambai, Aravan Kalappali se representa como parte del culto a Draupadi, el día 18 de un festival anual (abril-mayo), para complacer a la diosa. [31]
En las interpretaciones modernas, la cabeza de Aravan simboliza no solo el autosacrificio sino también la regeneración y la continuidad, debido a su capacidad de ver la guerra después de su sacrificio. [32] Por ejemplo, Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) de Iramacamippulavar, que narra la historia de Aravan, termina con la conclusión de que Aravan continúa viviendo como un héroe popular en Tamil Nadu, porque encarna "el ideal del autosacrificio". [33] Aravan es considerado una representación del costo de la guerra; evoca a los "incontables inocentes" enviados a regañadientes por sus madres "para ser consumidos por la insaciable Diosa de la Guerra". [31] El indólogo David Shulman , por otro lado, considera que el sacrificio de Aravan es una reelaboración del sacrificio de la serpiente en la tradición épica tamil. [34]
Aunque el matrimonio de los padres de Iravan se menciona en el primer libro del Mahabharata , Adi Parva (el Libro de los Comienzos), tanto el nacimiento como la muerte de Iravan se mencionan más tarde, en el sexto libro, Bhishma Parva (el Libro de Bhishma). [35] [36] En este sexto libro de la epopeya, Arjuna, el tercer hermano Pandava, es exiliado de Indraprastha (la ciudad capital del reino Pandava) para realizar una peregrinación de 12 años como penitencia por violar los términos de su matrimonio con Draupadi, la esposa común de los hermanos Pandava. Arjuna llega a la región noreste de la actual India y se enamora de Ulupi, una princesa naga viuda. Los dos se casan y tienen un hijo llamado Iravan; más tarde, Arjuna continúa con su peregrinación, dejando a Iravan y Ulupi atrás en Nagaloka , la morada de los nagas. [37] Se describe a Iravan como nacido parakshetre , literalmente "en una región que pertenece a otra persona", interpretado por Hiltebeitel como "sobre la esposa de otro". Iravan creció en Nagaloka, protegido por su madre, pero fue rechazado por su tío materno debido al odio de este último hacia Arjuna. Después de alcanzar la madurez, Iravan, con la esperanza de reunirse con su padre, parte hacia Indraloka , la morada del dios Indra , que también es el padre de Arjuna. Al encontrarse con su hijo adulto, Arjuna solicita su ayuda en la Guerra de Kurukshetra. [35] [38]
Así, Iravan llega finalmente al campo de batalla de Kurukshetra para ayudar a su padre y a los Pandavas contra sus primos y oponentes, los Kauravas , y mata a muchos guerreros enemigos. El primer día de guerra, Iravan se bate en duelo con Srutayush, un rey Kshatriya que había sido un daitya (demonio) llamado Krodhavasa en una encarnación anterior . Srutayush es asesinado más tarde por Arjuna. [39] [40] El séptimo día de guerra, Iravan también derrota a Vinda y Anuvinda, los príncipes de Avanti , que más tarde son asesinados por Arjuna. [41] [42]
En el octavo día de la guerra, Iravan combate a los príncipes de Gandhara , hijos del rey Suvala, y a los hermanos menores de Shakuni , el traidor tío materno de los Kauravas. Los hermanos Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava y Suka atacan a Iravan, apoyados por todo el ejército Kaurava, pero el ejército de nagas de Iravan mata a todos los soldados, dejando a los príncipes de Gandhara para Iravan. Iravan, entonces, se baja de su carro y mata a cinco de los príncipes de Gandhara en una pelea de espadas; Vrishava es el único que escapa a la muerte. [43] [44]
Agitado por este cambio de dirección, el mayor de los Kaurava, Duryodhana , ordena al rakshasa (gigante) Alamvusha (o Alambusha), hijo de Rishyasringa , que mate a Iravan. Esta vez, Alambusha, al igual que Iravan, utiliza la ilusión en el combate. Alambusha ataca a Iravan con un arco, pero Iravan contraataca, rompiendo el arco de Alambusha y cortando al gigante en varios pedazos. El cuerpo de Alambusha, sin embargo, se reconstituye. Entonces Iravan asume la forma de la serpiente Shesha (Ananta), y su ejército de serpientes lo rodea para protegerlo. Alambusha contrarresta esto asumiendo la forma de Garuda (el hombre águila), el eterno enemigo de las serpientes, y devora al ejército de serpientes. Finalmente, Alambusha mata a Iravan cortándole la cabeza, aunque Iravan es vengado más tarde cuando Ghatotkacha , su primo, finalmente mata a Alambusha durante la guerra nocturna del decimocuarto día. [38] [43] [45]
La fuente más antigua de las tradiciones tamiles sobre Aravan se encuentra en Parata Venpa de Peruntevanar , una versión tamil del siglo IX del Mahabharata . [46] Una de las características de esta obra es su referencia a un rito que llama kalappali ("sacrificio en el campo de batalla"), un término que se encuentra solo en las versiones tamiles del Mahabharata . Este es un ritual que se realiza antes de la batalla para asegurar la victoria. En la narrativa de Peruntevanar, justo antes de la guerra del Mahabharata , Duryodhana, el líder de los Kauravas y oponente de los Pandavas, se entera del astrólogo experto de los Pandavas, Sahadeva , que el día de la luna nueva , de hecho el día siguiente, sería el momento más auspicioso para un kalappali . En consecuencia, Duryodhana se acerca y convence a Aravan para que sea la víctima del sacrificio por el kalappali . [25]
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El dios Krishna, que es un amigo cercano y consejero de los Pandavas, se entera del plan de Duryodhana y concibe uno propio para asegurarse de que Aravan se entregue a sí mismo como sacrificio en nombre de los Pandavas en lugar de los Kauravas. Krishna primero discute el tema con Yudhishthira ( Dharma o Dharmaraja), el mayor de los Pandavas, recomendando el sacrificio a Kali como parte de un ayudha - puja ("adoración de las armas"). Krishna establece que hay cuatro candidatos más adecuados para ser ofrecidos como víctima: Shalya , que está del lado de los Kauravas; Arjuna, el comandante de los Pandavas; Aravan; y el propio Krishna. De esta lista corta, Krishna finalmente reduce la mejor opción a Aravan. Aravan acepta someterse al kalappali en nombre de los Pandavas, pero menciona su compromiso previo con Duryodhana. [47] [48]
Fuentes tamiles posteriores aportan variantes de la versión de Peruntevanar. En la versión del siglo XIV de Villiputuralvar, Krishna se ofrece primero como víctima del sacrificio, pero Aravan se ofrece voluntario para sustituirlo. No se menciona a Duryodhana en esta versión de la leyenda. [49] En otros relatos, Aravan es sacrificado para contrarrestar el sacrificio de un elefante blanco por parte de los Kauravas. [49] En las tradiciones de la aldea de Neppattur, en el distrito de Thanjavur , se describe a Aravan como tan fuerte que podría matar a todos los Duryodhanas a la vez, evitando así que se produjera cualquier guerra. Así que Krishna prescribe el sacrificio humano de Aravan para que "pueda tener lugar el mayor sacrificio de la guerra". [50]
En las representaciones de terukkuttu , en el momento del sacrificio de Aravan, a menudo se lo compara con Puru y Bhishma , personajes del Mahabharata que renunciaron a su juventud y satisfacción sexual por el bien de sus respectivos padres, Yayati y Santanu . En el drama, después de obtener la aprobación de Aravan, Krishna se acerca a la madre de Aravan, Ulupi—Nagakanni o Nakakanni ("doncella serpiente") en tamil, para pedirle su consentimiento. Al principio, ella se opone firmemente al sacrificio propuesto por su hijo, pero finalmente cede cuando Aravan le pide explicando que pertenece solo a Kali. [47]
Finalmente, en todas las versiones del relato, Krishna engaña a los dioses Surya (el Sol) y Chandra (la Luna) para que coordinen sus movimientos de modo que el día de la luna nueva caiga un día antes, el día actual. Esto le permite a Aravan hacer el sacrificio inicial de carne en nombre de los Pandavas, y solo hacer la ofrenda de descanso en nombre de Duryodhana al día siguiente, cumpliendo así su promesa a Duryodhana. [46] [47] [48]
En Parata Venpa , Aravan le pide a Krishna que le conceda el don de una muerte heroica en el campo de batalla a manos de un gran héroe. Aunque Parata Venpa menciona solo un don, la tradición tamil en general preserva un total de tres dones distintos asociados con Aravan. El único don de Parata Venpa , según Hiltebeitel, indica un esfuerzo temprano (siglo IX) por armonizar la tradición tamil del sacrificio previo a la batalla de Aravan con el relato sánscrito original de su muerte durante la batalla a manos de Alambusha (Alampucan en tamil). [46]
En los cultos de Kuttantavar y Draupadi, se cree que Aravan recibió una segunda bendición: ver toda la guerra de 18 días. De hecho, se encuentra una segunda bendición en la versión del siglo XIV del Mahabharata de Villiputuralvar . En esta versión, a Aravan se le conceden bendiciones de ver la batalla durante "unos días" y de morir gloriosamente después de matar a muchos enemigos, aunque Villiputuralvar en realidad no especifica si la cabeza de Aravan sobrevive para ver la batalla completa después de su muerte corporal en el octavo día. [51]
El tercer beneficio se encuentra únicamente en los rituales populares. Este tercer beneficio prevé que Aravan se case antes del sacrificio, lo que le da derecho a la cremación y a las ofrendas funerarias (los solteros eran enterrados). Sin embargo, ninguna mujer quería casarse con Aravan, temiendo la inevitable condena de la viudez (véase también sati ). En la versión del culto de Kuttantavar, Krishna resuelve este dilema adoptando su forma femenina, Mohini la hechicera, casándose con Aravan y pasando esa noche con él. La versión de Koovagam relata además el duelo de Krishna como viudo después del sacrificio de Aravan al día siguiente, después del cual vuelve a su forma masculina original durante la duración de la guerra. [46] [47] [48] [52] La representación del terukuttu presenta una ceremonia nupcial estilizada seguida de la abrupta partida de Mohini, lo que se interpreta como un signo de que el matrimonio no se ha consumado. [53] Otra versión, popular entre las personas trans, cita la razón detrás del deseo de Aravan de ser "felicidad coital" y habla explícitamente sobre la consumación del matrimonio. [54] [55] Sin embargo, esta tercera bendición matrimonial no es uniforme en todas las tradiciones populares. En otras leyendas, Krishna organiza algunos otros matrimonios antes de la guerra. En Thanjavur, se desconoce el matrimonio de Aravan y Mohini; en cambio, se representa a Aravan como casado con Paravanacciyal, la hija del primo-hermano menor de Krishna, Satyaki . [56]
Hiltebeitel plantea la teoría de que tanto el primer don (muerte heroica) como el tercero (matrimonio) se originaron con el culto de Kuttantavar, mientras que el segundo don se originó con el culto de Draupadi. El culto de Kuttantavar ritualiza tanto la muerte heroica como la ceremonia del matrimonio, representada por Alis (oficialmente, "eunucos" en Tamil Nadu). Mientras que, en el culto de Draupadi es la cabeza de arcilla de Aravan, fijada en un poste y testigo de la recreación de la guerra de 18 días, la que se ritualiza de manera prominente. Además, los textos del culto de Draupadi de Thajavur se concentran solo en este segundo don, omitiendo los otros dos. [57] [58]
El sacrificio previo a la batalla es incompatible con el primer y segundo favor, pero los cultos tienen sus propias explicaciones. El autosacrificio antes de la guerra es incompatible con morir una muerte heroica durante la guerra y ambos son incompatibles con vivir para ver la duración completa de la guerra. El culto de Kuttantavar resuelve el primer dilema, sosteniendo que el cuerpo de Aravan se reconfiguró después del sacrificio y que Aravan continuó muriendo una muerte heroica en el octavo día de la guerra. El culto de Kuttantavar no está demasiado preocupado por el segundo beneficio de la observación continua de la guerra por parte de Aravan. Por otro lado, el culto de Draupadi no está demasiado preocupado por el primer beneficio de la muerte heroica; resuelven el segundo dilema, con respecto a la observación continua de la guerra por parte de Aravan, sosteniendo que Aravan pudo ver toda la guerra a través de los ojos de su cabeza cortada. Una tercera visión armoniza todos los beneficios, sosteniendo que el cuerpo de Aravan se reconstituyó después del sacrificio; Luego luchó heroicamente hasta ser decapitado al octavo día, observando el resto de la guerra a través de los ojos de su cabeza cortada. [57]
En cualquier caso, el sacrificio previo a la batalla es el elemento común en las tradiciones tamiles. Después de que Aravan solicitó y recibió sus bendiciones, estaba listo para el sacrificio. Procede al campo de batalla de Kurukshetra. Mientras Yudhishthira está adorando a Kali en su "salón de armas", Aravan se quita las hombreras y la placa del pecho. Luego corta su cuerpo en 32 pedazos, un corte por cada una de sus 32 perfecciones corporales, que son ofrecidas por Yudhishthira a Kali. En una actuación terukuttu , esto se representa cubriendo al actor que interpreta a Aravan con una tela blanca desde el cuello hacia abajo. También se cree que el espíritu de Aravan puede poseer al actor en este punto. A veces se sacrifica un pollo en el escenario en una actuación terukuttu para significar el sacrificio. [56] [59] En el relato de Villiputuralvar, se sacrifica un elefante a la diosa, complementando el propio autosacrificio de Aravan. [49]
Aravan, después de ser despojado de su carne, sólo le queda la cabeza y el esqueleto. Krishna le aconseja que rece al naga, Adi-Shesha, su abuelo y padre de Ulupi. Adi-Shesha se enrosca alrededor de Aravan, se convierte en su carne y restaura su cuerpo. [60] Para cumplir con el segundo favor, Krishna orquesta la muerte heroica haciendo que uno de los enemigos sea lo suficientemente fuerte como para derrotar al poderoso Aravan. Krishna elige a Alambusha. Luego, dependiendo de la versión de la historia, Krishna le aconseja a Alambusha que asuma la forma de Garuda a través de una voz celestial, o envía al verdadero Garuda para ayudar a Alambusha. Al ver a Garuda, su perenne adversario "águila", Shesha se desenrosca de miedo, dejando a Aravan desprotegido y llevando finalmente a Alambusha a decapitar al debilitado Aravan. [61]
Una historia tradicional local de Koovagam describe cómo Aravan llegó a ser conocido como Kuttantavar. Después de la guerra, mientras los Pandavas se jactaban de haber vencido a los Kauravas, Krishna le pregunta a Aravan, el único testigo de toda la guerra, "¿quién fue realmente responsable de ganar esta guerra?" Aravan responde que vio dos cosas: el disco de Krishna decapitando al enemigo y su caracola recogiendo su sangre. Se entiende que esta respuesta le da todo el crédito por la victoria a Krishna. [7]
La opinión de Aravan enfurece al orgulloso e irascible Bhima, cuya influencia en la decisión del resultado de la batalla se trata extensamente en el Mahabharata . Sin embargo, antes de que Bhima pueda herir a Aravan, Krishna ordena que la cabeza de Aravan sea arrojada al río Caraparika, donde asume la forma de un niño, y finalmente es encontrado por el rey de Chandragiri, una ciudad en la orilla del río. El niño llora "Kuva Kuva", cuando el rey lo recoge, quien por lo tanto llama al lugar Kuvakkam (Koovagam). El rey también llama al niño Carapalan ("niño de la caña"). [7]
La tradición continúa contando que Carapalan creció y mató al demonio Kuttacuran, que había herido a su padre adoptivo en batalla. Draupadi, identificada en esta tradición con la Diosa Suprema, bendice a Carapalan con el nuevo nombre de Kuttantavar, el asesino de Kuttacuran, y le concede un templo en Koovagam. [7]
Existen variantes dentro de esta tradición. Algunas versiones atribuyen el mérito de haber encontrado al niño a la reina Kirupanci de Chandragiri. [7] Otras omiten por completo la mención del rey de Chandragiri y omiten la referencia al templo de Koovagam. En su lugar, se centran en el demonio Kuttacuran y en una bendición aparentemente imposible que se le concede: será asesinado por una persona que sólo tiene cabeza y que nació del agua. Vishnu, encarnado como Krishna, informa a los dioses que Aravan matará a este demonio. Con esto en mente, la cabeza de Aravan es arrojada al río y se transforma en un niño llamado Kuttan ("nacido del agua"), que mata al demonio. [62]
Hiltebeitel sostiene que el culto a Kuttantavar podría representar la tradición tamil original en relación con Aravan, [63] sin embargo ya no es la única tradición que venera a Aravan. El culto a Draupadi ha desarrollado tradiciones y rituales propios.
La mayoría de los devotos de Kuttantavar residen en los distritos de Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore y Villupuram , en Tamil Nadu . [64] [65] Los devotos de Draupadi también se han extendido por estos distritos, así como por el distrito de Kanchipuram (antiguo Chingleput ). Sus templos también se pueden ver en el distrito de Thanjavur y más allá, hasta los distritos del sur de los estados de Andhra Pradesh y Karnataka. Los templos de Kuttantavar son menos que los de Draupadi y están restringidos a un cinturón que va desde los distritos de Cuddalore y Villupuram hasta Coimbatore. Treinta y dos de estos templos son particularmente prominentes; Koovagam es el más importante. Los 32 templos son: [66]
La cabeza cortada de Aravan es un motivo común en los templos de Draupadi. A menudo es una cabeza de madera portátil; a veces incluso tiene su propio santuario en el complejo del templo. [68] Los iconos de la cabeza de Aravan también se colocan a menudo en las esquinas y los bordes de los techos de los templos de Draupadi. Como pey o bhuta (espíritu), Aravan actúa como guardián contra otros espíritus, para el templo mismo y también para la ceremonia de Patukalam. [69] Patukalam, en el culto de Draupadi, es el terreno simbólico en el que se recrea ritualmente la guerra del Mahabharata . En los taluks de Thajavur, Kumbhakonam y Pattukkotai, la cabeza de Aravan está consagrada permanentemente en un mandapa o dentro de un nicho del templo . La cabeza de Aravan más grande conocida se encuentra en el templo Hajiyar Teru en Kumbhakonam . [70]
Aravan es conocido como Kuttantavar en el culto que lleva su nombre, y en el que es la deidad principal. Su templo principal está en Koovagam, [71] Tamil Nadu . Aquí, el matrimonio de Aravan y Mohini, la forma femenina de Krishna, y su viudez y luto, después del sacrificio de Aravan, forman el tema central de un festival anual de 18 días que se celebra en ambos lados de la noche de luna llena en el mes tamil de Cittirai (abril-mayo). El día de luna llena es el día central del festival, cuando se recrea ritualmente el sacrificio de Aravan. [55] [72]
Los Aravani , que se hacen llamar Ali en esta área geográfica, participan en el festival Koovagam recreando el matrimonio de Aravan y Mohini. Los Aravani participan en festivales Kuttantavar similares, de menor escala, en otros pueblos como Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum (8 km al noroeste de Chidambaram ) y Kotthatai (todos en Tamil Nadu) y también en Pillaiyarkuppam, en Puducherry . [73] Aunque los Aravani locales han sido parte de este festival durante muchos años, desde la década de 1960, un gran número de Aravani han venido al festival desde lugares más lejanos: de todo Tamil Nadu, de toda la India e incluso de lugares tan lejanos como Singapur. [51] [74] Alrededor de 25.000 seguidores transgénero, incluidos los Aravani , visitan el festival. [75] El relato de Francis de 1906 registra que hombres vestidos de mujeres, de Vanniyar y otras castas, se convirtieron en parte del festival, una "fiesta popular", pero no hay mención explícita de Aravani . También registra que el matrimonio ritual de los hombres con Kuttantavar y su viudez ocurrieron el último día del festival, a diferencia de la forma actual del festival, que tiene la ceremonia de matrimonio el día 14 y la ceremonia de viudez el día 16. [76]
Durante los primeros seis días del festival de Kuttantavar, la cabeza de Aravan ( cami ) se "baila" por las calles de Kuvagam, con música y fuegos artificiales de acompañamiento. Cada hogar ofrece una puja (una especie de ceremonia devocional) a Aravan, con ondear lámparas, ofrendas de cocos y otros rituales. Tradicionalmente, se sacrifican cabras y pollos. El día 13, el "alma" de Aravan se transfiere ritualmente de su cabeza a una olla, y la cabeza se vuelve a pintar. En la tarde del día 14, se erige un poste de 20 pies (6,1 m) de alto en un carro procesional. El poste sostendrá la cabeza y el cuerpo de Aravan más tarde en el festival. Después de la ceremonia posterior a la colocación de la piedra ( kampam niruttatal ), los hombres jóvenes y de mediana edad (agricultores y comerciantes de Koovagam y de las aldeas circundantes) que han jurado casarse con Aravan compran thalis , la marca tradicional de una mujer casada, en este caso un colgante con un trozo de cúrcuma en el centro. El sacerdote, que representa a Aravan, ata los thalis alrededor de sus cuellos en el santuario interior del templo. [77] [78] Incluso los hombres casados y los hombres afligidos por enfermedades, todos vestidos de mujer, son descritos como "casándose" ritualmente con Aravan en el festival, para complacer a la deidad. [79]
Los Aravani llegan en cantidades cada vez mayores desde el día 14 hasta el día 16. A última hora de la noche del día 15, bailan con la corona de flores ( karakam ) de Aravan, que se cree que posee su poder. [77] Después de esta danza, el sacerdote casa a los Aravani con Aravan mediante la tradicional ceremonia de atadura de thali . Los Aravani luego realizan trabajo sexual, símbolo de la consumación de su matrimonio ritual. Sigue una "noche de juerga salvaje y promiscuidad sexual" para los Aravani . [55] [72] Sin embargo, los aldeanos que se casaron con Aravan no son descritos como teniendo relaciones sexuales en ninguno de los relatos. Mientras que los Aravani visten ropa y joyas de mujer, los aldeanos que se casan con Aravan debido a los votos de cumplimiento de deseos que le hicieron conservan su ropa de hombre común. [80]
Temprano en el día 16, el "alma" de Aravan es transferida de nuevo a su cabeza repintada y la ceremonia cuvami tirukkan tirattal ("apertura de los ojos sagrados del dios") se realiza con la pintura de las pupilas. La cabeza es entonces exhibida alrededor del pueblo en una plataforma portátil llamada ketayam . El ketayam está acompañado por otros dos carros de plataforma, uno sosteniendo la placa del pecho y las charreteras de Aravan, sin las cuales el festival se considera incompleto; el otro lleva su corona de flores. La ceremonia termina con una ofrenda sacrificial de gallos . La cabeza de Aravan se fija en el poste, con sus grandes charreteras y placa del pecho fijadas a su cuerpo, que está hecho de paja y rodeado por una guirnalda. La imagen es luego exhibida por el pueblo en preparación para su kalappali y la recreación ritual de su muerte en el octavo día de la guerra. Al mediodía, su carro gira hacia el norte, un gesto simbólico que representa su kalappali , y luego se da vuelta para encarar el campo de batalla ceremonial de Kurukshetra, lo que simboliza su entrada en el campo de batalla para morir a manos de Alambusha. Al llegar a Kurukshetra, se le quitan las guirnaldas, lo que indica la eliminación de su carne y su derrota en el octavo día de guerra. [77]
Al regresar del campo de batalla, el carro gira hacia el lugar preparado para los rituales ceremoniales de duelo, el "lugar de llanto" ( alukalam ). Las Aravani "viudas" , con el cabello despeinado, lamentan la muerte de su "marido" mientras él realiza el kalappali . Las guirnaldas de la imagen de Aravan son arrojadas a los devotos una por una, simbolizando su pérdida gradual de vitalidad. En este "lugar de llanto", las Aravani lloran la muerte de Aravan rompiendo sus brazaletes, golpeándose los pechos y desechando sus galas nupciales, como el legendario Mohini-Krishna. Cortan sus thalis , que son arrojados a un poste erigido para la ceremonia ( vellikkal ). Después de bañarse, se ponen saris blancos como señal de su viudez. Las Aravani llevan estos signos de viudez durante un mes antes de volver a adornarse con brazaletes y saris de colores. [77]
A media tarde, cuando el carro llega a alukalam , Aravan es despojado de su cuerpo esquelético de paja. La mayoría de las Aravani se han ido y los hombres casados con Aravan también rompen sus thalis y brazaletes y realizan todos los ritos de viudez (los ritos vellikkal ) ante la imagen de Aravan. Mientras tanto, un paratiyar ( recitador del Mahabharata ) cuenta la historia de la culminación de la guerra, símbolo de que Aravan cumple su deseo de ver la guerra. Hiltebeitel sugiere que mientras las Aravani lloran por el kalappali de Aravan , los aldeanos lloran por la muerte de un antepasado, ya que la vida abandona la cabeza de Aravan al final de la guerra. [77]
También en el alukalam se distribuye un sacrificio simbólico de "arroz con sangre" cocido en honor del difunto Aravan. Se cree que este arroz hace que las mujeres sin hijos conciban. Después de los ritos de la muerte al anochecer, el carro se considera ahora una "casa de la muerte", y la cabeza sin vida se retira del marco de su cuerpo esquelético, luego se cubre con un paño y finalmente desfila por el pueblo como si fuera un funeral. La cabeza se lleva al templo de Kali, donde se "resucita". En una ceremonia llamada vitaiyatti ("la danza del regreso"), la cabeza se baila una vez más alrededor del pueblo, hasta la madrugada del día 17. El día 18 y último, la cabeza se decora y desfila por el pueblo una última vez. Por la noche, el pujari ("sacerdote") como Yudhishthira (Dharmaraja) corona la cabeza de Aravan en una ceremonia de coronación celebrada en el santuario interior de su templo. [77] [81]
En el distrito de Coimbatore, Aravan Thiruvizha (El festival de Aravan) [82] se celebra en siete lugares de la ciudad de Coimbatore , como Vellalore , Thudiyalur , Kurichi , Singanallur , Annur , Vadavalli y Kattampatti. [83] El festival de Singanallur, celebrado en el mes tamil de Karthigai , es el mayor de los siete festivales. Se denomina "Saathi Nallinakka Thiruvizha" e involucra la participación de más de ocho comunidades. [84] [85] [86] El festival se celebra en el mes de Thai en Annur, [87] Thudiyalur en el mes de Purattasi , [88] Kurichi en el mes de Aiipasi , [89] Kattampatti en el mes de Thai y Vadavalli [90] en el mes de Panguni . [91]
Los devotos de Draupadi conmemoran la guerra del Mahabharata con la celebración de un festival anual conocido como patukalam . Este festival suele comenzar con un kuttu ("drama") que recrea la boda de Draupadi. [92] Durante el festival, el actor que interpreta el papel de Draupadi (y otras mujeres que participan en las ceremonias públicas) lamentan la muerte de Aravan y los demás héroes de la guerra. [93] Hay algunas variaciones en la duración del festival de patukalam y en el día asignado para realizar el kuttu del "sacrificio de Aravan" ( kalappali ), pero dondequiera que se realice el ritual kalappali , ese lugar se declara, simbólicamente, como el campo de batalla de Kurukshetra. [94]
En Irunkal, Tamil Nadu, este kuttu se realiza habitualmente 16 días antes del « día de patukalam », el último día de un festival de 18 días. En Singapur, sin embargo, el kuttu se realiza el día de la luna nueva en el mes tamil de Purattaci (septiembre-octubre). [95] En festivales más cortos de 10 a 12 días, el kuttu y la ritualización del kalappali de Aravan se realizan en la noche final del festival, como se puede observar en Bangalore y en Chennai y sus alrededores, en Sowcarpet, Alantur y Punamalli. [94]
También hay variaciones en la forma en que se representa a Aravan en las festividades. Mientras que en los templos de Chennai y Puducherry se utilizan cabezas de madera permanentes de Aravan, en las zonas rurales la cabeza y el cuerpo de Aravan están hechos de arcilla; ambos se destruyen al final del festival. [94] En Tindivanam, se modela un cuerpo de arcilla y bambú de Aravan sin cabeza, que lo muestra en una posición heroica, arrodillado sobre su rodilla izquierda y sosteniendo un arco. Luego se fija ceremoniosamente una cabeza de arcilla, lo que hace que la efigie mida unos 2,1 m (7 pies) de alto. El sacerdote oficiante primero toma una espada, cortando pedazos de la cabeza. Luego, se corta una calabaza en 32 pedazos, que simbolizan 32 pedazos del cuerpo sacrificado de Aravan. A continuación, Aravan es alimentado con su propia "sangre", representada por la sangre de la cabra, sacrificada a Aravan de antemano. Luego, el cuerpo de Aravan desde el cuello hacia abajo se cubre con un paño blanco manchado de sangre. Finalmente, se espolvorea arroz empapado en sangre sobre la cara de Aravan. Los devotos, como en el culto de Kuttantavar, creen que comer este arroz del rostro de Aravan, recuperado después de la ceremonia, puede inducir el embarazo. [96]
En Cattiram Karuppur, cerca de Kumbhakonam, se construye horizontalmente una estatua de Aravan de 7,6 m (25 pies) y se coloca en el suelo. Luego se recrea la historia de Aravan; uno de los actores, que se cree que está poseído por Kali, mata un gallo sobre el cuello de la estatua, lo que simboliza el sacrificio. Nuevamente, se distribuye arroz empapado en sangre a los devotos, especialmente a las mujeres sin hijos. [97] Se realizan rituales similares asociados con un sacrificio simbólico y arroz empapado en sangre en Melaccari, [98] Alantur, Punamalli y Villupuram. En Alantur y Punamalli, se sacrifica una cabra, en Cuddalore, Patirikkuppam y Villupuram, se sacrifica un gallo. [99] En los distritos de Cuddalore, Thanjavur y Villupuram, la cabeza de Aravan se eleva a una posición elevada para vigilar el patukalam y la recreación simbólica de la guerra del Mahabharata . [64] [100]
La isla indonesia de Java, gobernada por la dinastía Srivijaya de Sumatra desde el siglo VII, practicaba parcialmente el hinduismo , lo que incluía la transmisión y adopción de las tradiciones del Mahabharata . «La evidencia más temprana de la penetración de las epopeyas sánscritas en las áreas rurales se encuentra en la inscripción en placa de cobre de Sangsang emitida en nombre del rey Balitung en el año 907 d. C.» [101] Se llevó a cabo una «versión del Mahābhārata (original de la IAST) al javanés bajo el patrocinio del rey Dharmawangśa Tĕguh (990-1016 d. C.)», [101] que culminó en «una recitación del Wirāṭaparwa durante 'un mes menos una tarde', comenzando el 14 de octubre y terminando el 12 de noviembre de 996». [101] Esta primera traducción al javanés fue «abreviada» y en «prosa». [101] Sin embargo, los poetas javaneses orientales comenzaron más tarde a producir kakawin con métrica nativa , expandiendo temas de los parva s ("libros" o "capítulos") del Mahabharata e importándolos libremente a los entornos javaneses. [101] Petrus Josephus Zoetmulder comentó: "Estos hombres y mujeres con sus nombres indios son esencialmente javaneses, actúan como javaneses, piensan como javaneses y viven en un entorno javanés". [102]
Las historias de Iravan, normalmente escrito Irawan en Java, junto con otras de la versión javanesa del Mahabharata , se cuentan en el teatro tradicional javanés ( wayang ), así como en obras de marionetas de sombras conocidas como wayang kulit . Al igual que en la India, a Irawan se lo describe como hijo de Ardjuna (Arjuna) y Ulupi. Mientras que en la India, la madre de Irawan, Ulupi, es una naga (serpiente), en las leyendas javanesas es la hija del sabio Kanwa (Jayawilapa en los títeres) de la ermita de Yasarata. Irawan nace y se cría en la ermita bajo el cuidado de su madre y su abuelo, lejos de su padre. [103] [104] Irawan y su hermanastro Abhimanju ( Abhimanyu ) o Angkawijaya son los protagonistas de más de 40 lakon s ("escenas", "dramas" u "obras de teatro") ambientadas en el Período Amarta, la era de los Pandawas (Pandavas). [105] En estos lakon s, Irawan es representado como un personaje lijepan - "un personaje pequeño, extremadamente refinado, controlado, de modales modestos". [106] En el wayang kulit , se le conoce como un bambang ("caballero refinado"), representado con una cara blanca y doblado con una voz ligera y flotante. [107] Irawan también es descrito como decidido y tranquilo. [104]
Un lakon popular llamado Irawan Rabi ("La boda de Irawan") cuenta sobre el amor de Irawan y Titisari, una hija de Kresna (Krishna). [108] Mientras Titisari está comprometida con Irawan, Baladewa ( Baladeva ), hermano de Kresna y aliado de los Kurawas (Kauravas), quiere que se case con Lesmana Mandrakumara , el hijo de Durjudana (Duryodhana), iniciando un conflicto dramático. El conflicto que sobreviene termina siendo de tres lados, entre los Pandawas, los Kurawas y el reino de los ogros, cuyo malvado rey ogro Barandjana planea secuestrar a Titisari. La confusión que sigue resulta en la burla y humillación de los Kurawas. Siti Sendari, la hija mayor de Kresna y la esposa separada de Abhimanju, se aprovecha de la situación y planea unir a Irawan y Titisari, al mismo tiempo que arregla su relación con su esposo. [109] [110] Aunque oficialmente Irawan y Titisari son el héroe y la heroína del lakon , en realidad son meros espectadores, no los protagonistas de la obra. [109] Brandon describe a Irawan como un personaje secundario. [111] Irawan también es representado como poco asertivo y manipulado por otros, lo cual es común en el teatro del sur de Asia. [109] Otro lakon llamado Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati también relata una historia sobre el amor de Irawan y Titisari. [112]
En un lakon llamado Serat Gambiranom , escrito en verso macapat por el poeta de la corte de Mangkunegara IV, RM Ng. Wiryakusuma en 1883, [113] y embellecido por poetas anónimos posteriores, Irawan se convierte en rey de Ngrancang Kencana y gana el título de Prabu Gambiranom. [114] Otro lakon más , Irawan Maling , analiza un duelo entre Irawan y Angkawijaya. [115]
El texto kakawin Irawan(an)taka ("Muerte de Irawan"), también conocido como Parthawijaya ("La victoria de Arjuna"), describe la muerte de Irawan en Bharatayuddha ( guerra del Mahabharata ). [116] Al comienzo del Bharatayuddha, Irawan avanza al campo de batalla junto con sus hermanos. Juntos, matan a muchos Kurawas. Más tarde, el demonio ( ditya ) Kalasrenggi se encuentra con Irawan. Kalasrenggi, cuyo padre fue asesinado por Ardjuna, confunde a Irawan con Ardjuna debido a la similitud de su apariencia y lo mata. [104] Arjuna luego mata a Kalasrenggi para vengar la muerte de Irawan. La muerte de Irawan se sitúa al comienzo mismo de la guerra en la versión javanesa del Mahabharata . [117] La versión de la historia hecha con títeres sitúa este encuentro entre Irawan y Kalasrenggi incluso antes del encuentro de Irawan con su padre, antes del Bharatayuddha. [104]
{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )y n.g3nd3r (2 de julio de 2008). «Koovagam: Widowhood». Álbumes web de Picassa. Archivado desde el original el 7 de noviembre de 2012. Consultado el 26 de marzo de 2010 .{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )