El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación (a veces abreviado como Día de la Verdad y la Reconciliación ) ( NDTR ; en francés : Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ), originalmente y todavía coloquialmente conocido como Día de la Camisa Naranja ( en francés : Jour du chandail orange ), [1] es un día conmemorativo canadiense para reconocer las atrocidades y los efectos multigeneracionales del sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses . [2] Ocurre cada año el 30 de septiembre.
A partir de marzo de 2023, [actualizar]el NDTR es un feriado legal para: [3] [4]
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación , creada para documentar los efectos del sistema de escuelas residenciales, funcionó entre 2008 y 2015 y concluyó que el intento de asimilar por la fuerza a las comunidades indígenas era un genocidio cultural . [12]
El Día de la Camisa Naranja se estableció por primera vez como un día de celebración en 2013. El uso de una camisa naranja como símbolo se inspiró en los relatos de Phyllis Jack Webstad , cuya ropa personal, incluida una camisa naranja nueva, le fue quitada durante su primer día de escolarización residencial y nunca le fue devuelta. [13] Por lo tanto, la camisa naranja se utiliza como símbolo de la asimilación forzada de los niños indígenas que impuso el sistema de escuelas residenciales.
En 2021, el Parlamento de Canadá elevó el día a feriado legal para los trabajadores federales y los trabajadores en lugares de trabajo regulados por el gobierno federal [14] y lo denominó "Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación", a la luz de las denuncias de más de 1000 tumbas sin marcar cerca de antiguos sitios de escuelas residenciales . [15]
Poco después de la Confederación en 1867, los ministros del nuevo Gabinete de Canadá heredaron la responsabilidad de asesorar a la Corona sobre los tratados firmados entre ella y las Primeras Naciones de Canadá. El Primer Ministro John A. Macdonald se enfrentó a un país con culturas e identidades dispares y quería forjar una nueva identidad canadiense para unir al país y asegurar su supervivencia. El objetivo de Macdonald era absorber a las Primeras Naciones en la población general de Canadá y extinguir su cultura. [16] En 1878, encargó a Nicholas Flood Davin que escribiera un informe sobre las escuelas residenciales en los Estados Unidos . Un año después, Davin informó que solo las escuelas residenciales podían separar a los niños aborígenes de sus padres y su cultura y hacer que "se fusionaran y se perdieran" dentro de la nación. Davin argumentó que el gobierno debería trabajar con las iglesias cristianas para abrir estas escuelas. [17] [18] [19]
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A partir de 1883, el gobierno comenzó a financiar escuelas residenciales para indígenas en todo Canadá, que estaban dirigidas principalmente por la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Anglicana ; pero también incluían la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia Metodista y la Iglesia Presbiteriana . Cuando se resistió a la separación de los niños de sus padres, el gobierno respondió haciendo obligatoria la asistencia a la escuela en 1894 y autorizó a la Real Policía Montada de Canadá a incautar a los niños de las reservas y llevarlos a las escuelas residenciales. Cuando los padres vinieron a sacar a sus hijos de las escuelas, se creó el sistema de pases, que prohibía a los indígenas salir de su reserva sin un pase de un agente indígena. [20]
Las condiciones en las escuelas eran duras, ya que no contaban con los fondos suficientes y la tuberculosis, una enfermedad infecciosa , estaba muy extendida. A lo largo de la existencia del sistema (más de un siglo), aproximadamente 150.000 niños fueron internados en escuelas residenciales en todo el país. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá detalla las muertes de aproximadamente 3.200 niños en escuelas residenciales, lo que representa una tasa de mortalidad del 2,1%. [21] Sin embargo, el juez Murray Sinclair , presidente de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, declaró más tarde que solo incluían las muertes de niños de los que tenían registros y que el número real de muertes podría ser de hasta 6.000. [22]
La mayoría de las muertes de estudiantes registradas en escuelas residenciales tuvieron lugar antes de la década de 1950. La causa más común de muerte fue la tuberculosis , que también era una causa común de muerte entre los niños de todo Canadá en ese momento; [23] pero, los estudiantes también murieron por otras causas, incluidas otras enfermedades, incendios, accidentes, ahogamientos e hipotermia, algunos de los cuales ocurrieron mientras huían de la escuela. Algunas escuelas residenciales tenían tasas de mortalidad del 30% o más. Las tasas de mortalidad en las escuelas residenciales eran mucho más altas que las tasas de mortalidad de los niños canadienses en su conjunto. Muchas muertes fueron el resultado de la negligencia, ya que las escuelas con frecuencia negaban atención médica básica o asistencia a sus estudiantes hasta justo antes de que murieran; en muchos casos, el personal escolar no se molestó en buscar a los niños desaparecidos hasta el día siguiente. [22]
En 1897, el Dr. Peter Bryce informó al Departamento de Asuntos Indígenas sobre las altas tasas de mortalidad estudiantil en las escuelas residenciales debido a la tuberculosis . El informe de Bryce se filtró a los periodistas, lo que provocó pedidos de reformas en todo el país. A pesar de esta protesta pública, las recomendaciones de Bryce fueron en gran medida ignoradas. [24] Duncan Campbell Scott , superintendente adjunto de Asuntos Indígenas de 1913 a 1932, que apoyó la política de asimilación, dijo en 1910: "Se reconoce fácilmente que los niños indios pierden su resistencia natural a las enfermedades al vivir tan cerca de estas escuelas y que mueren a un ritmo mucho mayor que en sus aldeas. Pero esto por sí solo no justifica un cambio en la política de este Departamento, que se está orientando hacia la solución final de nuestro problema indio". En 1914 añadió: "El sistema era objeto de críticas. No se ejercía el suficiente cuidado en la admisión de niños a las escuelas. La conocida predisposición de los indios a la tuberculosis daba lugar a un porcentaje muy elevado de muertes entre los alumnos". [25]
Muchas escuelas no comunicaban la noticia de la muerte de los estudiantes a sus familias, enterrando a los niños en tumbas sin marcar ; en un tercio de las muertes registradas, no se registraban los nombres de los estudiantes que habían fallecido. [22] En algunas escuelas, el abuso sexual era común y los estudiantes eran obligados a trabajar para ayudar a recaudar dinero para la escuela. Los estudiantes eran golpeados por hablar sus lenguas indígenas. [19] [26]
En la década de 1950, el gobierno comenzó a relajar las restricciones a las Primeras Naciones de Canadá y comenzó a trabajar para cerrar las escuelas. El gobierno tomó el control de las escuelas residenciales de las iglesias en 1969 y, en la década de 1980, solo unas pocas escuelas permanecieron abiertas, y la última escuela, Kivalliq Hall, [27] ubicada en Rankin Inlet , cerró en 1996. [28] [29]
En 1986, la Iglesia Unida de Canadá se disculpó por su papel en el sistema de escuelas residenciales. La Iglesia anglicana hizo lo mismo en 1992. Algunas organizaciones católicas se han disculpado por su papel en el sistema de escuelas residenciales y, en 2009, el Papa Benedicto XVI expresó su pesar por las experiencias de los sobrevivientes de las escuelas residenciales, pero la Iglesia Católica Romana no se había disculpado formalmente por su papel en el sistema de escuelas residenciales. En 2017, el Primer Ministro Justin Trudeau le pidió al Papa que emitiera una disculpa por su papel en el sistema de escuelas residenciales de la India. [30] [31]
En 1991 se creó la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para investigar la relación entre los pueblos indígenas de Canadá, el gobierno de Canadá y la sociedad canadiense en su conjunto. Cuando se presentó su informe final cinco años después, llevó al gobierno a hacer una declaración de reconciliación en 1998 y estableció la Fundación para la Curación de los Aborígenes . [29]
En 2008, el primer ministro Stephen Harper pidió disculpas, en nombre del gabinete federal, por el sistema de internados indígenas y creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá para averiguar qué sucedía en las escuelas. La comisión publicó su informe final en 2015, en el que se concluía que el sistema de internados indígenas era un acto de " genocidio cultural " contra las Primeras Naciones de Canadá, [29] ya que perturbaba la capacidad de los padres y las comunidades de transmitir sus lenguas indígenas y prácticas culturales a sus hijos, lo que llevó a que el 70% de las lenguas aborígenes de Canadá se clasificaran como en peligro de extinción. Se concluyó que la educación deficiente ofrecida deliberadamente en el sistema de internados creó una población indígena con bajo nivel educativo en Canadá, lo que redujo los ingresos que esos estudiantes podían ganar como adultos y el rendimiento educativo de sus hijos y nietos, que con frecuencia se criaban en hogares de bajos ingresos. También se concluyó que el abuso sexual y físico recibido en las escuelas creaba traumas de por vida en los sobrevivientes de los internados, traumas y abusos que a menudo se transmitían a sus hijos y nietos, lo que sigue creando víctimas del sistema de internados en la actualidad. [29] [32]
El Día de la Camisa Naranja se estableció por primera vez como una celebración en 2013, como parte de un esfuerzo por promover la conciencia y la educación sobre el sistema de escuelas residenciales canadienses y el efecto que ha tenido en las comunidades indígenas durante más de un siglo.
La inspiración para el Día de la Camisa Naranja surgió de la sobreviviente de la escuela residencial Phyllis Jack Webstad , quien compartió su historia en un evento de Conmemoración y Reunión de la Escuela Residencial St. Joseph Mission (SJM) celebrado en Williams Lake, Columbia Británica , en la primavera de 2013. Webstad contó su primer día de escuela residencial a los seis años, cuando la despojaron de su ropa, incluida la nueva camisa naranja que le compró su abuela, que nunca le devolvió. La camisa naranja ahora simboliza cómo el sistema de escuelas residenciales le quitó las identidades indígenas a sus estudiantes. [33] [34] [35] [36] [37] Sin embargo, la asociación del color con las Primeras Naciones se remonta a la antigüedad, el color representa la luz del sol, la verdad, la salud, la regeneración, la fuerza y el poder. [38] [39]
Hoy en día, el Día de la Camisa Naranja existe como un legado del Proyecto SJM, y el 30 de septiembre, la fecha anual del evento, conmemora la época del año en la que históricamente se sacaba a los niños indígenas de sus hogares y se los llevaba a escuelas residenciales. El lema oficial del día, "Todos los niños importan", recuerda a los canadienses que las experiencias culturales de todos los pueblos son importantes. [34] [36]
También se fomenta la educación sobre la historia de las escuelas residenciales y sus prácticas de asimilación , basándose en particular en la experiencia de Webstad. Por ejemplo, muchas comunidades han organizado caminatas conmemorativas, proyecciones de películas y conferencias públicas para crear conciencia sobre la historia indígena. [40] En consecuencia, las juntas escolares de todo Canadá han comenzado a utilizar este evento para enseñar a los niños sobre el sistema. [41]
En 2017, la ministra de Servicios Indígenas , Jane Philpott , y la ministra de Asuntos Indígenas y del Norte, Carolyn Bennett, alentaron a las personas de todo Canadá a participar en este evento conmemorativo y educativo. [42] Al año siguiente, el Departamento de Patrimonio Canadiense y Multiculturalismo anunció que estaba considerando presentar un proyecto de ley en el Parlamento para establecer un feriado legal que reconociera el legado de las escuelas residenciales; el 30 de septiembre fue una de las fechas consideradas. [43] El Comité de Patrimonio eligió el Día de la Camisa Naranja, y Georgina Jolibois presentó un proyecto de ley de iniciativa parlamentaria a la Cámara de los Comunes , donde se aprobó el 21 de marzo de 2019. Sin embargo, el proyecto de ley no pudo pasar por el Senado antes de que el parlamento se disolviera antes de una elección. [44] [45]
Durante la sesión parlamentaria posterior, el ministro de Patrimonio, Steven Guilbeault , presentó un nuevo proyecto de ley el 29 de septiembre de 2020, proponiendo que el Día de la Camisa Naranja se convirtiera en un feriado nacional, similar a la propuesta anterior de Jolibois. El nuevo feriado se llamaría oficialmente Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación . [46] El 28 de mayo de 2021, el día después de que se informara que los restos de 215 cuerpos (ahora denominados 200 "objetivos de interés" por la Dra. Sarah Beaulieu, que realizó la búsqueda) [47] fueron descubiertos en un cementerio sin marcar en los terrenos de la antigua Escuela Residencial India de Kamloops , todos los partidos de la Cámara de los Comunes acordaron acelerar el proyecto de ley, que fue aprobado en la Cámara por consentimiento unánime . [48] [49] El proyecto de ley fue aprobado por el Senado por unanimidad seis días después y recibió la sanción real el 3 de junio de 2021. [14]
El 30 de septiembre de 2021, la reina Isabel II , jefa de Estado de Canadá , emitió un mensaje para conmemorar el día:
Me uno a todos los canadienses en este primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación para reflexionar sobre la dolorosa historia que padecieron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá y sobre el trabajo que queda por hacer para sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva. [50] [51]
La legislación convirtió el 30 de septiembre en un día feriado legal para los empleados del gobierno federal y los empleados del sector privado a quienes se aplica el Código del Trabajo de Canadá . [4]
El Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación se celebró por primera vez como feriado federal en 2021. El primer año que se celebró, el primer ministro Justin Trudeau había sido invitado a pasar el día con la nación Tk'emlúps te Secwépemc cerca de Kamloops, Columbia Británica, cerca del lugar donde supuestamente se descubrieron las primeras tumbas sin marcar de las escuelas residenciales indias a principios de ese año. Trudeau ignoró la invitación y su agenda lo mostraba teniendo reuniones en Ottawa ese día. Sin embargo, Trudeau en su lugar se tomó unas vacaciones privadas no anunciadas en Tofino, Columbia Británica , lo que atrajo críticas generalizadas del público y los medios de comunicación por igual. [52] [53] Kúkpi7 (Jefe) Rosanne Casimir de los Tk'emlúps te Secwépemc describió su falta de asistencia como un "puñetazo en el estómago para la comunidad". [54]
En el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2023, Justin Trudeau dijo que el negacionismo estaba en aumento y que era necesario descubrir toda la verdad. [55]
Los gobiernos de Columbia Británica , Manitoba , Nueva Escocia , Territorios del Noroeste , Nunavut , Isla del Príncipe Eduardo y Yukón agregaron el 30 de septiembre a sus legislaciones pertinentes como feriado hasta cierto punto. [4] A partir de marzo de 2023 [actualizar], el NDTR es un feriado legal para todos los trabajadores en Columbia Británica, Territorios del Noroeste, Isla del Príncipe Eduardo y Yukón. [3] [8] [10] [6] [11]
En 2021, tras la creación por parte del gobierno federal del nuevo feriado federal, el Gobierno de los Territorios del Noroeste modificó su Ley de Servicio Público para permitir que los empleados de los Territorios del Noroeste observaran el feriado ese año. Al año siguiente, el 3 de junio de 2022, la Asamblea Legislativa de los Territorios del Noroeste puso en vigor el Proyecto de Ley 47, que convierte el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en un feriado obligatorio para todos los empleados del territorio. [8] [56]
En 2021, el primer ministro Dennis King de la Isla del Príncipe Eduardo presentó una enmienda a la Ley de Normas de Empleo para reconocer oficialmente el 30 de septiembre como feriado provincial para los residentes, que se aprobó el 17 de noviembre de ese año. [10] [57]
En la primavera de 2022, la Comisionada de Nunavut, Eva Aariak, dio el consentimiento real en la Asamblea Legislativa de Nunavut para convertir el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en un feriado para los empleados del gobierno territorial y las empresas reguladas territorialmente. [9]
En noviembre de 2022, la Legislatura de Yukón aprobó por unanimidad el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación como feriado legal en el territorio. El proyecto de ley fue patrocinado por la legisladora Annie Blake . [11] [58]
En febrero de 2023, el ministro de Columbia Británica, Harry Bains, presentó un proyecto de ley en la Legislatura de Columbia Británica para convertir el 30 de septiembre en un feriado legal remunerado en la provincia. [59] La legislación se aprobó el 9 de marzo de 2023, convirtiendo el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación en un feriado legal para los trabajadores provinciales, a través de enmiendas a la Ley de Normas de Empleo de la provincia . [6]
El 11 de octubre de 2020, CBC Television y Aboriginal Peoples Television Network transmitieron conjuntamente Every Child Matters: Reconciliation Through Education , un especial de televisión producido por el Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación para conmemorar el Día de la Camisa Naranja destacando las historias de varios sobrevivientes de escuelas residenciales. [15] El especial recibió dos nominaciones al Canadian Screen Award en la 9.ª edición de los Canadian Screen Awards en 2021, por Mejor programa o serie de no ficción para niños o jóvenes y Mejor edición de imagen en un programa o serie factual (Craig Anderson, Cathy Gulkin, James Kinistino y Ken Yan). [60]
Webstad fue perfilado en el documental de 2021 Returning Home . [61]
En septiembre de 2021, CBC Television transmitió el documental We Know the Truth: Stories to Inspire Reconciliation . [62]
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La Orange Shirt Society fue fundada por las personas involucradas en la creación del Orange Shirt Day, y tiene su sede en Williams Lake, Columbia Británica. [63] Cada año, lanzan una camiseta oficial del Orange Shirt Day , que presenta un diseño de un artista indígena y el lema "Every Child Matters"; las ganancias de las ventas de la camiseta se destinan a la Orange Shirt Society. [64] [65]
En 2017, la oferta de camisetas naranjas oficiales no satisfizo la demanda. [66] Como solución alternativa, algunas comunidades crearon sus propias camisetas. El diseñador Carey Newman hizo una que se agotó en menos de dos días. [67] El padre de Newman asistió a una escuela residencial y su diseño conmemoraba esto.
La Orange Shirt Society aprobó entonces que otros artistas indígenas crearan camisetas naranjas. Su política establece que, si bien conservan los derechos de autor sobre el Día de la Camisa Naranja, otras personas y organizaciones pueden fabricar sus propias camisetas siempre que una parte de las ganancias se destine a la Orange Shirt Society u otras causas y organizaciones benéficas indígenas, y se cumplan otros requisitos técnicos, como se indica en su sitio web. [65] [68]
Otros países:
Le Jour du chandail orange, en septiembre, est une journée très importante qui gagne en popularité partout au pays.
