En 1948, la Convención sobre el Genocidio definió el genocidio como cualquiera de los cinco "actos cometidos con la intención de destruir, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso". Estos cinco actos incluyen matar a miembros del grupo, causarles graves daños físicos o mentales, imponer condiciones de vida destinadas a destruir al grupo, impedir los nacimientos y trasladar a los niños fuera del grupo por la fuerza. [28] [29] Se han utilizado definiciones académicas adicionales para examinar la diversa historia del genocidio, [30] incluidas las que incluyen el genocidio cultural y étnico según Raphael Lemkin . [31]
Edward S. Herman y Noam Chomsky han argumentado que las definiciones de términos clave, así como la atención que una sociedad brinda a un tema específico, como el genocidio, es producto de los medios de comunicación, como mencionan en Manufacturing Consent : "Un sistema de propaganda retratará consistentemente a las personas maltratadas en estados enemigos como víctimas dignas, mientras que aquellos tratados con igual o mayor severidad por su propio gobierno o clientes serán indignos". [32] Por lo tanto, Chomsky ve el término genocidio como uno que es utilizado por aquellos en posiciones de poder político y prominencia mediática contra sus rivales, pero las personas en posiciones de poder evitarán usar el término para describir sus propias acciones, pasadas y presentes. [33]
Bradley Campbell ha propuesto una teoría del genocidio en función del estatus de minoría, la segregación social , el bajo tamaño de la población y la falta de visibilidad. Otros factores incluyen la marginación , la falta de representación política y un estatus económico o social más bajo . [34]
En la última parte del siglo XX, el genocidio de los pueblos indígenas atrajo más atención de la comunidad internacional, incluidos académicos y organizaciones de derechos humanos . [35]
Racionalización
El académico y activista estadounidense Gregory Stanton ha descrito diez etapas del genocidio, en las que la novena etapa es el exterminio y la décima es la negación. Durante esta etapa final, Stanton sostiene que los individuos y el gobierno pueden "negar que estos crímenes cumplan con la definición de genocidio", "cuestionar si se puede probar la intención de destruir a un grupo" y "a menudo culpar a las víctimas de lo sucedido". [36] El concepto de negación como etapa final del genocidio se ha analizado con más detalle en el libro de texto de 2021 Denial: The Final Stage of Genocide? [37] Stanton también indica que las etapas a menudo ocurren juntas; las primeras ocho etapas incluyen clasificación, simbolización, discriminación, deshumanización, organización, polarización, preparación y persecución. [36] La negación temprana del genocidio a menudo se produjo a través de estas etapas. Por ejemplo, el historiador estadounidense David Stannard explicó que los colonizadores europeos "deshumanizaron deliberada y sistemáticamente a las personas que estaban exterminando". [38]
Además, el sociólogo sudafricano Leo Kuper ha descrito la negación como una defensa rutinaria, refiriéndose a ella como una consecuencia de la Convención sobre el Genocidio . Sostiene que la negación se ha vuelto más frecuente porque el genocidio se considera "un crimen internacional con sanciones potencialmente significativas en forma de castigo, reclamos de reparación y restitución de derechos territoriales". [39]
Ejemplos de negación
Según Robert K. Hitchcock, editor de Modern Genocide , "la destrucción de los pueblos indígenas y sus culturas ha sido una política de muchos de los gobiernos del mundo, aunque la mayoría de los portavoces gubernamentales argumentan que la desaparición o disrupción de las sociedades indígenas no fue intencional sino que ocurrió inadvertidamente". [40] A pesar de esto, en 2013, Colin Leach et al. encontraron que los grupos perpetradores negaban la responsabilidad de su grupo, mostraban bajos niveles de culpa colectiva y tenían poco apoyo a las políticas de reparación. [41]
América del norte
Según una encuesta realizada entre 2016 y 2018, "el 36% de los estadounidenses cree casi con certeza que Estados Unidos es culpable de cometer genocidio contra los nativos americanos". [42] La autora indígena Michelle A. Stanley escribe que "el genocidio indígena se niega en gran medida, se borra, se relega al pasado lejano o se presenta como inevitable". Escribe que el genocidio indígena se describe de manera amplia, sin tocar el patrón de una serie de genocidios separados contra múltiples naciones tribales distintas. [42] La erudita de Séneca Melissa Michal Slocum dijo que Estados Unidos ha negado el genocidio de los nativos americanos. [43]
Según North American Genocides , editado por Clarke et al., muchos académicos estadounidenses niegan el genocidio indígena en las Américas, a pesar del acuerdo de académicos internacionales sobre su ocurrencia. [44] El historiador estadounidense Ned Blackhawk dijo que las historiografías nacionalistas han sido formas de negación que borran la historia de destrucción de la expansión colonial europea. Blackhawk dijo que ha surgido un consenso casi total sobre el hecho de que el genocidio contra algunos pueblos indígenas tuvo lugar en América del Norte después de la colonización. [45]
Algunos historiadores no consideran que el genocidio de los pueblos indígenas tuvo lugar en América del Norte, entre ellos James Axtell , Robert Utley , William Rubinstein , Guenter Lewy y Gary Anderson, aunque algunos llaman a las atrocidades con otro nombre, como limpieza étnica. [46] [47] Otros académicos, entre ellos Elazar Barkan y Walter L. Hixson, están de acuerdo con el sentimiento de que los de las Américas niegan el genocidio de las poblaciones indígenas de la región. [48] [49]
En el Quinto Centenario de Colón , el historiador estadounidense David Stannard destacó las numerosas celebraciones y festividades en torno a Colón junto con "las negaciones estadounidenses y europeas de culpabilidad por el genocidio más completo en la historia del mundo han asumido una nueva apariencia". [50] Un problema similar surgió cuando Lynne Cheney , entonces presidenta del National Endowment for the Humanities , rechazó un proyecto de televisión que celebraba el aniversario y destacó el uso de la palabra "genocidio" en la propuesta. Cheney declaró: "Podríamos estar interesados en financiar una película que debatiera ese tema, pero no estamos dispuestos a financiar una película que lo afirme. Colón fue culpable de muchos pecados, pero no era Hitler". [51]
Esta cuestión particular, la comparación con El Holocausto , también ha sido planteada por otros, y el historiador estadounidense David Stannard señaló la posición prominente del Holocausto a la vista del público en comparación con la ignorancia global sobre las atrocidades en las Américas. [52]
Howard Zinn , [53] Susan Cameron, [54] y Kirsten Dyck [55] han afirmado que en los libros de texto de historia estadounidense, la historia de abusos de los Estados Unidos contra los pueblos indígenas se ignora en su mayoría o se presenta desde el punto de vista del Estado.
En The Other Slavery , el historiador estadounidense Andrés Reséndez compara los miles de libros escritos sobre la esclavitud de los africanos con las dos docenas de libros sobre la esclavitud indígena y sostiene que esta última ha sido "borrada casi por completo de nuestra memoria histórica". Sostiene que la esclavitud africana es más aceptada porque fue legalizada y, por lo tanto, registrada, mientras que la esclavitud indígena era en gran medida ilegal; además, debido a que los esclavos africanos necesitaban ser transportados, los colonos llevaban un registro de los manifiestos de los barcos. [56]
El politólogo canadiense Adam Jones ha dicho que el revisionismo histórico ha sido tan exhaustivo que en algunos casos se ha representado a las Américas como despobladas antes de la colonización europea. [57]
Otras afirmaciones contra el genocidio de los pueblos indígenas de las Américas se refieren a la superioridad natural de los colonizadores europeos. Por ejemplo, Stannard ha sostenido que el ensayo de 1992 del periodista británico Christopher Hitchens , "Minority Report", apoyaba el darwinismo social . [58]
California
Robert K. Hitchcock dice que durante el genocidio de California , "los legisladores estatales de California, los administradores, los agentes indígenas y los habitantes de las ciudades negaron que se estuviera produciendo un genocidio". [46]
Continuando con el siglo XXI, Benjamin Madley ha declarado que el genocidio de California ha sido "ocultado, negado o suprimido con demasiada frecuencia". [47] Esto se puede evidenciar a través de los libros de texto de ciencias sociales e historia aprobados por el Departamento de Educación de California que ignoran la historia de este genocidio. [59] [60] [61]
Jeffrey Ostler señala que el genocidio indígena ha sido negado en California, pero Ostler ubica el proceso observado durante la fiebre del oro en California como un genocidio dada su naturaleza estructural. [64]
Canadá
Canadá ha recibido muchas críticas por su negación de la participación en el genocidio indígena, en particular en relación con el sistema de escuelas residenciales para indígenas canadienses , y los efectos a largo plazo tanto de la escolarización residencial como de la colonización en general. [65]
El Museo Canadiense de Derechos Humanos (CMHR) recibió críticas tras su apertura en 2014 porque no utilizó el término genocidio para describir la historia del colonialismo en Canadá. [66] Dos años después de su apertura, Rita K. Dhamoon criticó el enfoque del museo en el Holocausto, la descripción de las escuelas residenciales como asimilacionistas y no genocidas, y la negación de la naturaleza genocida del colonialismo de asentamiento. [67] En 2019, el museo revirtió su política y reconoce oficialmente el genocidio de los pueblos indígenas en Canadá en su contenido. [68]
En 2021, la senadora Lynn Beyak generó controversia y fue acusada de negacionismo del genocidio en el sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses después de que expresó su desaprobación del informe final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , diciendo que había omitido los aspectos positivos de las escuelas. [69] [70] [71] De manera similar, el exlíder del Partido Conservador Erin O'Toole dijo que el sistema de escuelas residenciales educaba a los niños indígenas, [72] pero luego cambió de opinión: "El sistema tenía como objetivo alejar a los niños de la influencia de sus hogares, familias, tradiciones y culturas". El exeditor de periódicos Conrad Black y otros también han sido acusados de negacionismo. [84]
En 2022, el gobierno canadiense anunció que pagaría 31 500 millones de dólares canadienses para reformar el sistema de acogida y compensar a las familias indígenas por sus deficiencias. [92] El gobierno ha reconocido la sobrerrepresentación de niños indígenas en el sistema de acogida. [93]
En 2023, la política Leah Gazan declaró que quiere criminalizar la negación del genocidio en las escuelas residenciales. [94] Scouts Canada también emitió una disculpa por "su papel en la erradicación de las Primeras Naciones, los inuit y los métis durante más de un siglo". [95]
Sudamerica
Según Nadia Rubaii, las atrocidades masivas en América Latina han sido menos visibles internacionalmente por tres razones: [96]
Los grupos de víctimas han sido frecuentemente atacados por sus diferencias ideológicas o políticas, lo que ha llevado a la comunidad internacional a considerar esas atrocidades como cuestiones políticas internas.
Los autores de delitos que dañan los ecosistemas y los medios de subsistencia argumentan que buscan el desarrollo económico para el beneficio común y niegan la intención de causar daño alguno.
Si hay atención académica al tema, se documenta en español, no en inglés.
Argentina
En Argentina, la Conquista del Desierto había sido interpretada en términos de guerra, silenciando el hecho del genocidio indígena. [97] [98] En el caso de la masacre de Napalmi , un juez concluyó que la masacre tuvo lugar en un contexto de genocidio. [99] [100] Según Walter Delrio et al. en 2010, "El Estado todavía niega la existencia de genocidio y la existencia de crímenes de lesa humanidad respecto de los pueblos indígenas". [101]
Paraguay y Brasil
El sociólogo sudafricano y estudioso del genocidio Leo Kuper dice que en Paraguay y Brasil se ha negado el genocidio sobre la base de una supuesta falta de intención de destruir. [102] Por ejemplo, el caso de los aché en Paraguay ha sido determinado legalmente como un caso de persecución política. [103]
América Central
En Guatemala se ha debatido sobre las acusaciones de genocidio. La Comisión de la Verdad de Guatemala ha denunciado genocidio durante los 35 años de guerra civil , [104] [105] pero algunos políticos guatemaltecos se han referido al conflicto como una guerra civil. [106] [107] [108]
África
El genocidio herero se describe como el primer genocidio del siglo XX. [109] [110] En 2012, el político alemán Uwe Kekeritz dijo que Alemania necesitaba alejarse de "una cultura de negación". [111]
Según Hannah Baldry, "el Gobierno australiano parece haber sufrido durante mucho tiempo una forma de 'negacionismo' que ha privado sistemáticamente a la población aborigen del país del reconocimiento de los crímenes perpetrados contra sus antepasados". [113] Esto incluye debates en curso sobre la interpretación de la historia, incluida la calificación del mito nacional de Australia como una invasión o un asentamiento. [119]
El ex primer ministro John Howard se negó a disculparse en la Moción de Reconciliación , alegando que el programa no tenía intención genocida. [123] El ex primer ministro de Tasmania Ray Groom dijo que "no había habido ninguna matanza en el estado insular ". [117]
La revista literaria y cultural australiana Quadrant ha sido considerada "un lugar clave de negación del genocidio". En sus artículos se incluyeron argumentos comunes sobre el carácter definitorio del genocidio, incluida la idea de que "las 'castas mestizas' no podían reclamar el estatus de aborígenes porque eran mitad europeos" y que los pueblos indígenas eran los culpables de su destino debido a "su propio atraso"; otros artículos argumentaban que "las masacres en la frontera se basaban en estadísticas mal interpretadas y falsedades". [124]
Reacciones
Varios Estados han optado por adoptar una postura firme contra la negación del genocidio promulgando leyes que lo penalizan. El alcance de la cobertura jurídica varía de un Estado a otro. [125]
^ Hitchcock, Robert K. (2023). "Negación del genocidio de los pueblos indígenas en los Estados Unidos". En Der Matossian, Bedross (ed.). Negación de los genocidios en el siglo XXI . Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 978-1-4962-3554-1Los especialistas en genocidio Susan Chavez Cameron y Loan T. Phan consideran que los indios americanos han pasado por las diez etapas del genocidio identificadas por Stanton. El hecho de no reconocer el genocidio tiene efectos sociales y psicológicos nocivos en las víctimas del genocidio y deja a los perpetradores en posiciones de poder frente a otros en sus sociedades. Como señala Agnieszka Bienczyk-Missala, la negación de los crímenes en masa consiste en negar hechos históricos científicamente probados ocultándolos deliberadamente y difundiendo información falsa y engañosa. Continúa diciendo que las consecuencias del negacionismo son de carácter ético, legal, social y político.
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^ Zinn, Howard (2005). Una historia popular de los Estados Unidos. Internet Archive. HarperPerennial Modern Classics. ISBN978-0-06-083865-2Desde el primer grado hasta la escuela de posgrado, no tuve la menor idea de que el desembarco de Cristóbal Colón en el Nuevo Mundo inició un genocidio en el que se aniquiló a la población indígena de La Española. O que ésta fue sólo la primera etapa de lo que se presentó como una expansión benigna de la nueva nación (la "compra" de Luisiana, la "compra" de Florida, la "cesión" de México), pero que implicó la expulsión violenta de los indios, acompañada de atrocidades indecibles, de cada kilómetro cuadrado del continente, hasta que no quedó nada que hacer con ellos excepto amontonarlos en reservas. (Epílogo)
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Enlaces externos
IWGIA – Grupo de Trabajo Internacional sobre Asuntos Indígenas. iwgia.org.
Corte Penal Internacional (CPI)
Supervivencia Internacional
Oficina de las Naciones Unidas para la Prevención del Genocidio y la Responsabilidad de Proteger
Universidad de Yale, Proyecto sobre Genocidios Coloniales, Estudios de casos, Programa de Estudios sobre Genocidios
Lectura adicional
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