Sir Bernard Arthur Owen Williams , FBA (21 de septiembre de 1929 - 10 de junio de 2003) fue un filósofo moral inglés . Entre sus publicaciones se encuentran Problemas del yo (1973), Ética y límites de la filosofía (1985), Vergüenza y necesidad (1993) y Verdad y veracidad (2002). Fue nombrado caballero en 1999.
Como profesor de filosofía Knightbridge en la Universidad de Cambridge y profesor de filosofía Deutsch en la Universidad de California, Berkeley , Williams se hizo conocido por sus esfuerzos por reorientar el estudio de la filosofía moral hacia la psicología, la historia y, en particular, hacia los griegos . [1] [2] Descrito por Colin McGinn como un " filósofo analítico con el alma de un humanista general ", [3] era escéptico sobre los intentos de crear una base para la filosofía moral. Martha Nussbaum escribió que exigía a la filosofía que "llegara a un acuerdo con la dificultad y la complejidad de la vida humana y la contuviera". [4]
Williams era un firme defensor de la presencia de las mujeres en el mundo académico; según Nussbaum, era "lo más cercano a un feminista que podía serlo un hombre poderoso de su generación". [5] También era famoso por su agudeza en la conversación. Gilbert Ryle , uno de los mentores de Williams en Oxford, dijo que "entiende lo que vas a decir mejor de lo que lo entiendes tú mismo, y ve todas las posibles objeciones a lo que dices, y todas las posibles respuestas a todas las posibles objeciones, antes de que hayas llegado al final de tu propia frase". [6]
El joven Bernard se encontraba en perpetuo movimiento intelectual, como una libélula que flota sobre un mar de ideas. Cada persona con la que se encontraba, cada acontecimiento que ocurría, constituía material para su intuición y su ingenio. [7]
— Shirley Williams , 2009 [8]
Williams nació en Westcliff-on-Sea , un suburbio de Southend , Essex, hijo de Hilda Amy Williams, de soltera Day, una asistente personal, y Owen Pasley Denny Williams, inspector jefe de mantenimiento del Ministerio de Obras Públicas . [9] [10] Fue educado en la Chigwell School , una escuela independiente, donde descubrió por primera vez la filosofía. [11] [12] La lectura de DH Lawrence lo llevó a la ética y los problemas del yo. [13] En su primer libro, Morality: An Introduction to Ethics (1972), citó con aprobación el consejo de Lawrence de "[n]otra cosa que hacer". [14]
Williams recibió una beca para estudiar en Oxford y estudió Grandes Estudios (clásicos puros, seguidos de historia antigua y filosofía) en Balliol . Entre sus influencias en Oxford se encontraban WS Watt, Russell Meiggs , RM Hare , Elizabeth Anscombe , Eric Dodds , Eduard Fraenkel , David Pears y Gilbert Ryle . [15] Brilló en la primera parte del curso, los clásicos puros (siendo particularmente aficionado a escribir versos latinos al estilo de Ovidio ) y se graduó en 1951 con una nota de honor en la segunda parte del curso y una beca de premio en All Souls . [12] [16]
Después de Oxford, Williams pasó sus dos años de servicio militar volando aviones Spitfire en Canadá para la Real Fuerza Aérea . Mientras estaba de permiso en Nueva York, se hizo amigo de Shirley Brittain Catlin (nacida en 1930), hija de la novelista Vera Brittain y el politólogo George Catlin . [11] Ya habían sido amigos en Oxford. Catlin se había mudado a Nueva York para estudiar economía en la Universidad de Columbia con una beca Fulbright . [7]
Williams regresó a Inglaterra para ocupar su puesto en All Souls y en 1954 se convirtió en miembro del New College de Oxford , cargo que ocupó hasta 1959. [17] Él y Catlin continuaron viéndose. Ella comenzó a trabajar para el Daily Mirror y se presentó como diputada laborista. Williams, también miembro del Partido Laborista, la ayudó con las elecciones parciales de 1954 en Harwich en las que fue candidata sin éxito. [18] [15]
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Bernard Williams y Shirley Catlin se casaron en Londres en julio de 1955 en St James's, Spanish Place , cerca de Marylebone High Street , seguido de una luna de miel en Lesbos , Grecia. [19]
La pareja se mudó a un apartamento muy básico en una planta baja en Londres, en Clarendon Road , Notting Hill . Dado lo difícil que era encontrar una vivienda decente, decidieron en cambio compartirla con Helge Rubinstein y su marido, el agente literario Hilary Rubinstein , que en ese momento trabajaba para su tío, Victor Gollancz . En 1955, los cuatro compraron una casa de cuatro pisos y siete habitaciones en Phillimore Place , Kensington , por £ 6.800, una casa en la que vivieron juntos durante 14 años. [20] Williams lo describió como uno de los períodos más felices de su vida. [11]
En 1958, Williams pasó un semestre enseñando en la Universidad de Ghana en Legon . Cuando regresó a Inglaterra en 1959, fue nombrado profesor de filosofía en el University College de Londres . [21] En 1961, después de cuatro abortos espontáneos en cuatro años, Shirley Williams dio a luz a su hija, Rebecca. [22]
Williams fue profesor visitante en la Universidad de Princeton en 1963, [15] y fue nombrado profesor de Filosofía en el Bedford College de Londres en 1964. Su esposa fue elegida para el parlamento ese año como miembro laborista de Hitchin en Hertfordshire. [23] El Sunday Times describió a la pareja dos años después como "la Nueva Izquierda en su forma más capaz, más generosa y, a veces, más excéntrica". Andy Beckett escribió que "recibieron a refugiados de Europa del Este y políticos de África, y bebieron jerez en cantidades notables". [24] Shirley Williams se convirtió en ministra junior y, en 1971, ministra del Interior en la sombra . Varios periódicos la vieron como una futura primera ministra. [25] Pasó a cofundar un nuevo partido centrista en 1981, el Partido Socialdemócrata ; Williams dejó el Partido Laborista para unirse al SDP, aunque más tarde regresó al Partido Laborista. [15]
En 1967, a la edad de 38 años, Williams se convirtió en profesor Knightbridge de Filosofía en la Universidad de Cambridge y miembro del King's College . [17]
Según Jane O'Grady, Williams fue fundamental en la decisión de King's en 1972 de admitir mujeres, una de las tres primeras universidades de pregrado de Oxbridge exclusivamente masculinas en hacerlo. [26] Tanto en su primer como en su segundo matrimonio, apoyó a sus esposas en sus carreras y ayudó con los niños más de lo que era común para los hombres en ese momento. [5] En la década de 1970, cuando el supervisor de tesis de Nussbaum, GEL Owen , estaba acosando a las estudiantes, y ella decidió de todos modos apoyarlo, Williams le dijo, durante un paseo por las calles de Cambridge: "[S]abes, hay un precio que estás pagando por este apoyo y estímulo. Tu dignidad está siendo tomada como rehén. Realmente no tienes que soportar esto". [27]
La carrera política de Shirley Williams (la Cámara de los Comunes sesionaba regularmente hasta las 10 p. m.) significó que la pareja pasaba mucho tiempo separada. Compraron una casa en Furneux Pelham , Hertfordshire, cerca de la frontera con el sur de Cambridgeshire, mientras que ella vivía en Phillimore Place durante la semana para estar cerca de las Cámaras del Parlamento. El domingo era a menudo el único día que estaban juntos. [28] [29] Las diferencias en sus valores personales (él era ateo, ella católica) pusieron aún más tensión en su relación. [n 1] Llegó a un punto de ruptura en 1970 cuando Williams formó una relación con Patricia Law Skinner, editora de encargos de Cambridge University Press y esposa del historiador Quentin Skinner . [9] [30] Ella se había acercado a Williams para escribir la visión opuesta del utilitarismo para Utilitarianism: For and Against with JJC Smart (1973), y se habían enamorado. [11]
Williams y Skinner comenzaron a vivir juntos en 1971. [15] Él obtuvo el divorcio en 1974 (a petición de Shirley Williams, el matrimonio fue posteriormente anulado). [28] [11] Patricia Skinner se casó con él ese año, y la pareja tuvo dos hijos, Jacob en 1975 y Jonathan en 1980. [9] [15] Shirley Williams se casó con el politólogo Richard Neustadt en 1987. [24]
En 1979, Williams fue elegido rector de King's, cargo que ocupó hasta 1987. Pasó un semestre en 1986 en la Universidad de California, Berkeley como profesor visitante de Mills y en 1988 abandonó Inglaterra para convertirse en profesor de filosofía Monroe Deutsch allí, anunciando a los medios de comunicación que se marchaba como parte de la " fuga de cerebros " de académicos británicos a Estados Unidos. También fue profesor Sather de literatura clásica en Berkeley en 1989; Shame and Necessity (1995) surgió de sus seis conferencias Sather. [17] [13]
Williams regresó a Inglaterra en 1990 como profesor de filosofía moral de la Universidad de Oxford y miembro de Corpus Christi . Sus hijos habían estado "perdidos" en California, dijo, sin saber qué se esperaba de ellos, y no había podido ayudarlos. [13] Lamentaba haber hecho pública su partida de Inglaterra; lo habían persuadido a hacerlo para destacar los salarios académicos relativamente bajos de Gran Bretaña. [n 2] Cuando se jubiló en 1996, aceptó una beca nuevamente en All Souls. [11]
Williams formó parte de varias comisiones reales y comités gubernamentales: la Comisión de Escuelas Públicas (1965-1970), la Comisión de Abuso de Drogas (1971), la Comisión de Juegos de Azar (1976-1978), la Comisión de Obscenidad y Censura Cinematográfica (1979) y la Comisión de Justicia Social (1993-1994). "Cometí todos los vicios mayores", dijo. [16] [31] Mientras estaba en la comisión de juegos de azar, una de sus recomendaciones, ignorada en ese momento, fue la de una lotería nacional . [13] (El gobierno de John Major introdujo una en 1994).
Mary Warnock describió el informe de Williams sobre la pornografía en 1979, como presidenta del Comité sobre Obscenidad y Censura Cinematográfica, como "agradable, en realidad compulsivo de leer". [32] Se basaba en una "condición de daño" según la cual "ninguna conducta debe ser suprimida por ley a menos que se pueda demostrar que daña a alguien", y concluía que mientras los niños estuvieran protegidos de la pornografía, los adultos deberían tener la libertad de leerla y verla como les pareciera conveniente. [33] [11] [34] El informe rechazó la opinión de que la pornografía tiende a causar delitos sexuales. [35] Se destacaron dos casos en particular, los asesinatos de los moros y el violador de Cambridge , en los que se había discutido la influencia de la pornografía durante los juicios. El informe argumentó que ambos casos parecían ser "más consistentes con rasgos preexistentes que se reflejaban tanto en la elección del material de lectura como en los actos cometidos contra otros". [36]
Williams disfrutó de la ópera desde temprana edad, particularmente de Mozart y Wagner . Patricia Williams escribe que asistió a funciones de la Compañía Carl Rosa y Sadler's Wells cuando era adolescente. [37] En un ensayo sobre Wagner, describió haber quedado reducido a un "estado virtualmente incontrolable" durante una actuación de Jon Vickers como Tristán en Covent Garden . [38] Fue miembro de la junta directiva de la Ópera Nacional Inglesa de 1968 a 1986, [15] y escribió una entrada, "La naturaleza de la ópera", para The New Grove Dictionary of Opera . [13] [39] Una colección de sus ensayos, On Opera , se publicó póstumamente en 2006, editada por Patricia Williams. [40] [41]
Williams se convirtió en miembro del Institut International de philosophie en 1969, en miembro de la Academia Británica en 1971 y en miembro honorario de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1983. Al año siguiente fue nombrado síndico del Museo Fitzwilliam de Cambridge y más tarde presidente. En 1993 fue elegido miembro de la Royal Society of Arts y en 1999 fue nombrado caballero. Varias universidades le otorgaron doctorados honorarios, incluidas Yale y Harvard . [15] [17]
Williams murió de insuficiencia cardíaca el 10 de junio de 2003 mientras estaba de vacaciones en Roma; en 1999 le habían diagnosticado mieloma múltiple , una forma de cáncer. [15] [42] Le sobrevivieron su esposa, sus dos hijos y su primera hija, Rebecca. [16] Fue incinerado en Roma. [15]
AW Moore escribe que la obra de Williams se inscribe en la tradición analítica, aunque es menos típica de ella "en su amplitud, en su erudición y, sobre todo, en su profunda humanidad":
Aunque nunca fue un defensor enérgico de esa tradición, siempre mantuvo los estándares de claridad y rigor que ella aprecia, y su obra es un modelo de todo lo mejor de esa tradición. Es brillante, profunda e imaginativa. También es extraordinariamente precisa. No puede haber muchos críticos de su obra que no hayan pensado en alguna objeción a lo que dice, solo para descubrir, al buscar una cita relevante para convertirla en blanco, que Williams presenta cuidadosamente sus puntos de vista de una manera que anticipa precisamente la objeción. [42]
Williams no produjo ninguna teoría o sistema ético; varios comentaristas señalaron, injustamente a juicio de sus partidarios, que era en gran medida un crítico. Moore escribe que a Williams no le afectaron estas críticas: "Simplemente se negó a permitir que la construcción de sistemas filosóficos eclipsara la sutileza y variedad de la experiencia ética humana". [15] Equiparaba las teorías éticas con "una pulcritud, una sistematicidad y una economía de ideas", escribe Moore, que no estaban a la altura de describir las vidas y los motivos humanos. Williams trató de no perder el contacto "con las preocupaciones reales que animan nuestra experiencia ética ordinaria", a diferencia de gran parte de los debates "áridos, ahistóricos y de segundo orden" sobre la ética en los departamentos de filosofía. [42] [43]
En su primer libro, Moralidad: Introducción a la ética (1972), Williams escribió que mientras que "la mayor parte de la filosofía moral en la mayor parte de los casos ha sido vacía y aburrida... [l]a filosofía moral contemporánea ha encontrado una forma original de ser aburrida, que es no discutir cuestiones morales en absoluto". [44] [45] Argumentó que el estudio de la ética debería ser vital, convincente y difícil, y buscó un enfoque que fuera responsable de la psicología y la historia. [2] [46]
Williams no era un realista ético , y sostenía que, a diferencia del conocimiento científico, que puede acercarse a una "concepción absoluta de la realidad", un juicio ético se basa en un punto de vista. [47] [48] Argumentó que los conceptos éticos "densos" , como la bondad y la crueldad, expresan una "unión de hecho y valor". [49] [50] La idea de que nuestros valores no están "en el mundo" era liberadora: "[Una] forma radical de libertad puede encontrarse en el hecho de que el mundo no puede obligarnos a aceptar un conjunto de valores en lugar de otro", dijo Williams. [51] [52] [53]
Williams enfatizó con frecuencia lo que él veía como las formas en que la suerte impregna la vida ética. Acuñó y desarrolló el término suerte moral e ilustró la idea de la suerte moral a través de una serie de ejemplos enormemente influyentes. Uno de los famosos ejemplos de suerte moral de Williams se refiere a la decisión del pintor Paul Gauguin de mudarse a Tahití. [54]
El trabajo de Williams a lo largo de los años 1970 y 1980, en Morality: An Introduction to Ethics (1972), Problems of the Self (1973), Utilitarianism: For and Against with JJC Smart (1973), Moral Luck (1981) y Ethics and the Limits of Philosophy (1985), describió sus ataques a los pilares gemelos de la ética: el utilitarismo y la filosofía moral del filósofo alemán del siglo XVIII Immanuel Kant . Martha Nussbaum escribió que su trabajo "denunciaba la forma trivial y evasiva en que se practicaba la filosofía moral en Inglaterra bajo la égida de esas dos teorías dominantes". [5] "Ambas teorías simplificaron la vida moral", escribió, "descuidando las emociones y los apegos personales y cómo la pura suerte moldea nuestras elecciones". [55] [56] (Williams dijo en 1996: "A grandes rasgos, si no se trata de obligación o consecuencias, no cuenta"). [13]
En su libro Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (1785), Kant expuso un sistema moral basado en el imperativo categórico , una de cuyas formulaciones es: "Actúa sólo según aquella máxima mediante la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal". [n 3] Los agentes racionales deben actuar según "principios de agencia racional pura", escribe Moore; es decir, principios que regulan a todos los agentes racionales. Pero Williams distinguía entre pensar y actuar. Pensar racionalmente es pensar de una manera compatible con la creencia en la verdad, y "lo que se necesita para que uno crea en la verdad es lo mismo que lo que se necesita para que cualquier otra persona crea en la verdad", escribe Moore. Pero uno puede actuar racionalmente satisfaciendo sus propios deseos (razones internas para la acción), y lo que se necesita para hacer eso puede no ser lo que se necesita para que cualquier otra persona satisfaga los suyos. El enfoque de Kant de tratar el pensamiento y la acción por igual es erróneo, según Williams. [58]
Williams sostuvo que Kant había dado la "representación más pura, profunda y completa de la moralidad", [59] pero que los "honrosos instintos del kantismo para defender la individualidad de los individuos contra la indiferencia aglomerativa del utilitarismo" pueden no ser efectivos contra el "carácter abstracto kantiano de las personas como agentes morales". No se debería esperar que actuemos como si no fuéramos quienes somos en las circunstancias en las que nos encontramos. [60]
Williams expuso sus argumentos contra el utilitarismo (una postura consecuencialista cuya versión más simple es que las acciones son correctas sólo en la medida en que promueven la mayor felicidad del mayor número de personas) en Utilitarianism: For and Against (1973) con JJC Smart . Uno de los experimentos mentales del libro involucra a Jim, un botánico que realiza una investigación en un país sudamericano dirigido por un dictador brutal. Jim se encuentra en un pequeño pueblo enfrentándose a 20 rebeldes indios capturados. El capitán que los ha arrestado dice que si Jim mata a uno, los demás serán liberados en honor a la condición de Jim como invitado, pero si no lo hace, todos serán asesinados. El utilitarismo del acto simple estaría a favor de que Jim mate a uno de los hombres. [61]
Williams sostuvo que existe una distinción crucial entre una persona asesinada por Jim y una asesinada por el capitán debido a un acto u omisión de Jim. El capitán, si elige matar, no es simplemente el medio del efecto que Jim está teniendo en el mundo. Es el actor moral, la persona con las intenciones y los proyectos. El utilitarismo pierde esa distinción, convirtiéndonos en recipientes vacíos por medio de los cuales ocurren las consecuencias. Williams sostuvo que las decisiones morales deben preservar nuestra identidad e integridad psicológicas. [62] [63] Deberíamos rechazar cualquier sistema que reduzca las decisiones morales a unos pocos algoritmos. [64]
Williams sostuvo que sólo hay razones internas para la acción: “A tiene una razón para φ si A tiene algún deseo cuya satisfacción se verá favorecida por su φ-ización”. [65] [66] Una razón externa sería “A tiene una razón para φ”, incluso si nada en el “conjunto de motivaciones subjetivas” de A se vería favorecido por su φ-ización. Williams sostuvo que no tiene sentido decir que hay razones externas; la razón por sí sola no mueve a las personas a la acción. [67] [68] [69] [70]
Sophie-Grace Chappell sostiene que, sin razones externas para la acción, resulta imposible sostener que el mismo conjunto de razones morales se aplica a todos los agentes por igual. [71] En los casos en que alguien no tiene una razón interna para hacer lo que otros consideran correcto, no se le puede culpar por no hacerlo, porque las razones internas son las únicas razones, y la culpa, escribió Williams, "implica tratar a la persona que es culpada como alguien que tenía una razón para hacer lo correcto pero no lo hizo". [72] [73]
En su último libro, Truth and Truthfulness: An Essay in Genealogy (2002), Williams identifica los dos valores básicos de la verdad como la exactitud y la sinceridad, y trata de abordar la brecha entre la demanda de verdad y la duda de que tal cosa exista. [74] Jane O'Grady escribió en un obituario de Williams en el Guardian que el libro es un examen de aquellos que "se burlan de cualquier supuesta verdad como ridículamente ingenua porque está, inevitablemente, distorsionada por el poder, el sesgo de clase y la ideología". [26]
La deuda con Friedrich Nietzsche es evidente, y más evidente es la adopción de un método genealógico como herramienta de explicación y crítica. Aunque parte de la intención de Williams era atacar a quienes, según él, se les negaba el valor de la verdad, el libro advierte que, si se lo entendiera simplemente en ese sentido, se perdería parte de su propósito; más bien, como escribió Kenneth Baker, se trata de "la reflexión de Williams sobre el costo moral de la moda intelectual de prescindir del concepto de verdad". [39]
Williams no propuso ninguna teoría filosófica sistemática; de hecho, desconfiaba de cualquier intento de ese tipo. [75] Se hizo conocido por sus poderes dialécticos, aunque también desconfiaba de ellos. Alan Code escribió que Williams nunca se había sentido "impresionado por la exhibición de mera inteligencia dialéctica, y menos aún en filosofía moral":
Por el contrario, una de las características más notables de su perspectiva filosófica fue una insistencia inquebrantable en una serie de puntos que pueden parecer obvios pero que, sin embargo, se descuidan con demasiada frecuencia: que el pensamiento moral o ético es parte de la vida humana; que al escribir sobre él, los filósofos escriben sobre algo de genuina importancia; que no es fácil decir algo que valga la pena decir sobre el tema; que lo que escriben los filósofos morales responde a las realidades de la historia humana, la psicología y los asuntos sociales; y que la mera inteligencia no es, de hecho, la medida relevante del valor". [17]
Estar en presencia de Williams es doloroso a veces por esa intensidad de vitalidad que desafía al amigo a una u otra cosa, y sin embargo no estaba, ni está, muy claro a qué. A la autenticidad, pienso ahora: a ser y expresarse con más valentía y claridad que hasta entonces.
— Martha Nussbaum , 2015 [40]
En 1996, Martin Hollis dijo que Williams tenía "un buen derecho a ser el filósofo británico más importante de su época", pero que, aunque tenía "un ojo encantador para las cuestiones centrales", no tenía ninguna de las respuestas. [13] Alan Thomas identificó la contribución de Williams a la ética como un escepticismo generalizado sobre los intentos de crear una base para la filosofía moral, articulado explícitamente en Ética y los límites de la filosofía (1985) y Vergüenza y necesidad (1993), en los que argumentó que las teorías morales nunca pueden reflejar las complejidades de la vida, particularmente dado el pluralismo radical de las sociedades modernas. [76]
Según Sophie Grace Chappell, el motivo fundamental de la obra de Williams es, sin duda, aprender a ser uno mismo, a ser auténtico y a actuar con integridad, en lugar de conformarse a cualquier sistema moral externo. [71] "Si hay un tema en toda mi obra, es la autenticidad y la autoexpresión", dijo Williams en 2002. "Es la idea de que algunas cosas son en cierto sentido realmente tú, o expresan lo que tú y otras no son... Todo el asunto ha consistido en explicar la noción de necesidad interior". [11] Alejó la filosofía moral de la pregunta kantiana "¿Cuál es mi deber?", y la volvió a centrar en la cuestión que importaba a los griegos: "¿Cómo deberíamos vivir?" . [5]
Libros
Publicado póstumamente
Artículos seleccionados
*Bibliografía completa (hasta 2011) de AW Moore y Jonathan Williams. [77]
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