Alain LeRoy Locke (13 de septiembre de 1885 - 9 de junio de 1954) fue un escritor, filósofo y educador estadounidense. Distinguido en 1907 como el primer becario Rhodes afroamericano , Locke llegó a ser conocido como el arquitecto filosófico (el reconocido "Decano") del Renacimiento de Harlem . [2] Con frecuencia se le incluye en listas de afroamericanos influyentes. El 19 de marzo de 1968, el reverendo Dr. Martin Luther King Jr. proclamó: "Vamos a hacerles saber a nuestros hijos que los únicos filósofos que vivieron no fueron Platón y Aristóteles , sino WEB Du Bois y Alain Locke que surgieron del mundo". universo." [3]
En 1907, Locke se graduó en la Universidad de Harvard con títulos en lengua inglesa y filosofía; fue honrado como miembro de la Sociedad Phi Beta Kappa y recibió el premio Bowdoin . [6] Ese año fue el primer afroamericano en ser seleccionado como Rhodes Scholar en la Universidad de Oxford (y el último en ser seleccionado hasta 1963, cuando John Edgar Wideman y John Stanley Sanders, un futuro escritor y político notable, respectivamente , fueron seleccionados). A principios del siglo XX, los selectores de Rhodes no se reunían con los candidatos en persona, pero hay evidencia de que al menos algunos selectores sabían que Locke era afroamericano. [7] Al llegar a Oxford, a Locke se le negó la admisión a varias universidades. Varios becarios Rhodes estadounidenses del sur se negaron a vivir en la misma universidad o asistir a eventos con Locke. [6] [7] Finalmente fue admitido en Hertford College , donde estudió literatura, filosofía, griego y latín, de 1907 a 1910. Junto a su amigo y compañero de estudios Pixley ka Isaka Seme , formó parte del Oxford Cosmopolitan Club. , contribuyendo a su primera publicación. [8]
Locke escribió desde Oxford en 1910 que el "objetivo y obligación principal" de un becario Rhodes
"es adquirir en Oxford y en el extranjero en general una educación liberal , y continuar posteriormente la misión de Rodas [de comprensión internacional] durante toda la vida y en su propio país. Si una vez más resulta imposible que las naciones se entiendan unas a otras como naciones, entonces , como decía Goethe , deben aprender a tolerarse unos a otros como individuos". [9] [10] [11]
Locke regresó a Harvard en 1916 para trabajar en su tesis doctoral, El problema de la clasificación en la teoría del valor . En su tesis, analiza las causas de las opiniones y los prejuicios sociales, y que estos no son objetivamente verdaderos o falsos y, por lo tanto, no son universales. Locke recibió su doctorado en filosofía en 1918.
Locke regresó a la Universidad de Howard como director del departamento de filosofía. Durante este período comenzó a impartir las primeras clases sobre relaciones raciales. Después de trabajar para lograr la igualdad salarial para los profesores afroamericanos y blancos de la universidad, fue despedido en 1925. [13]
Tras el nombramiento en 1926 de Mordecai W. Johnson , el primer presidente afroamericano de Howard, Locke fue reintegrado en 1928 en la universidad. A partir de 1935, volvió a la filosofía como tema de sus escritos. [14] Continuó enseñando a generaciones de estudiantes en Howard hasta que se jubiló en 1953. Locke Hall, en el campus de Howard, lleva su nombre en su honor. Entre sus antiguos alumnos destacados se encuentra el actor Ossie Davis , quien dijo que Locke lo animó a ir a Harlem debido a su interés por el teatro. Y él hizo.
Además de enseñar filosofía, Locke promovió a artistas, escritores y músicos afroamericanos. Los animó a explorar África y sus numerosas culturas como inspiración para sus obras. Los animó a representar temas africanos y afroamericanos, y a recurrir a su historia como material temático. Los recursos de la biblioteca creados por Dorothy B. Porter para respaldar estos estudios incluían materiales que donó de sus viajes y contactos. [15]
El Renacimiento de Harlem y el "Nuevo Negro"
Locke fue el editor invitado de la edición de marzo de 1925 del periódico Survey Graphic , para una edición especial titulada "Harlem, La Meca del Nuevo Negro": sobre Harlem y el Renacimiento de Harlem, que ayudó a educar a los lectores blancos sobre su floreciente cultura. [16] En diciembre de ese año, amplió el número a The New Negro , una colección de escritos de él y otros afroamericanos, que se convertiría en una de sus obras más conocidas. Un hito en la literatura negra (más tarde aclamado como el "primer libro nacional" de Afroamérica), [17] fue un éxito instantáneo. Locke contribuyó con cinco ensayos: el "Prólogo", "El nuevo negro", "La juventud negra habla", "Los espirituales negros" y "El legado de las artes ancestrales". Este libro estableció su reputación como "un destacado crítico literario y esteta afroamericano". [14]
La filosofía de Locke sobre el Nuevo Negro se basaba en el concepto de construcción racial; que la raza no es simplemente una cuestión de herencia sino más bien una cuestión de sociedad y cultura. [18] Aumentó la conciencia general sobre la posible igualdad de los negros; Dijo que los negros ya no se permitirían adaptarse o cumplir con las solicitudes irrazonables de los blancos. Esta idea se basó en la confianza en uno mismo y la conciencia política. Aunque en el pasado los Estados Unidos blancos habían ignorado sin consecuencias las leyes relativas a la igualdad, la idea filosófica de Locke del Nuevo Negro permitía un trato justo. Como se trataba de una idea y no de una ley, la gente mantuvo su poder. Si querían que esta idea prosperara, serían ellos quienes tendrían que "hacerla cumplir" a través de sus acciones y puntos de vista generales.
Si bien sus propios escritos eran una filosofía sofisticada y, por lo tanto, no accesibles al público, fue mentor de otros escritores del movimiento que llegarían a ser más conocidos, como Zora Neale Hurston . [7] Desde entonces se ha reconocido ampliamente que la "base filosófica" del Renacimiento se originó en Locke. [19]
Pelea con Albert C. Barnes
Un autor cuyo trabajo Locke editó tanto para Survey Graphic como para The New Negro fue el coleccionista de arte, crítico y teórico Albert Barnes . Barnes y Locke estaban conectados en sus puntos de vista compartidos sobre la importancia del arte negro en Estados Unidos. [20] Barnes promulgó nociones de la superioridad del arte negro en términos de espiritualidad y emoción, debido al sufrimiento colectivo del que se nutren los artistas negros para crear su trabajo. [20] Locke defendió la primacía de los objetos artesanales y la tradición visual como el mayor contribuyente del arte negro al canon estadounidense. [21] Los puntos en común entre la postura de los dos hombres sobre el arte negro llevaron a Barnes a creer que Locke estaba robando sus ideas, creando una brecha entre los dos hombres. [20] Locke aborda su enemistad con Barnes en su libro The Negro in Art . [21]
Creencias religiosas
Locke se identificó como bahá'í durante la última mitad de su vida (1918-1954). [22] Declaró su creencia en Baháʼu'lláh en el año 1918. Debido a la falta de un sistema de inscripción oficial para la religión, la fecha en que Locke se convirtió a esa fe no está verificada. [23] Sin embargo, los Archivos Nacionales Baháʼí descubrieron una tarjeta de " Registro Histórico Baháʼí " que Locke completó en 1935 para un censo baháʼí de la Asamblea Espiritual Nacional. [23] Fue uno de los siete miembros afroamericanos del movimiento baháʼí de Washington, DC que completaron la tarjeta. [23] En la tarjeta, Locke escribió el año 1918 como el año en que fue aceptado en la religión baháʼí, y escribió Washington, DC, como el lugar donde fue aceptado. [23] Era común escribir a ' Abdu'l-Bahá para declarar la nueva fe, y Locke recibió a cambio una carta, o "tableta", de 'Abdu'l-Bahá.
Cuando 'Abdu'l-Bahá murió en 1921, Locke disfrutó de una estrecha relación con Shoghi Effendi , entonces jefe de la Fe bahá'í. Se dice que Shoghi Effendi le dijo a Locke: "Personas como usted, el Sr. Gregory , el Dr. Esslemont y algunas otras almas queridas son tan raras como el diamante". [6] Está entre unos 40 afroamericanos que se sabe que se unieron a la religión durante el ministerio de 'Abdu'l-Bahá antes de la muerte del líder a finales de 1921. [24]
orientación sexual
Locke era homosexual y pudo haber alentado y apoyado a otros afroamericanos homosexuales que formaron parte del Renacimiento de Harlem. [25] Dadas las leyes discriminatorias en su contra, no fue completamente abierto sobre su orientación. [7] Se refirió a él como un punto de " vulnerabilidad /vulnerabilidad", que representa un área tanto de riesgo como de fortaleza. [6]
Muerte, influencia y legado
Después de retirarse de la Universidad de Howard en 1953, Locke se mudó a la ciudad de Nueva York. [26] Tenía una enfermedad cardíaca. [26] Después de una enfermedad de seis semanas, murió en el Hospital Mount Sinai el 9 de junio de 1954. [27] Durante su enfermedad, fue atendido por su amiga y aprendiz , Margaret Just Butcher . [28] [29]
Butcher utilizó notas de la obra inacabada de Locke para escribir The Negro in American Culture (1956). [30]
viaje de cenizas
Locke fue incinerado y sus restos entregados al Dr. Arthur Fauset , amigo cercano de Locke y albacea de su patrimonio. Fue un antropólogo que fue una figura importante en el Renacimiento de Harlem. Después de que Fauset muriera en 1983, los restos fueron entregados a su amiga, la Reverenda Sadie Mitchell, quien ministraba en la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas en Filadelfia . Mitchell conservó las cenizas hasta mediados de la década de 1990, cuando le pidió al Dr. J. Weldon Norris, profesor de música en la Universidad de Howard , que llevara las cenizas a la universidad.
Las cenizas se mantuvieron en el Centro de Investigación Moorland-Spingarn de la Universidad de Howard hasta 2007. Ese año fueron descubiertas cuando dos ex becarios de Rhodes estaban trabajando en el centenario de la selección de Locke como becario de Rhodes. Preocupada porque los restos humanos no recibían el cuidado adecuado, la universidad los transfirió a su Laboratorio de Investigación W. Montague Cobb, que tenía una amplia experiencia en el manejo de restos humanos (y había trabajado en los del African Burying Ground en Nueva York). Las cenizas de Locke, que habían sido almacenadas en una simple bolsa de papel en un simple recipiente redondo de metal, fueron trasladadas a una pequeña urna funeraria y guardadas en una caja fuerte. [7]
Los funcionarios de la Universidad de Howard inicialmente consideraron enterrar las cenizas de Locke en un nicho en Locke Hall en el campus de Howard, ya que las cenizas de Langston Hughes habían sido enterradas en 1991 en el Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra en la ciudad de Nueva York. Pero a Kurt Schmoke , asesor jurídico de la universidad, le preocupaba sentar un precedente que pudiera llevar a que demasiadas personas intentaran obtener entierro en la universidad. Después de revisar las cuestiones legales, los funcionarios de la universidad decidieron enterrar los restos fuera del sitio. Pensaron en enterrar a Locke junto a su madre, Mary Hawkins Locke. Sin embargo, los funcionarios de Howard descubrieron rápidamente un problema: había sido enterrada en el Cementerio Columbian Harmony en Washington, DC, pero ese cementerio cerró en 1959. Sus restos y otros de ese cementerio fueron trasladados al Parque Nacional Harmony Memorial . (Ella y otros 37.000 restos no reclamados de Columbian Harmony fueron enterrados en una fosa común, sin marcadores) .
Los funcionarios de la universidad finalmente decidieron enterrar los restos de Alain Locke en el histórico Cementerio del Congreso en Washington, DC. Antiguos becarios afroamericanos de Rhodes recaudaron 8.000 dólares para comprar un terreno de entierro allí. Locke fue enterrado en el Cementerio del Congreso el 13 de septiembre de 2014. Su lápida dice:
1885-1954
Heraldo del Renacimiento de Harlem
Exponente del pluralismo cultural
En la parte posterior de la lápida hay una estrella baháʼí de nueve puntas (que representa las creencias religiosas de Locke); un pájaro de Zimbabwe , emblema de la nación que Locke adoptó como becario Rhodes; una lambda , símbolo del movimiento por los derechos de los homosexuales; y el logo de Phi Beta Sigma , a la que Locke se unió. En el centro de estos cuatro símbolos hay una representación Art Déco del rostro de una mujer africana frente a los rayos del sol. Esta imagen es una versión simplificada del ex libris que el pintor del Renacimiento de Harlem, Aaron Douglas, diseñó para Locke. Debajo de la imagen del ex libris están las palabras "Teneo te, África" ("Te sostengo, mi África"). Esto representaba la creencia de Locke de que los afroamericanos necesitaban estudiar la cultura africana para ampliar su sentido de identidad. [7]
Influencia, legado y honores
En la Universidad de Howard, el edificio principal de la Facultad de Artes y Ciencias está dedicado a su legado y recibió el nombre de "Alain Locke Hall". [31] Sus artículos personales y literarios se conservan en el departamento de manuscritos del Centro de Investigación Moorland-Spingarn de la universidad .
La antigua residencia de Locke en R Street NW en el vecindario Logan Circle de Washington está marcada con una placa histórica. [32]
En 2002, el académico Molefi Kete Asante incluyó a Locke entre sus 100 afroamericanos más grandes . [33] De manera similar, el libro de Columbus Salley, The Black 100, incluyó a Locke, ubicándolo como el 36º afroamericano más influyente. [13]
Además de los libros que se enumeran a continuación, Locke editó la serie " Bronce Booklet ", un conjunto de ocho volúmenes publicados en la década de 1930 por Associates in Negro Folk Education. Publicaba regularmente reseñas de poesía y literatura de afroamericanos en revistas como Opportunity y Phylon . Sus obras incluyen:
Harlem: la meca del nuevo negro . Gráfico de encuesta 6.6 (1 de marzo de 1925). [36]
Cuando los pueblos se encuentran: un estudio de los contactos raciales y culturales . Alain Locke y Bernhard J. Stern (eds). Nueva York: Comité de Talleres, Asociación de Educación Progresista , 1942.
La filosofía de Alain Locke: el Renacimiento de Harlem y más allá . Editado por Leonard Harris . Filadelfia: Temple University Press, 1989.
Contactos raciales y relaciones interraciales: conferencias sobre la teoría y la práctica de la raza . Washington, DC: Howard University Press, 1916. Reimpreso, editado por Jeffery C. Stewart. Washington: Prensa de la Universidad de Howard, 1992.
Arte negro pasado y presente . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Folleto de bronce núm. 3).
El negro y su música . Washington: Associates in Negro Folk Education, 1936 (Folleto de bronce núm. 2).
"El negro en las Tres Américas". Journal of Negro Education 14 (invierno de 1944): 7–18.
"Espirituales negros". Libertad: un concierto en celebración del 75 aniversario de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1940). Disco compacto. Nueva York: Bridge, 2002. Audio (1:14).
"Espirituales" (1940). El temperamento crítico de Alain Locke: una selección de sus ensayos sobre arte y cultura . Editado por Jeffrey C. Stewart. Nueva York y Londres: Garland, 1983, págs. 123-26.
El nuevo negro: una interpretación . Nueva York: Arno Press, 1925.
Cuatro poetas negros . Nueva York: Simon y Schuster, 1927.
Obras de la vida negra: un libro de consulta sobre el drama de los nativos americanos . Nueva York: Harper and Brothers, 1927.
Una década de autoexpresión de los negros . Charlottesville, Virginia, 1928.
El negro en América . Chicago: Asociación Estadounidense de Bibliotecas, 1933.
Arte negro: pasado y presente . Washington, DC: Asociados en Educación Popular Negra, 1936.
El negro y su música . Washington, DC: Asociados en Educación Popular Negra, 1936; también Nueva York: Kennikat Press, 1936.
El negro en el arte: un registro pictórico del artista negro y del tema negro en el arte . Washington, DC: Asociados en Educación Popular Negra, 1940; también Nueva York: Hacker Art Books, 1940.
"Una colección de arte del Congo". Arts 2 (febrero de 1927): 60–70.
"Harlem: Veleta oscura". Gráfico de encuesta 25 (agosto de 1936): 457–462, 493–495.
"El negro y el escenario americano". Theatre Arts Monthly 10 (febrero de 1926): 112-120.
"El negro en el arte". Educación cristiana 13 (noviembre de 1931): 210–220.
"El negro habla por sí mismo". The Survey 52 (15 de abril de 1924): 71–72.
"La contribución del negro al arte y la literatura estadounidenses". Los Anales de la Academia Estadounidense de Ciencias Políticas y Sociales 140 (noviembre de 1928): 234–247.
"La contribución del negro a la cultura estadounidense". Journal of Negro Education 8 (julio de 1939): 521–529.
"Una nota sobre el arte africano". Oportunidad 2 (mayo de 1924): 134-138.
"Nuestro pequeño Renacimiento". Ébano y topacio , editado por Charles S. Johnson. Nueva York: Liga Urbana Nacional, 1927.
"Pasos hacia el teatro negro". Crisis 25 (diciembre de 1922): 66–68.
El problema de la clasificación en la teoría del valor: o un esquema de un sistema genético de valores . Tesis doctoral: Harvard, 1917.
"Locke, Alain". [Bosquejo autobiográfico.] Autores del siglo XX . Editado por Stanley Kunitz y Howard Haycroft. Nueva York: 1942, pág. 837.
"El Grupo Negro". Relaciones grupales y antagonismos grupales . Editado por Robert M. MacIver. Nueva York: Instituto de Estudios Religiosos, 1943.
Visión mundial sobre la raza y la democracia: una guía de estudio sobre las relaciones de grupos humanos . Chicago: Asociación Estadounidense de Bibliotecas, 1943.
Le Rôle du nègre dans la culture des Amériques . Puerto Príncipe: Haití Imprimerie de l'état, 1943.
"Valores e imperativos". En Sidney Hook y Horace M. Kallen (eds), Filosofía americana, hoy y mañana . Nueva York: Lee Furman, 1935, págs. 312–33. Reimpreso: Freeport, Nueva York: Books for Libraries Press, 1968; Harris, La filosofía de Alain Locke , 31–50.
"Pluralismo y paz ideológica". En Milton R. Konvitz y Sidney Hook (eds), Libertad y experiencia: ensayos presentados a Horace M. Kallen . Ithaca: New School for Research y Cornell University Press, 1947, págs. 63–69.
"Relativismo cultural y paz ideológica". En Lyman Bryson, Louis Finfelstein y RM MacIver (eds), Enfoques para la paz mundial . Nueva York: Harper & Brothers, 1944, págs. 609–618. Reimpreso en La filosofía de Alain Locke , 67–78.
"Pluralismo y democracia intelectual". Jornadas de Ciencia, Filosofía y Religión, Segundo Simposio . Nueva York: Conferencia sobre ciencia, filosofía y religión, 1942, págs. 196-212. Reimpreso en La filosofía de Alain Locke , 51–66.
"La tarea pendiente de la democracia". Gráfico de encuesta 31 (noviembre de 1942): 455–61.
"La democracia se enfrenta a un orden mundial". Harvard Educational Review 12.2 (marzo de 1942): 121–28.
"Los imperativos morales del orden mundial". Resumen de las actas, Instituto de Relaciones Internacionales, Mills College, Oakland, CA, 18 al 28 de junio de 1944 , 19-20. Reimpreso en La filosofía de Alain Locke , 143, 151-152.
"Gran profeta de la democracia". Reseña de Raza y sociedad democrática de Franz Boas. Journal of Negro Education 15.2 (primavera de 1946): 191–92.
"Balada por la democracia". Oportunidad: Journal of Negro Life 18:8 (agosto de 1940): 228–29.
Tres corolarios del relativismo cultural . Actas de la Segunda Conferencia sobre la Fe Científica y Democrática. Nueva York, 1941.
"Razón y Raza". Phylon 8:1 (1947): 17–27. Reimpreso en Jeffrey C. Stewart, ed. El temperamento crítico de Alain Locke: una selección de sus ensayos sobre arte y cultura . Nueva York y Londres: Garland, 1983, págs. 319–27.
"Valores que importan". Reseña de Los reinos del valor , de Ralph Barton Perry. Reportero clave 19.3 (1954): 4.
"¿Existe una base para la unidad espiritual en el mundo actual?" Reunión municipal: Boletín de la reunión municipal en el aire de Estados Unidos 8.5 (1 de junio de 1942): 3–12.
"Unidad a través de la diversidad: un principio bahá'í". El mundo baháʼí: un récord internacional bienal , vol. IV, 1930-1932. Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1989 [1933]. Reimpreso en Locke 1989, 133-138. Nota: La referencia de Leonard Harris (Locke 1989, 133 n.) debe modificarse para que diga Volumen IV, 1930-1932 (no "V, 1932-1934").
"Lecciones de la crisis mundial". El mundo baháʼí: un récord internacional bienal , vol. IX, 1940-1944. Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1945. Reimpresión, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980 [1945].
"La Orientación de la Esperanza". El mundo baháʼí: un récord internacional bienal , vol. V, 1932-1934. Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1936. Reimpresión en Locke 1989, 129-132. Nota: La referencia de Leonard Harris (Locke 1989, 129 n.) debe modificarse para que diga "Volumen V, 1932-1934" (no "Volumen IV, 1930-1932").
"Una conferencia interracial baháʼí". The Baháʼí Magazine (Estrella de Occidente) , 18.10 (enero de 1928): 315–16.
"Educador y publicista", Star of the West 22.8 (noviembre de 1931), 254–55. Obituario de George William Cook [bahá'í], 1855-1931.
"Impresiones de Haifa". [Agradecimiento al líder bahá'í, Shoghi Effendi, a quien Locke conoció durante su primera de dos peregrinaciones bahá'ís a Haifa, Palestina (ahora Israel)]. Estrella de Occidente 15.1 (1924): 13-14; Alaine [ sic ] Locke, "Impresiones de Haifa", en Anuario baháʼí , vol. Uno, abril de 1925 - abril de 1926, comp. Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de Estados Unidos y Canadá (Nueva York: Baháʼí Publishing Committee, 1926), 81, 83; Alaine [ sic ] Locke, "Impresiones de Haifa", en El mundo baháʼí: un récord internacional bienal , vol. II, abril de 1926 - abril de 1928, comp. Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Estados Unidos y Canadá (Nueva York: Bahá'í Publishing Committee, 1928; reimpresión, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980), 125, 127; Alain Locke, "Impresiones de Haifa", en El mundo bahá'í: un récord internacional bienal , vol. III, abril de 1928 - abril de 1930, comp. Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de Estados Unidos y Canadá (Nueva York: Baháʼí Publishing Committee, 1930; reimpresión, Wilmette: Baháʼí Publishing Trust, 1980), 280, 282.
"Las minorías y la mente social". Educación progresiva 12 (marzo de 1935): 141–50.
El alto costo del prejuicio . Foro 78 (diciembre de 1927).
Los poetas negros de los Estados Unidos . Antología de Magazine Verse 1926 y Anuario de poesía estadounidense. Edición Sesquicentenario. Ed. William S. Braithwaite. Boston: BJ Brimmer, 1926, págs. 143-151.
El temperamento crítico de Alain Locke: una selección de sus ensayos sobre arte y cultura . Editado por Jeffrey C. Stewart. Nueva York y Londres: Garland, 1983, págs. 43–45.
Obras de la vida negra: un libro de consulta sobre el drama de los nativos americanos . Alain Locke y Montgomery Davis (eds). Nueva York y Evanston: Harper and Row, 1927. "Decoraciones e ilustraciones de Aaron Douglas".
"Impresiones de Luxor". The Howard Alumnus 2.4 (mayo de 1924): 74–78.
Obras póstumas
Las obras póstumas inéditas de Alain Locke incluyen:
Locke, Alain. "La doncella de la luna" y "Alain Locke en sus propias palabras: tres ensayos". Orden mundial 36.3 (2005): 37–48. Editado, presentado y anotado por Christopher Buck y Betty J. Fisher.
Cuatro obras inéditas de Alain Locke:
"The Moon Maiden" (37) [un poema de amor para una mujer blanca que lo dejó];
"El evangelio para el siglo XX" (39–42);
"Paz entre blancos y negros en los Estados Unidos" (42–45);
"Cinco fases de la democracia" (45–48).
Locke, Alain. "Alain Locke: Cuatro conversaciones que redefinen la democracia, la educación y la ciudadanía mundial". Editado, presentado y anotado por Christopher Buck y Betty J. Fisher. Orden mundial 38.3 (2006/2007): 21–41.
Cuatro discursos/ensayos inéditos de Alain Locke:
"La preservación del ideal democrático" (1938 o 1939);
"Estirando nuestra mente social" (1944);
"Sobre convertirse en ciudadanos del mundo" (1946);
^ ab Kirsch, Adam (marzo-abril de 2018). "Arte y activismo: redescubrimiento de Alain Locke y el proyecto de autorrealización negra". Revista Harvard . Consultado el 6 de marzo de 2020 .reseña de Jeffrey C. Stewart, El nuevo negro: la vida de Alain Locke (Oxford University Press, 2018)
^ Cono, James H. (2000). Riesgos de la fe: el surgimiento de una teología negra de la liberación, 1968-1998 . Prensa de baliza. pag. 152.ISBN9780807009512.
^ ab Nota: Locke siempre dio su año de nacimiento como "1886", y muchas fuentes dan 1886. Sin embargo, nació en 1885. Una nota de Locke en los documentos de Alain Locke (archivados en la Universidad de Howard ), descubiertos por Christopher Buck, dice por qué Locke representó el año de su nacimiento como 1886 en lugar de 1885: "En los documentos de Alain Locke, hay una nota escrita a mano por Locke que dice: 'Alain Leroy Locke[:] Alan registrado como Arthur (blanco Phila Vital Statistics debido al prejuicio del médico cuáquero Isaac Smedley al responder una pregunta sobre la raza [Nacido] en 13 So 19th Street, Filadelfia, Pensilvania, el domingo entre las 10 y las 11 a. m., 13 de septiembre de 1885. Llamado Roy cuando era niño [.] Alain desde los 16 años. [ilegible] Hijo primogénito. Segundo hermano, nacido en 1889; vivió 2 meses. Se llamó Arthur por primera vez. En cuanto a por qué representó su año de nacimiento como 1886 en lugar de 1885, es posible que Locke haya querido evitarlo. vergüenza de que futuros biógrafos descubran que fue registrado como blanco en su certificado de nacimiento." Buck, Christopher. Alain Locke - Fe y Filosofía", Estudios sobre las religiones Bábí y Baháʼí, volumen 18, Anthony A. Lee Editor general, págs. 11-12. ISBN 978-1-890688-38-7
^ Puertas, Lacey. Biografía: Alain Leroy Locke Archivado el 1 de septiembre de 2006 en Wayback Machine , Centro para el Libro de la Universidad Estatal de Pensilvania. Consultado el 10 de octubre de 2008.
^ abc Christopher Buck (2005). Lee, Anthony A. (ed.). Alain Locke: fe y filosofía. Estudios sobre las religiones Bábí y Baháʼí. vol. 18. Prensa Kalimat. págs.64, 198. ISBN978-1-890688-38-7.
^ Vendedores de abcdefg, Frances Stead (12 de septiembre de 2014). "El viaje de 60 años de las cenizas de Alain Locke, padre del Renacimiento de Harlem". Revista del Washington Post . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
^ "Cómo vivían". Haciendo historia . Consultado el 2 de septiembre de 2020 .
^ Locke, citado por Markwell, Donald (29 de septiembre de 2010). "Discurso del director de Rhodes House, Oxford, Dr. Donald Markwell, en el almuerzo de salida de los becarios Rhodes de EE. UU., Bermudas y el Caribe de 2010, Cosmos Club, Washington, DC, miércoles 29 de septiembre de 2010" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 14 de septiembre de 2014 . Consultado el 14 de septiembre de 2014 .
^ Zoeller, Jack (2007). "Alain Locke en Oxford: Race y las becas Rhodes" (PDF) . El Oxoniano americano . XVII (2).
^ Zoeller, Jack (1972). "Presentación sobre Alain Locke (Pensilvania y Hertford 1907)". Universidad de Nueva York: Asociación de Académicos Estadounidenses de Rhodes.
^ "Bibliografía de Alain Leroy Locke". Sistema de bibliotecas de la Universidad de Howard. 1998. Archivado desde el original el 20 de agosto de 2014 . Consultado el 14 de septiembre de 2014 .
^ ab Salley, Columbus (1999). The Black 100: una clasificación de los afroamericanos más influyentes, del pasado y del presente . Prensa de la ciudadela. pag. 137.ISBN9780806520483.
^ ab Carter, Jacoby Adeshei (2012). "Alain LeRoy Locke". Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Consultado el 21 de agosto de 2020 .
↑ Nunes, Zita Cristina (20 de noviembre de 2018). "Catalogación del conocimiento negro: cómo Dorothy Porter reunió y organizó una colección de investigación africana de primer nivel". Perspectivas de la Historia . Consultado el 24 de noviembre de 2018 .
^ Appel, JM. Enciclopedia de cultura popular de St. James , 2 de mayo de 2009. Biografía de Locke
^ Schaefer, Richard T (2008). Enciclopedia de raza, etnia y sociedad, volumen 1 . Referencia sabia. pag. 1296.ISBN9781412926942.
^ Carter, Jacoby Adeshei (2012), "Alain LeRoy Locke", en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de verano de 2012), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 1 de abril de 2021
^ Caló, Mary Ann (2004). "Alain Locke y la crítica de arte estadounidense". Arte americano . 18 (1): 88–97. doi :10.1086/421311. JSTOR 10.1086/421311. S2CID 194127630.
^ abc DuBois Shaw (2012). "Creando un nuevo arte negro en Estados Unidos". Transición (108): 75–87. doi : 10.2979/transición.108.75.
^ ab Locke, Alain (1940). El negro en el arte . Nueva York: Hacker Art Books Inc.
^ "Defensa de la fe bahá'í por parte de Alain Locke". 20 de julio de 2021 . Consultado el 8 de marzo de 2022 .
^ abcd Buck, Christopher (2005). Alain Locke: Fe y Filosofía . Los Ángeles: Kalimat Press. pag. 64.ISBN978-1-890688-38-7.
^ Christopher Buck (4 de diciembre de 2018). "La metáfora de la" pupila del ojo "baháʼí; promoción de relaciones raciales ideales en los Estados Unidos de Jim Crow". En Loni Bramson (ed.). La fe baháʼí y la historia afroamericana: creando diversidad racial y religiosa . Libros de Lexington. págs. 20-21. ISBN978-1-4985-7003-9. OCLC 1084418420.
^ Clark, Phillip (6 de octubre de 2008). "Historia oculta: Alain Locke es la clave (Parte II)". El nuevo gay . Consultado el 12 de septiembre de 2014 .
^ ab "AL Locke, profesor de la Universidad Howard, 67". El Washington Post . 11 de junio de 1954. p. 22.
^ "Dr. Alain Locke, profesor, autor". Los New York Times . 10 de junio de 1954. p. 31.
^ Boyd, Herb (22 de agosto de 2019). "Dra. Margaret Just Butcher, educadora y activista política". Noticias de Ámsterdam . pag. 1. Archivado desde el original el 14 de febrero de 2020 . Consultado el 14 de febrero de 2020 .
^ Boyd, Herb (22 de agosto de 2019). "Dra. Margaret Just Butcher, educadora y activista política". Noticias de Ámsterdam . pag. 2. Archivado desde el original el 14 de febrero de 2020 . Consultado el 16 de febrero de 2020 .
^ Winslow, Henry F. (diciembre de 1956). "Visión mosaico". La crisis . 63 (10): 633–634.
^ Visitas guiadas al campus Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Universidad Howard, Alain Locke Hall
^ Roberts, Kim ; Dan Vera . "Alain Locke". Casas de escritores de DC . Washington, DC: Mutua de Poesía. Archivado desde el original el 28 de agosto de 2018 . Consultado el 6 de febrero de 2018 .
^ Asante, Molefi Kete (2002). Los 100 afroamericanos más importantes: una enciclopedia biográfica . Amherst, Nueva York. Libros de Prometeo. ISBN 1-57392-963-8 .
^ "Ganadores del Premio Pulitzer 2019". www.pulitzer.org .
^ Olivarius, Ann (15 de junio de 2020). "Rodas debe caer, pero ¿quién debería ocupar su lugar?", The Financial Times .
^ "El número de Harlem gráfico de la encuesta". Archivado desde el original el 13 de marzo de 2009 . Consultado el 26 de mayo de 2010 .
Otras lecturas
Adamson, Peter y Jeffers, Chike. Libertad a través del arte: Alain Locke , Podcast sobre la historia de la filosofía africana, episodio 78, 13 de junio de 2021.
Akam, Everett (2000). "Sólo un afroamericano en la lista actual de becas de Rhodes". La Revista de los Negros en la Educación Superior . 30 (1): 58–59.
Dólar, Christopher (2005). "Alain Locke: líder racial, filósofo social, pluralista baháʼí" (PDF) . Orden mundial . 36 (3): 7–36. Archivado desde el original (PDF) el 5 de enero de 2009.
Dólar, Christopher (2005). "Alain Locke en sus propias palabras: tres ensayos" (PDF) . Orden mundial . 36 (3): 37–48. Archivado desde el original (PDF) el 5 de enero de 2009.
Dólar, Christopher (2004). "Alain Locke". En Jay Parini (ed.). Escritores estadounidenses: una colección de biografías literarias. Suplemento XIV (PDF) . Farmington Hills, Michigan: Scribner's Reference/The Gale Group. págs. 195-219. Archivado desde el original (PDF) el 5 de enero de 2009.
Dólar, Christopher; Pescador, Betty J. (2006). "Alain Locke: Cuatro charlas que redefinen la democracia, la educación y la ciudadanía mundial. Editado y presentado por Christopher Buck y Betty J. Fisher" (PDF) . Orden mundial . 38 (3): 21–41. Archivado desde el original (PDF) el 8 de julio de 2011.
Dólar, Christopher (1937). "Clip de película poco común de Alain Locke en Washington, DC" Archivado desde el original el 8 de julio de 2011.
Dólar, Christopher (1937). "Clip de película poco común de Alain Locke en Washington, DC" Archivado desde el original el 8 de julio de 2011.
Dólar, Christopher (1933). "Clip de película poco común de Alain Locke en la exhibición de arte de Harmon". Archivado desde el original el 8 de julio de 2011.
Buck, Christopher (24 de septiembre de 2007). "Alain Locke: 'Amistad racial' y la fe baháʼí" (PDF) . Programa del Centenario de Alain Locke. Asociación de Académicos Americanos de Rhodes. Universidad Howard, Washington DC. Archivado desde el original (PDF) el 5 de enero de 2009.
Butcher, Margaret J. El negro en la cultura estadounidense: basado en materiales dejados por Alain Locke , Knopf, 1956.
Caín, Rudolph A. (1995). "Alain Leroy Locke: cruzado y defensor de la educación de los adultos afroamericanos". La Revista de Educación Negra . 64 (1): 87–99. doi :10.2307/2967287. JSTOR 2967287.
Charles, John C. "¿Qué era África para él? Alain Locke, el nacionalismo cultural y la retórica del imperio durante el nuevo Renacimiento negro". en Tarver, Australia y Barnes, Paula C. eds. Nuevas voces sobre el Renacimiento de Harlem: ensayos sobre raza, género y discurso literario. Madison, Nueva Jersey: Fairleigh Dickinson UP, 2005.
Grúa, Clare Bloodgood. Alain Locke y el Renacimiento Negro (tesis), Universidad de California, San Diego, 1971.
DuBois, WEB (1924). "El movimiento literario más joven". Crisis . 28 : 161–163.
Eze, Chielozona. El dilema de la identidad étnica: la visión de las sociedades transculturales de Alain Locke. Lewiston, Nueva York: Edwin Mellen Press , 2005.
Harris, Leonard, ed. La filosofía de Alain Locke: el Renacimiento de Harlem y más allá. Filadelfia: Temple University Press , 1989.
Harris, Leonard, ed. El pragmatismo crítico de Alain Locke: un lector sobre teoría del valor, estética, comunidad, cultura, raza y educación. Lanham, Maryland: Rowman y Littlefield, 1999.
Holmes, Eugene C. (1994). "Alain Leroy Locke: un boceto". El Phylon trimestral . 20 (1): 82–89. doi :10.2307/273159. JSTOR 273159.
Jeffries, Michael P. "El filósofo que creía que el arte era clave para la liberación negra" (revisión de Stewart, Jeffrey C. El nuevo negro: la vida de Alain Locke ). Los New York Times , 22 de febrero de 2018.
Linnemann, Russell J., ed. Alain Locke: Reflexiones sobre un hombre moderno del Renacimiento. Baton Rouge: Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana, 1982.
Maus, Derek C. Entrada sobre Alain Locke en Advocates and Activists Between the Wars, editado por David G. Izzo. Oeste de Cornwall, CT: Locust Hill Press, 2003.
Molesworth, Charles, ed. Las obras completas de Alain Locke . Oxford University Press, 2012. Con una introducción de Henry Louis Gates, Jr.
Ochillo, Yvonne, "La conciencia racial de Alain Locke", Phylon (1960–) , Vol.47, No. 3 (tercer trimestre de 1986), págs. Publicado por la Universidad Clark Atlanta.
Ostrom, Hans. "Alain Locke", en Hans Ostrom y J. David Macey (eds), The Greenwood Encyclopedia of African American Literature, Westport, CT: Greenwood Publishers, 2005. Volumen III, 988–989.
Posnock, Ross. "El negro es brillante", The New Republic , 15 de abril de 2009.
Vendedores, Frances Stead (11 de septiembre de 2014). "El viaje de 60 años de las cenizas de Alain Locke, padre del Renacimiento de Harlem". El Correo de Washington .
Stewart, Jeffrey C., ed. El temperamento crítico de Alain Locke. Guirnalda, 1983.
Stewart, Jeffrey C (2001). "Alain Leroy Locke en Oxford: el primer becario Rhodes afroamericano". La Revista de los Negros en la Educación Superior . 31 (1): 112-117. doi :10.2307/2679202. JSTOR 2679202.
Stewart, Jeffrey C. El nuevo negro: la vida de Alain Locke . Prensa de la Universidad de Oxford, 2018.
Wall, Cheryl A. El Renacimiento de Harlem: una introducción muy breve . Prensa de la Universidad de Oxford, 2016.
Washington, Johnny. Alain Locke y la filosofía: una búsqueda del pluralismo cultural. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1986.
Washington, Johnny. Un viaje a la filosofía de Alain Locke. Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1994.
"Alain Locke". africawithin.com . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2012 . Consultado el 22 de octubre de 2008 .
enlaces externos
Medios relacionados con Alain LeRoy Locke en Wikimedia Commons
Citas relacionadas con Alain LeRoy Locke en Wikiquote
Haslett, Tobi (14 de mayo de 2018). "El hombre que dirigió el Renacimiento de Harlem y sus hambres ocultas". El neoyorquino . Consultado el 11 de febrero de 2021 .
Haciendo historia: Christian Cole, Alain Locke y Oscar Wilde en Oxford