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Escuela Zahiri

La escuela Ẓāhirī ( árabe : ظاهرية , romanizado :  Ẓāhiryya ) o zahirismo es una escuela sunita de jurisprudencia islámica fundada en el siglo IX por Dāwūd al-Ẓāhirī , [1] un erudito , jurista y teólogo musulmán de la Edad de Oro islámica . [7] Se caracteriza por una estricta adherencia al literalismo y la confianza en el significado externo ( ẓāhir ) de las expresiones en el Corán y la literatura hadīth ; [8] el consenso ( ijmāʿ ) de la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ), para las fuentes de la ley islámica ( sharīʿa ); y el rechazo de la deducción analógica ( qiyās ) y la costumbre o conocimiento social ( urf ), [1] utilizados por otras escuelas de jurisprudencia islámica, aunque el ala anti-Hazm de los zahiristas suele aceptar la inferencia religiosa.

Después de un éxito limitado y un declive en Oriente Medio , la escuela Ẓāhirī floreció en el Califato de Córdoba y más ampliamente en la Iberia islámica , particularmente bajo el liderazgo del jurista musulmán andaluz Ibn Hazm . [1] Se dice que la escuela Ẓāhirī persistió en varios lugares bajo diversas manifestaciones antes de ser reemplazada por la escuela Ḥanbalī , [9] pero también ha revivido a mediados del siglo XX en algunas regiones del mundo musulmán . [10] [11] [12]

El zahirismo se caracteriza como una quinta escuela de pensamiento ( madhhab ) dentro de la rama sunita del Islam , [13] [14] [15] y aún conserva cierta influencia y es reconocido por los eruditos musulmanes contemporáneos . En particular, los miembros del movimiento Ahl-i Hadith se han identificado con la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [16] [17]

Historia

Aparición

Durante sus años de formación, al-Ẓāhirī se trasladó de Kufa a Bagdad y estudió las tradiciones proféticas ( ḥadīth ) y la exégesis coránica ( tafsīr ) con varios eruditos musulmanes notables de la época, [18] entre ellos Abū Thawr , Yaḥyā ibn Maʿīn y Aḥmad ibn Ḥanbal . [19] [20] Su estudio con figuras reconocidas de la teología tradicionalista ( Atharī ) contrastaba con las opiniones de su padre, que era seguidor de la escuela Ḥanafī menos ortodoxa . [21] [22] [23] [24] [25] El reformista musulmán indio Chiragh Ali ha sugerido que la escuela de Ẓāhirī era, como la de Ibn Ḥanbal , en realidad una reacción directa al sistema de jurisprudencia Ḥanafī. [26]

La escuela Ẓāhirī fue inicialmente llamada escuela Dāwūdi en honor al propio Dawud al-Ẓāhirī, y atrajo a muchos seguidores, aunque se sentían libres de criticar sus puntos de vista, en línea con el rechazo de la escuela Ẓāhirī a la conformidad legal ( taqlīd ). [27] Junto con los juristas Ḥanbali , los Ẓāhiris constituyeron una de las principales escuelas que se originaron a partir de la escuela Ahl al-Ḥadīth , [2] que defendía la superioridad del Corán , la literatura ḥadīth y la sunnah (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) en la jurisdicción legal, y negaba la validez de la lógica ( 'āql ) como fuente independiente de la ley islámica. [28] A finales del siglo X, los miembros del madhhab fueron designados jueces ( qāḍī ) en Bagdad , Shiraz , Isfahán , Firuzabad , Ramla , Damasco , Fustat y Bujará . [27] [29]

El profesor de la Universidad Umm al-Qura, Abdul Aziz al-Harbi, ha argumentado que la primera generación de los compañeros más cercanos de Muhammad ( ṣaḥāba ) siguió los métodos y normas de la escuela Ẓāhirī, y por lo tanto puede considerarse como "la escuela de la primera generación". [30]

Expansión hacia el oeste

Paralelamente al desarrollo de la escuela en Oriente, las ideas Ẓāhirī fueron introducidas en el norte de África por teólogos de la escuela malikí que participaban en animados debates con la escuela hanafí , y en la península Ibérica por uno de los estudiantes directos de Dawud al-Ẓāhirī. [27] A diferencia de las tierras abasíes , donde la escuela Ẓāhirī se desarrolló en paralelo y en oposición a otras madhhabs (principalmente hanafí, shafi'i y hanbalí ), en Occidente solo tuvo que competir con su contraparte malikí, que disfrutaba del apoyo oficial de los gobernantes omeyas . [27] A partir de finales del siglo IX d. C., surgió un número cada vez mayor de eruditos "hir" en varias regiones de la península Ibérica, pero ninguna de sus obras ha sobrevivido. [27]

No fue hasta el ascenso de los almohades que la escuela Ẓāhirī disfrutó del patrocinio oficial del estado. Si bien no todos los líderes políticos almohades eran Ẓāhirīs, una gran pluralidad de ellos no solo eran seguidores sino que eran teólogos muy versados ​​por derecho propio. [31] [ no lo suficientemente específico para verificar ] Además, todos los líderes almohades, tanto los eruditos religiosos como los laicos, eran extremadamente hostiles hacia los malikis, dando a los Ẓāhirīs y en algunos casos a los shafi'is rienda suelta para escribir obras y dirigir el poder judicial. A fines del siglo XII, cualquier material religioso escrito por no Ẓāhirīs fue al principio prohibido y luego quemado en el imperio bajo las reformas almohades . [32] [33]

Rechazar

La escuela Ẓāhirī gozó de su mayor expansión y prestigio en el siglo IV islámico, especialmente a través de las obras de Ibn al-Mughallis , pero en el siglo V perdió terreno ante la escuela hanbalita. [34] Incluso después de que la escuela zahiri se extinguiera en Bagdad, continuó teniendo algunos seguidores en Shiraz. [35] El Ẓāhirismo mantuvo su prestigio en Siria hasta 788 d. H. y tuvo un impacto aún más prolongado y profundo en Egipto . [34] En el siglo XIV d. C., la revuelta zahiri marcó tanto un breve reavivamiento del interés en las ideas de la escuela como la afirmación de su estatus como ideología no convencional. [ cita requerida ] Al-Muhalla , un manual medieval sobre jurisprudencia Ẓāhirī, sirvió en parte como inspiración para la revuelta y como fuente principal de las posiciones de la escuela. [36] [ verificación fallida ] Sin embargo, poco después la escuela dejó de funcionar y en el siglo XIV Ibn Jaldún la consideró extinta. [37] [38] Con la Reconquista y la pérdida de Iberia ante el dominio cristiano, la mayoría de las obras de derecho y teoría legal Ẓāhirī también se perdieron, y la escuela solo fue continuada por eruditos individuales, una vez más en la periferia. [ cita requerida ]

Wael Hallaq ha sostenido que el rechazo del qiyas (razonamiento analógico) en la metodología Ẓāhirī condujo a la exclusión de la escuela del consenso jurídico sunita y, en última instancia, a su extinción en la era premoderna. [39] Christopher Melchert sugiere que la asociación de la escuela Ẓāhirī con la teología mu'tazilita , su dificultad para atraer el patrocinio adecuado y su dependencia de métodos de enseñanza obsoletos han contribuido a su declive. [40]

Historia moderna

En la era moderna, la escuela Ẓāhirī ha sido descrita como "algo influyente", aunque "no opera formalmente hoy". [41] Si bien la escuela no comprende una mayoría en ninguna parte del mundo musulmán , existen comunidades de Ẓāhirīs, generalmente debido a la presencia de eruditos Ẓāhirī de la ley islámica. [ cita requerida ] En particular, los seguidores del movimiento moderno Ahl-i Hadith en India y Pakistán han emulado conscientemente las ideas de la escuela Ẓāhirī y se han identificado con ella. [10] [11] El renacimiento modernista de la crítica general de Ibn Hazm -el representante más destacado de la escuela- de la teoría jurídica islámica entre los académicos musulmanes ha visto varios momentos clave en la historia intelectual árabe reciente, incluyendo la reedición de Al-Muhalla por Ahmad Shakir , la biografía de Ibn Hazm por Muhammad Abu Zahra , y la reedición de epístolas archivadas sobre la teoría jurídica Ẓāhirī por Sa'id al-Afghani en 1960 e Ihsan Abbas entre 1980 y 1983. [42] En 2004 el Mensaje de Ammán reconoció a la escuela Ẓāhirī como legítima, aunque no la incluyó entre los madhhabs sunitas, [43] y la escuela también recibió el reconocimiento del ex primer ministro islamista de Sudán , Sadiq al-Mahdi . [12] La escuela de pensamiento literalista representada por el madhhab Ẓāhirī sigue siendo prominente entre muchos eruditos y laicos asociados con el movimiento salafista , [41] y se pueden encontrar rastros de ella en el movimiento salafista moderno . [44] La escuela experimentó un renacimiento en el Estado Islámico . [45]

Principios

De suma importancia para la escuela es un principio subyacente atribuido al fundador Dawud ibn 'Ali ; quien había denunciado enérgicamente las delicadezas y ambigüedades en las ciencias del fiqh . Según Dawud, la validez de las cuestiones religiosas solo se sostiene por la certeza, y que la especulación no puede conducir a la verdad. Esta certeza debe determinarse por el significado externo o literal ( Zahir ) del Corán y el Hadith . [46] [47] La ​​mayoría de los principios Ẓāhirī vuelven a esta máxima general. El erudito islámico japonés Kojiro Nakamura define las escuelas Ẓāhirī como basadas en dos presunciones. La primera es que si fuera posible sacar conclusiones más generales de la lectura estricta de las fuentes de la ley islámica, entonces Dios ciertamente ya habría expresado estas conclusiones; por lo tanto, todo lo necesario se encuentra en el texto. La segunda es que para el hombre buscar el motivo detrás de los mandamientos de Dios no es sólo un esfuerzo infructuoso sino también presuntuoso. [48] Otra característica importante fue su feroz condena del Qiyas (razonamiento analógico) como una herejía y una distorsión de la Sharia (ley islámica), pero aún así aceptan la inferencia religiosa. [47]

La escuela de pensamiento Ẓāhirī generalmente reconoce tres fuentes de la ley islámica dentro de los principios de la jurisprudencia islámica . La primera es el Corán, considerado por los musulmanes como la palabra textual de Dios (árabe: الله Allah ); la segunda consiste en lo profético tal como se da en informes históricamente verificables , que consisten en los dichos y acciones del profeta islámico Mahoma ; la tercera es el consenso absoluto de la comunidad musulmana.

Algunos seguidores de la escuela Ẓāhirī incluyen la inferencia religiosa como una cuarta fuente de la ley islámica. [49] [ verificación necesaria ]

La escuela se diferencia de las escuelas más prolíficas del pensamiento islámico en que restringe el consenso válido en jurisprudencia al consenso de la primera generación de musulmanes que vivieron junto a Mahoma solamente. [50] [26] Aunque Abu Hanifa y Ahmad ibn Hanbal estaban de acuerdo con ellos en esto, [51] [52] la mayoría de los seguidores de las escuelas Hanafi y Hanbali generalmente no lo están, ni tampoco lo hacen las otras dos escuelas sunitas.

Además, la escuela Ẓāhirī no acepta el razonamiento analógico como fuente de la ley islámica, [53] ni tampoco acepta la práctica de la discreción jurídica , señalando un verso en el Corán que declara que nada ha sido descuidado en las escrituras musulmanas. [54] Mientras que al-Shafi'i y los seguidores de su escuela están de acuerdo con los Ẓāhirīs en rechazar la discreción jurídica, [55] todas las demás escuelas sunitas aceptan el razonamiento analógico, aunque en diferentes niveles. [56] [ cita requerida ]

Sentencias distintas

Recepción

Al igual que su fundador Dawud, la escuela Ẓāhirī ha sido controvertida desde su inicio. [61] Debido a su supuesto rechazo de principios intelectuales considerados básicos en otras corrientes dentro del Islam sunita, los seguidores de la escuela han sido descritos como personas que muestran actitudes no conformistas. [62]

Opiniones sobre la Ẓāhirī en el Islam sunita

La escuela Ẓāhirī ha sido criticada a menudo por otras escuelas dentro del Islam sunita. Si bien esto es cierto para todas las escuelas, las relaciones entre los hanafis, los shafiis y los malikís se han ido estrechando a lo largo de los siglos; no siempre ha sido así con los Ẓāhirī.

No es sorprendente que, dado el conflicto sobre al-Andalus, los eruditos malikíes hayan expresado a menudo sentimientos negativos con respecto a la escuela Ẓāhirī. Abu Bakr ibn al-Arabi , cuyo padre era un Ẓāhirī, consideró, sin embargo, que la ley Ẓāhirī era absurda. [58] Ibn 'Abd al-Barr , él mismo un ex Ẓāhirī, excluyó a Dawud al-Ẓāhirī junto con Ahmad ibn Hanbal de su libro sobre los juristas más importantes del Islam sunita, [63] aunque Ignác Goldziher ha sugerido que Ibn Abdul-Barr siguió siendo Ẓāhirī en privado y manifestó externamente las ideas malikíes debido a las presiones prevalecientes en ese momento. Al menos con al-Ballūṭī, se conoce un ejemplo de un jurista Ẓāhirī que aplicó la ley malikí debido a la imposición oficial. Los juristas malikíes desafiaron y atacaron a Ẓāhirīs como Ibn Hazm después de su muerte. [58]

Los seguidores de la escuela Shafi'i dentro del Islam sunita han estado históricamente involucrados en conflictos intelectuales con los Ẓāhirīs. [64] Esto puede deberse a que Al-Shafi'i es un importante defensor del principio de Qiyas; rechazado por los zahiríes. [65] [66] [67] [68] [69]

El erudito hanbalí Ibn al-Qayyim , aunque era un crítico de la perspectiva Ẓāhirī, defendió la legitimidad de la escuela en el Islam, afirmando retóricamente que su único pecado era "seguir el libro de su Señor y el ejemplo de su Profeta". [70]

“La posición adoptada por los eruditos más exigentes es que aquellos que niegan la analogía no son considerados eruditos de la Umma o transmisores de la Shari'a, porque se oponen por mera obstinación e intercambian calumnias sobre cosas establecidas por una abrumadora preponderancia de la evidencia, transmitida por grupos enteros de grupos enteros de vuelta a su origen profético (tawatur). Porque la mayor parte de la Shari'a procede de la ijtihad, y las declaraciones inequívocas del Corán y el hadiz no tratan [n: en detalles específicos por nombre] ni siquiera una décima parte de la Shari'a [n: como la mayor parte de la vida islámica está cubierta por principios generales dados por Alá para guiar a los musulmanes en cada cultura y tiempo, y por analogía (qiyas) de las normas establecidas], por lo que estos [Dhahiris] son ​​considerados como gente común e ignorante”.

—  Dhia' ul-Dīn 'Abd al-Malik ibn Yūsuf al-Juwaynī al-Shafi'ī, Dhahabi, Siyar A'lam al-Nubala' [Beirut: Mu'assasa al-Risala], 13.105 (1984)

Zahirismo y sufismo

La relación entre el Ẓāhirismo y el sufismo ha sido complicada. A lo largo de la historia de la escuela, entre sus seguidores siempre se han incluido tanto sufíes como duros críticos del sufismo. Muchos practicantes del sufismo, que a menudo enfatiza el desapego del mundo material, se han sentido atraídos por la combinación Ẓāhirī de ritualismo estricto y falta de énfasis en la dogmática. [71] [72]

Zahiríes

Puede resultar difícil discernir quién es exactamente un seguidor de la escuela de pensamiento Ẓāhirī. Harbi ha afirmado que la mayoría de los eruditos musulmanes que practicaban el razonamiento independiente y basaban su juicio únicamente en el Corán y la Sunnah, o la tradición profética musulmana, eran Ẓāhirīs. [30] Los seguidores de otras escuelas de pensamiento pueden haber adoptado ciertos puntos de vista de los Ẓāhirīs, manteniendo inclinaciones Ẓāhirī sin adoptar realmente la escuela Ẓāhirī; a menudo, a estos individuos se los denominaba erróneamente Ẓāhirīs a pesar de la evidencia en contrario. [73]

Además, los historiadores a menudo se referirían a cualquier individuo que elogiara a los Ẓāhirīs como si fuera de ellos. El místico sufí Ibn Arabi ha sido mencionado con mayor frecuencia como un Ẓāhirī debido a un comentario sobre una de las obras de Ibn Hazm, a pesar de haber declarado dos veces que no es un seguidor de la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [74] De manera similar, Muhammad ibn Jarir al-Tabari incluiría opiniones Ẓāhirī al comparar diferentes puntos de vista de los musulmanes sunitas, sin embargo, fundó una escuela distinta propia. [75] El caso de figuras musulmanas que se han mezclado entre diferentes escuelas ha demostrado ser más problemático. Muhammad Nasiruddin al-Albani , por ejemplo, se refirió a sí mismo como un Ẓāhirī cuando se le presionó sobre el asunto. [76] Cuando Ibn Hazm enumeró a los líderes más importantes de la escuela, mencionó a los conocidos Ẓāhiralh bin Qasim, al-Balluti, Ibn al-Mughallis, al-Dibaji y Ruwaym, pero también mencionó a Abu Bakr al-Khallal , [77] quien a pesar de sus inclinaciones Ẓāhirī es casi universalmente reconocido como un hanbalita. [78]

Imán Bujari

Scott Lucas afirma que "el aspecto más controvertido de los principios legales de al-Bujari es su desaprobación de las qiyas" y "un estudio moderno de las leyes sobre el estado personal en el mundo árabe realizado por Jamal J. Nasir contiene una frase que menciona explícitamente que los Ẓāhirīs y al-Bujari rechazaron las qiyas..." [79] [80]

Lucas también señala que la metodología jurídica de Bujari es muy similar a la de Ibn Hazm. [81] [82]

Seguidores de la escuela Ẓāhirī

Seguidores contemporáneos de la escuela

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