Los Yolngu o Yolŋu ( IPA: [ˈjuːlŋʊ] o [ˈjuːŋuːl] ) son un agregado de aborígenes australianos que habitan el noreste de la Tierra de Arnhem en el Territorio del Norte de Australia. Yolngu significa "persona" en las lenguas Yolŋu . Los términos Murngin , Wulamba , Yalnumata , Murrgin y Yulangor fueron utilizados anteriormente por algunos antropólogos para los Yolngu.
Todos los clanes Yolngu están afiliados a la mitad Dhuwa (también escrita Dua ) o a la mitad Yirritja . Los clanes Dhuwa destacados incluyen los clanes Rirratjiŋu y Gälpu del pueblo Dangu , mientras que el clan Gumatj es el más destacado de la mitad Yirritja.
El etnónimo Murrgin ganó popularidad después de su amplio uso en un libro del antropólogo estadounidense W. Lloyd Warner , [1] cuyo estudio sobre los Yolngu, A Black Civilization: a Social Study of an Australian Tribe (1937), rápidamente asumió el estatus de un clásico etnográfico, considerado por R. Lauriston Sharp como "la primera imagen descriptiva adecuadamente completa de una comunidad aborigen australiana". [2] Norman Tindale despreció el término, considerándolo, al igual que el término Kurnai , como "artificial", habiendo sido aplicado arbitrariamente a un gran número de pueblos del noreste de Australia. La transliteración adecuada de la palabra fue, en cualquier caso, Muraŋin , que significa " gente con lanza y nariz de pala", una expresión apropiada para las tribus periféricas occidentales [3] , como los Rembarrnga del área general que describió Warner. [a]
Para Tindale, tras estudios lingüísticos recientes, las tribus orientales de la Tierra de Arnhem que constituyen los Yolngu carecían de las estructuras tribales estándar evidenciadas en otras partes de la Australia aborigen, al comprender varias realidades sociolingüísticas distintas en un continuo cultural por lo demás integral. [4] Los clasificó como Yan-nhaŋu , Djinang , Djinba , Djaŋu , Dangu , Rembarrnga , Ritharngu , Dhuwal y Dhuwala .
Warner había utilizado el término "Murngin" para denotar un grupo de pueblos que compartían, en su análisis, una forma distintiva de organización de parentesco , describiendo sus reglas matrimoniales, sistema de subsecciones y terminología de parentesco. Otros investigadores en el campo rápidamente cuestionaron sus primeros hallazgos. T. Theodor Webb argumentó que Murngin de Warner en realidad se refería a una mitad , y sólo podía denotar un Yiritcha mala , y descartó la terminología de Warner por considerarla engañosa. [5] AP Elkin , comparando el trabajo de Warner y Webb, respaldó el análisis de este último como más congruente con los hechos conocidos. [6]
Wilbur Chaseling utilizó el término "Yulengor" en el título de su obra de 1957. [7] [8]
Desde la década de 1960, el término Yolŋu ha sido ampliamente utilizado por lingüistas, antropólogos y el propio pueblo Yolŋu. El término se aplica tanto a la unidad sociocultural como a los dialectos lingüísticos que la componen. [8]
Los yolngu comprenden varios grupos distintos, diferenciados por los idiomas y dialectos que hablan, pero que generalmente comparten similitudes generales en la vida ritual y los estilos de vida económicos y culturales de cazadores-recolectores en el territorio del este de Arnhem. Los primeros etnógrafos que estudiaron a los Yolngu aplicaron los conceptos de tribu , horda y fratría del siglo XIX para clasificar y separar en identidades separadas las unidades que formaban el mosaico etnocultural Yolngu. Después del trabajo de Ian Keen en particular, dicha terminología taxonómica se considera cada vez más problemática e inadecuada debido a sus supuestos eurocéntricos . [9] Los especialistas están indecisos, por ejemplo, sobre si las lenguas habladas por los yolngu son cinco u ocho, y una encuesta llegó a once grupos "dialectos" distintos. [10]
Los yolŋu hablan una docena de idiomas clasificados bajo el epígrafe general de Yolngu Matha .
Los grupos yolŋu están conectados por un complejo sistema de parentesco ( gurruṯu ). Este sistema gobierna aspectos fundamentales de la vida Yolŋu, incluidas las responsabilidades de la ceremonia y las reglas matrimoniales. Las personas son presentadas a los niños en términos de su relación con el niño ("abuela", "tío", etc.), introduciendo al niño al parentesco desde el principio. [11]
Las sociedades Yolŋu generalmente [b] se describen en términos de una división de dos patrimoieties exógamas : Dhuwa y Yirritja . Cada uno de ellos está representado por personas de varios grupos diferentes, cada uno de los cuales tiene sus propias tierras, idiomas, tótems y filosofías. [12]
Una persona yirritja siempre debe casarse con una persona dhuwa (y viceversa). Los niños toman la mitad de su padre, lo que significa que si un hombre o una mujer es Dhuwa , su madre será Yirritja (y viceversa). [11]
Las relaciones de parentesco también se trazan en las tierras propiedad de los Yolŋu a través de sus propiedades hereditarias – por lo que casi todo es Yirritja o Dhuwa – cada pez, piedra, río, etc., pertenece a una u otra mitad . Por ejemplo, los Yirritja yiḏaki ( didgeridoos ) son más cortos y agudos que los Dhuwa yiḏaki . [13] Algunos elementos son wakinŋu (sin mitad).
El término yothu-yindi (del cual la banda toma su nombre) significa literalmente niño grande (uno) y describe la relación especial entre una persona y la mitad de su madre (lo opuesto a la suya propia). [11] Debido a yothu-yindi , Yirritja tiene un interés especial y un deber hacia Dhuwa (y viceversa). Por ejemplo, un hombre Gumatj puede elaborar las variedades de yiḏaki asociadas con su propio grupo de clan (Yirritja) y las variedades asociadas con el grupo de clan de su madre (Dhuwa). [14]
La palabra para "egoísta" o "egocéntrico" en las lenguas Yolŋu es gurrutumiriw , literalmente "carente de parientes" o "actuar como si uno no tuviera parientes". [11]
El parentesco basado en la mitad de los Yolngu no se corresponde de manera directa con la noción de familia nuclear , lo que dificulta la presentación de informes estandarizados y precisos sobre los hogares y las relaciones, por ejemplo en el censo . [11] La poligamia es una parte normal de la vida Yolngu: se sabía que un hombre tenía 29 esposas, un récord superado sólo por los arreglos polígamos entre los Tiwi . [15]
Como ocurre con casi todos los grupos aborígenes, en la cultura Yolngu existen relaciones de evitación entre ciertas relaciones. Las dos principales relaciones de evitación son:
La evitación hermano-hermana, llamada mirriri , normalmente comienza después de la iniciación . En las relaciones de evitación, las personas no hablan directamente ni se miran y tratan de evitar estar demasiado cerca unos de otros. [ cita necesaria ]
La palabra para "ley" en Yolngu es rom , [16] y hay ceremonias particulares asociadas con los Rom, conocidas como ceremonia Rom . [17] El sistema completo de derecho consuetudinario Yolngu se conoce como Ngarra , [18] o como Maḏayin [19] (también escrito madayan [20] y Mardiyhin [21] ). Maḏayin encarna los derechos de los dueños de la ley, o ciudadanos ( rom watangu walal ) que tienen los derechos y responsabilidades de esta encarnación de la ley. Maḏayin incluye todas las leyes del pueblo ( rom ); los instrumentos y objetos que codifican y simbolizan la ley ( Maḏayin girri ); dictados orales; nombres y ciclos de canciones; y los lugares sagrados y restringidos ( dhuyu ṉuŋgat wäŋa ) que se utilizan en el mantenimiento, la educación y el desarrollo de la ley. Galarrwuy Yunupingu ha descrito a Rom Watangu como la ley general de la tierra, que es "duradera y viva... mi columna vertebral". [22] Esta ley cubre la propiedad de tierras y aguas, los recursos en o dentro de estas tierras y aguas. [23] Regula y controla la producción y el comercio y el derecho moral, social y religioso, incluidas las leyes para la conservación y el cultivo de plantas y vida acuática.
Los Yolŋu creen que vivir su vida según Maḏayin es correcto y civilizado. El Maḏayin crea un estado de Magaya , que es un estado de paz, libre de hostilidades y verdadera justicia para todos. [24]
La historia de Barnumbirr (La Estrella de la Mañana), que representa la primera muerte en el Tiempo del Sueño , es el comienzo de Maḏayin , el ciclo de la vida y la muerte. [21]
Un estudio de la Universidad Deakin publicado en 2000 investigó los sistemas de conocimiento aborígenes como reacción a lo que los autores consideraban etnocentrismo occidental en los estudios científicos . El autor sostiene que la cultura Yolngu es un sistema de conocimiento diferente en muchos aspectos al de la cultura occidental , y puede describirse en términos generales como una visión del mundo como un todo relacionado más que como una colección de objetos. La relación entre Yolngu y el conocimiento occidental se explora utilizando la idea Yolngu de Ganma ( Yerin en el idioma Guringai ), que describe metafóricamente dos corrientes, una proveniente de la tierra (conocimiento Yolngu) y otra del mar (conocimiento occidental) que se envuelven entre sí. otros para que "las fuerzas de las corrientes se combinen y conduzcan a una comprensión y una verdad más profundas". [25]
Raŋga es el nombre de objetos sagrados o emblemas utilizados en ceremonias . [26] [27]
El concepto de Wangarr (también escrito Wanja o Waŋa [28] ) es complejo. Los intentos de traducir el término al inglés han llamado a los seres Wangarr de diversas formas: "hombre/mujer espiritual", "antepasado", " tótem " o varias combinaciones. Los Yolngu creen que los seres ancestrales Wangarr no sólo cazaban, recolectaban alimentos y celebraban ceremonias como lo hacen los Yolngu hoy en día, sino que también crearon plantas y accidentes geográficos como ríos, rocas, montículos de arena e islas, y estos accidentes ahora incorporan la esencia. de los Wangarr. También nombraron especies de plantas y animales, y las hicieron sagradas para el clan local; Algunos Wangarr adquirieron las características de una especie, que luego se convirtió en el tótem del clan. Los objetos sagrados y ciertos diseños también se asocian con ciertos Wangarr, quienes también dieron a ese clan su idioma, leyes, pinturas, canciones, danzas, ceremonias e historias de creación . [29]
En 2022, Banula Marika, experto en Rirratjŋu, asesoró al coreógrafo Gary Lang y su NT Dance Company en un nuevo trabajo llamado Waŋa , realizado en colaboración con MIKU Performing Arts y la Darwin Symphony Orchestra , que muestra la historia del viaje de un espíritu después de la muerte. [28]
Los Yolŋu identifican seis estaciones distintas: Miḏawarr, Dharratharramirri, Rärranhdharr, Bärra'mirri, Dhuluḏur, Mayaltha y Guṉmul . [ cita necesaria ]
Yolŋu participó anualmente en un amplio comercio con los pescadores de Macassan al menos dos siglos antes del contacto con los europeos. Hacían visitas anuales para cosechar trepang y perlas , pagando a Yolŋu en especie con bienes como cuchillos, metal, canoas, tabaco y pipas. En 1906, el gobierno de Australia del Sur no renovó el permiso de los habitantes de Macassan para cosechar trepang y la interrupción provocó pérdidas económicas para la economía regional Yolŋu. [ cita necesaria ]
Las historias orales Yolŋu y los mitos Djanggawul conservan relatos de un pueblo Baijini , que se dice que precedió a los Macassan. Estos Baijini han sido interpretados de diversas formas por los investigadores modernos como un grupo diferente de visitantes (presumiblemente del sudeste asiático ) a Australia que pueden haber visitado la Tierra de Arnhem antes que los Macassans, [30] como un reflejo mitológico de las experiencias de algunos pueblos Yolŋu que han viajado. a Sulawesi con los Macassans y regresaron, [31] o tal vez como comerciantes de China. [32]
Yolŋu también tenía rutas comerciales bien establecidas dentro de Australia, que se extendían a los clanes de Australia Central y otros países aborígenes. No fabricaban bumeranes ellos mismos, sino que los obtenían a través del comercio desde Australia Central. [33] Este contacto se mantenía mediante el uso de mensajes magnéticos , así como de carteros , y algunos hombres caminaban varios cientos de kilómetros en su trabajo para enviar mensajes y transmitir órdenes entre tribus. [ cita necesaria ]
Yolŋu conocía a los europeos antes de la llegada de los británicos a Australia a través de su contacto con los comerciantes de Macassan , que probablemente comenzó alrededor del siglo XVI. Su palabra para europeo, Balanda , se deriva del idioma de Makassar a través del malayo "orang belanda" ( persona holandesa ). [34]
En 1883, el explorador David Lindsay fue el primer blanco colonial en penetrar en tierras Yolngu con el fin de realizar un estudio de sus recursos y perspectivas. Caminó a lo largo del río Goyder hasta llegar al pantano de Arafura en la franja occidental de la tierra de Wagilak. [35] En 1884, el gobierno colonial británico vendió 10.000 millas cuadradas (26.000 km 2 ) de la Tierra de Arnhem al ganadero John Arthur Macartney . La propiedad se llamaba Florida Station y Macartney la abasteció con ganado traído por tierra desde Queensland. El primer administrador de la propiedad, Jim Randell, colocó un cañón giratorio en la terraza de la granja para mantener alejados a los indígenas, mientras que Jack Watson , el último administrador de la propiedad, supuestamente "exterminó a muchos" de "los negros". viviendo en la costa de Blue Mud Bay . [36] [37] [38] Durante el período de gestión de Watson, se registra que ocurrió otra gran masacre en Mirki, en la costa norte de la estación Florida. El pueblo Yolngu recuerda hoy esta masacre en la que muchas personas, incluidos niños, fueron asesinados a tiros. [39] [40] Las batallas entre los ganaderos y la población local resultaron en una severa despoblación de Yolngu, pero la rigidez de la resistencia acabó temporalmente con los esfuerzos de los balanda intrusos para apoderarse de más territorio, y los esfuerzos de asentamiento se detuvieron. [41] Las inundaciones monzónicas, las enfermedades y la fuerte resistencia de la población aborigen local provocaron que Macartney abandonara la estación Florida en 1893.
A principios del siglo XX, relata la historia oral de los yolngu, se lanzaron expediciones punitivas a sus territorios. [42] De 1903 a 1908, los derechos de propiedad de gran parte de Arnhem Land estuvieron en manos de la Eastern and African Cold Storage Supply Company . Este consorcio anglo-australiano arrendó la región con el nombre de estación ganadera de Arafura e intentó construir una industria masiva de cría de ganado y producción de carne. La empresa empleó bandas ambulantes de hombres armados para disparar contra la población aborigen residente. [43] La primera misión al país Yolngu se estableció en la isla Milingimbi en 1922. La isla es el hogar tradicional de los Yan-nhaŋu . A partir de 1932, durante dos años, tres incidentes de asesinatos de forasteros causaron problemas a los Yolngu.
En 1932, cinco trepangers japoneses fueron atravesados por hombres Yolŋu, en lo que se conoció como la crisis de Caledon Bay . Los hombres yolngu testificaron que sus acciones surgieron en respuesta al abuso de sus mujeres y a los golpes y disparos contra ellas por parte de la tripulación japonesa. [44] Dos blancos, Fagan y Traynor, fueron asesinados cerca de la isla Woodah el año siguiente, y poco después, en julio, el agente McColl, que estaba investigando los incidentes, fue atravesado con lanza en esa isla. [45] [c] Las pruebas aborígenes fueron ignoradas en los juicios que condujeron a su condena y al encarcelamiento de cinco Yolŋu en la cárcel de Fannie Bay, en la actual Darwin . Sólo la intervención de los misioneros, que tenían presencia en los márgenes de esta zona, y del antropólogo Donald Thomson , que encabezó una oleada de indignación ante la parodia de la justicia, evitó una represalia oficial destinada a "dar una lección a los negros salvajes". " [42] [44] Una sentencia fue anulada, tres hijos de un líder local fueron liberados al igual que Dagiar, que había recibido una sentencia de muerte. Se creía ampliamente que este último, desaparecido, había sido linchado por la policía local. [44]
Thomson vivió con los Yolŋu durante varios años (1935-1937) e hizo algunos registros fotográficos y escritos de su forma de vida en esa época. Estos se han convertido en documentos históricos importantes tanto para los Yolŋu como para los australianos europeos. [46]
En 1935 se abrió una misión metodista en Yirrkala .
En 1941, durante la Segunda Guerra Mundial , Thomson persuadió al ejército australiano para que estableciera una Unidad Especial de Reconocimiento ( NTSRU ) de hombres Yolŋu para ayudar a repeler las incursiones japonesas en la costa norte de Australia (clasificadas como ultrasecretas en ese momento). Yolŋu se puso en contacto con militares australianos y estadounidenses , aunque Thomson quiso evitarlo. Thomson relata cómo los soldados a menudo intentaban obtener lanzas Yolŋu como recuerdos. Estas lanzas eran vitales para el sustento de los Yolŋu y tomaban varios días fabricarlas y forjarlas.
Más recientemente, los Yolngu han visto la imposición de grandes minas en sus tierras tribales en Nhulunbuy . [ cita necesaria ]
Desde la década de 1960, los líderes Yolngu han destacado en la lucha por los derechos territoriales de los aborígenes .
En 1963, provocado por una decisión gubernamental unilateral de expropiar una parte de su tierra para una mina de bauxita , Yolngu en Yirrkala envió a la Cámara de Representantes de Australia una petición sobre la corteza . La petición de la corteza atrajo la atención nacional e internacional y ahora se exhibe en el Parlamento de Canberra como testimonio del papel de Yolngu en el nacimiento del movimiento por los derechos a la tierra . [47]
Cuando los políticos demostraron que no cambiarían de opinión, los Yolngu de Yirrkala llevaron sus quejas a los tribunales en 1971, en el caso Milirrpum contra Nabalco Pty Ltd , o el caso de derechos territoriales de Gove. Yolngu perdió el caso porque los tribunales australianos todavía estaban obligados a seguir el principio terra nullius , que no permitía el reconocimiento de ningún derecho previo a la tierra de los pueblos indígenas en el momento de la colonización. Sin embargo, el juez reconoció el uso ritual y económico de la tierra por parte de los reclamantes y que tenían un sistema legal establecido, allanando el camino para futuros derechos territoriales de los aborígenes en Australia . Se decía que había desempeñado un papel vital al allanar el camino hacia el reconocimiento de los derechos territoriales de los aborígenes en la Ley de derechos territoriales de los aborígenes de 1976 y la decisión Mabo de 1992. [47]
La canción "Treaty", de Yothu Yindi , que se convirtió en un éxito internacional en 1989, surgió como una protesta por la tardanza del gobierno de Hawke en cumplir sus promesas de abordar los derechos territoriales de los aborígenes, y hacía un poderoso llamado a respetar la cultura Yolngu. territorio y Derecho. [48]
Los artistas y artistas yolngu han estado a la vanguardia del reconocimiento mundial de la cultura aborigen e isleña del Estrecho de Torres. Los bailarines y músicos tradicionales Yolngu han actuado ampliamente en todo el mundo y conservan una influencia germinal, gracias al patrocinio de las familias Munyarryun y Marika en particular, en grupos de espectáculos contemporáneos como el Bangarra Dance Theatre . [49]
Antes del surgimiento del movimiento artístico del Desierto Occidental , el arte aborigen más conocido era el estilo Yolngu de finas pinturas cruzadas sobre corteza . Los troncos huecos ( larrakitj ) utilizados en las prácticas funerarias de Arnhem Land tienen un importante propósito espiritual y también son importantes lienzos para el arte Yolngu. La representación en corteza de David Malangi Daymirringu de los ritos de luto del clan Manharrnju, de una colección privada, fue copiada y presentada en el billete original de un dólar australiano. Cuando salió a la luz la violación de los derechos de autor, el gobierno australiano, a través de la agencia directa de HC Coombs , se apresuró a remunerar al artista. [50]
Los yolngu también son tejedores . Tejen hojas de pandanus teñidas en cestas. Los collares también se elaboran con cuentas hechas de semillas, vértebras de peces o conchas. Los colores suelen ser importantes para determinar de dónde provienen las obras de arte y qué clan o grupo familiar las creó. Algunos diseños son insignias de familias y clanes particulares.
La banda Yothu Yindi , especialmente después de su canción "Treaty", interpretó la música indígena más popular desde que Royal Telephone de Jimmy Little (1963) se convirtió en el grupo de música indígena contemporánea más exitoso de Australia y actuó en todo el mundo. Su trabajo ha suscitado análisis musicológicos serios. [51]
Arnhem Land es el hogar del yiḏaki , al que los europeos han llamado didgeridoo . Los yolngu son a la vez intérpretes y artesanos del yiḏaki . Sólo pueden jugarlo determinados hombres y tradicionalmente existen protocolos estrictos en torno a su uso. [ se necesita aclaración ]
Dr. G. Yunupingu (1971-2017) fue un famoso cantante Yolngu.
Cada año, los Yolngu se reúnen para celebrar su cultura en el Festival de Culturas Tradicionales de Garma . Los no yolngu pueden asistir al festival y aprender sobre las tradiciones y la ley Yolngu. La Fundación Yothu Yindi supervisa este festival.
Fuentes: Keen 2005, pág. 80 AIATSIS: N230;
una serie de doce historias de Dreamtime bellamente animadas de Central Arnhem Land ...− 12 episodios, cada uno con una guía de estudio adjunta: Whirlpool, Mermaid, Brolga, Morning Star, Namorrodor, Curse, Moon Man, Be, Spear, las hermanas Wawalag (o Wagalak), Bat and the Butterfly y Mimis.