Yahvismo

El yahvismo existió en paralelo al politeísmo cananeo y, a su vez, fue la etapa primitiva y monolatrística predecesora del judaísmo moderno, en su evolución hacia una religión monoteísta.

[8]​ No está claro cómo, dónde o por qué apareció Yahweh; incluso su nombre es un punto de confusión.

[11]​ La hipótesis cenita postula que, citando varios pasajes bíblicos, Yahweh pudo haber sido una deidad madianita o cenea que, de una manera análoga a la interacción de Moisés y Jetró, fue presentada a los israelitas y llevada al norte a las tierras que habitaban.

[12]​ Sin embargo, esto no excluyó la veneración de otras deidades, ya que se muestra claramente que se adoraba a Yahweh junto a otros dioses y en conjunción con ellos.

Si bien la Biblia registra la adoración de Yahweh junto con otras deidades, no solo describe esto como una completa herejía (no considerada así en ese momento según la mayoría de los eruditos), sino que también descuida reflejar esta tradición en épocas anteriores a los escenarios descritos.

En la Edad del Hierro, Yahweh era el dios nacional de los reinos israelitas.

Fue durante la crisis nacional del Exilio que los seguidores de Yahweh dieron un paso adelante y finalmente negaron rotundamente que existieran otros dioses además de Yahweh, marcando así la transición del monolatrismo al verdadero monoteísmo, y del yahvismo al judaísmo.

[13]​[24]​ El yahvismo se distingue del judaísmo más claramente por sus características panteónicas.

Si bien otros dioses (como Baal) solían ser adorados junto a Yahweh, esta no siempre fue una práctica constante ya que Baal, por ejemplo, vio una verdadera prominencia solo en el tiempo de Elías y nunca más a partir de entonces.

Varios pasajes bíblicos indican que se guardaban estatuas de Asera en sus templos en Jerusalén, Betel y Samaria.

Aunque se entendía que Yahweh ocupaba un panteón que incluía muchas otras deidades, su estatus como dios nacional todavía lo consagraba con una supremacía suprema, cualquier intento de «reemplazar» o usurpar el lugar de Yahweh en la fe israelita se consideraba antitético.

[20]​ La oración en sí misma jugó un papel pequeño en el culto oficial.

[45]​ La caída de Babilonia ante los persas aqueménidas permitió que los israelitas se familiarizaran con los practicantes del zoroastrismo, y luego influyeran en Israel las nuevas interpretaciones del mesianismo, la cosmología dualista y el más allá, entre otras cosas; sin embargo, el grado de influencia es un tema bastante inseguro y discutido,[46]​ y el tema se clasifica más apropiadamente como parte del judaísmo del Segundo Templo que como yahvismo.

Imagen en un pithos que se encuentra en Kuntillet Ajrud bajo la inscripción « Yahweh y su Asherah», [ 1 ] ​ representando a los dos como toros con la andrógina deidad egipcia Bes/Beset . Las dos figuras de pie se ven a veces como una representación de la pareja divina, mientras que el tocador con lira sentado detrás de ellas es un artista. [ 2 ] ​ Por otra parte, muchos historiadores de arte identifican a las figuras de pie como representaciones de Bes, debido a sus rostros distintivamente bovinos. [ 2 ] ​ El profesor Ziony Zevit ha argumentado que Yahweh fue representado como una figura de Bes, aunque hay poca evidencia de esto. [ 2 ] ​ También es posible que las imágenes del pithos no tengan nada que ver con la inscripción. [ 2 ] ​
Restos de un altar construido por Jeroboam en el 931 a. C., donde se adoraba a Yahweh en forma de estatua de toro.
El Lugar Santísimo en un templo en ruinas en Tel Arad , con dos columnas de incienso y dos estelas, una a Yahweh y otra muy probablemente a Asera. El templo probablemente fue destruido como parte de las reformas de Josías.