La teoría del mandato divino (también conocida como voluntarismo teológico)[1][2] es una teoría metaética que propone que el estatus de una acción como moralmente buena es equivalente a si está ordenada por Dios.Se han presentado numerosas variantes de la teoría: históricamente, figuras como San Agustín, Duns Escoto, Guillermo de Ockham y Søren Kierkegaard han presentado varias versiones de la teoría del mandato divino; Más recientemente, Robert Merrihew Adams ha propuesto una "teoría del mandato divino modificada" basada en la omnibenevolencia de Dios en la que la moralidad está vinculada a las concepciones humanas del bien y del mal.Se han propuesto desafíos semánticos a la teoría del mandato divino; El filósofo William Wainwright argumentó que ser ordenado por Dios y ser moralmente obligatorio no tienen un significado idéntico, lo que, en su opinión, dificultaría la definición de la obligación.También sostuvo que, dado que la teoría del mandato divino requiere el conocimiento de Dios para la moralidad, los ateos y agnósticos no pueden ser morales; vio esto como una debilidad de la teoría.Otros han desafiado la teoría por motivos modales, argumentando que, incluso si el mandato de Dios y la moralidad se correlacionan en este mundo, es posible que no lo hagan en otros mundos posibles.La teoría del mandato divino también ha sido criticada por su aparente incompatibilidad con la omnibenevolencia de Dios, la autonomía moral y el pluralismo religioso, aunque algunos estudiosos han defendido la teoría frente a estos desafíos.Aunque "mandato divino" es el término estándar en la literatura, Dios se dirige a las personas de muchas maneras.[4] La teoría afirma que las buenas acciones son moralmente buenas como resultado de un mandato divino, y muchos creyentes religiosos suscriben alguna forma de teoría del mandato divino.[8] Aunque el cristianismo no implica la teoría del mandato divino, la gente comúnmente asocia ambas.Clark y Poortenga argumentaron que Dios creó la naturaleza humana y, por lo tanto, impuso una cierta moralidad; por lo tanto, no puede cambiar arbitrariamente lo que es bueno o malo para los humanos.Los últimos siete de los Diez Mandamientos no pertenecen a la ley natural en el sentido más estricto.Por tanto, los últimos siete mandamientos pertenecen a la ley natural, pero no en el sentido más estricto, ya que pertenecen a la ley natural por rectitud más que por definición.[19] John E. Hare cuestiona este punto de vista, argumentando que la ética kantiana debe considerarse compatible con la teoría del mandato divino.[6] Adams propone que en muchos contextos judeocristianos, el término "incorrecto" se utiliza para significar ser contrario a los mandamientos de Dios.[27] La teoría presenta a Dios como un buen ejemplo de moralidad, y los humanos deberían imitar sus virtudes tanto como sea posible para los seres finitos e imperfectos.[28] El filósofo William Wainwright consideró un desafío a la teoría por motivos semánticos, argumentando que "ser ordenado por Dios" y "ser obligatorio" no significan lo mismo, contrariamente a lo que sugiere la teoría.Usó el ejemplo de que el agua no tiene un significado idéntico a H2O para proponer que "ser mandado por Dios" no tiene un significado idéntico a "ser obligatorio".Esto no era una objeción a la verdad de la teoría del mandato divino, pero Wainwright creía que demostraba que la teoría no debería usarse para formular afirmaciones sobre el significado de obligación.[29] Wainwright también señaló que la teoría del mandato divino podría implicar que uno sólo puede tener conocimiento moral si tiene conocimiento de Dios; Edward Wierenga argumentó que, si este es el caso, la teoría parece negar a los ateos y agnósticos el conocimiento moral.[30] Hugh Storer Chandler ha desafiado la teoría basada en ideas modales de lo que podría existir en mundos diferentes.En la escena, Sócrates y Eutifrón están discutiendo la naturaleza de la piedad cuando Sócrates presenta el dilema, que puede presentarse como la pregunta "¿Es X bueno porque Dios lo ordena, o Dios ordena a X porque es bueno?".Si se elige lo último, entonces la moralidad ya no depende de Dios, lo que derrota la teoría del mandato divino.En este punto de vista no hay más arbitrariedad que aceptar otra norma moral.[34] Wes Morriston señala que "[s]i no podemos poner límites morales a lo que Dios podría ordenar, entonces los mandatos y preferencias divinas pueden ser arbitrarios o incluso crueles".Robert Adams cuestiona esta crítica, argumentando que los humanos aún deben elegir aceptar o rechazar los mandamientos de Dios y confiar en su juicio independiente sobre si seguirlos o no.[6] Heimir Geirsson y Margaret Holmgren argumentan en contra de la opinión de que diferentes religiones pueden conducir al mismo Dios porque algunas religiones son incompatibles entre sí (las religiones monoteístas y politeístas tienen visiones contrastantes de la divinidad, por ejemplo, y algunos dioses griegos o nórdicos magnificaron las debilidades humanas).[37] Michael Huemer considera el problema del acceso a los mandatos divinos, es decir, ¿cómo sabemos lo que Dios aprueba?
