Tótem

Se sabe que los movimientos contemporáneos de hombres neochamánicos, Nueva era y mitopoeicos contemporáneos que no están involucrados en la práctica de una religión tribal tradicional usan terminología "tótem" para la identificación personal con un espíritu tutelar o guía espiritual.Estos seres enseñaron el estilo de vida Mide a los pueblos Waabanakiing.Seis de los siete grandes Miigis seres que quedaban para enseñar establecieron el odoodeman para los pueblos del oriente.[12]​ La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos,[13]​ incluido Alfred Radcliffe-Brown en 1938 Nature.[14]​ Los primeros antropólogos y etnólogos como James George Frazer, Alfred Cort Haddon, John Ferguson McLennan y William Rivers identificaron el totemismo como una práctica compartida entre los grupos indígenas en partes no conectadas del mundo, que típicamente refleja una etapa del desarrollo humano.[17]​ El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó Totemism and Exogamy en 1910, un trabajo de cuatro volúmenes basado en gran parte en su investigación entre indígenas australianos y melanesios, junto con una compilación del trabajo de otros escritores en el campo.Luego amplía su análisis a otros grupos para mostrar que comparten algunas de las costumbres asociadas con el totemismo, sin tener tótems.[20]​ El principal representante de la antropología social británica, AR Radcliffe-Brown, adoptó una visión totalmente diferente del totemismo.Al principio, compartió con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es "bueno para comer".Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables.[21]​ En 1938, el antropólogo funcionalista estructural AP Elkin escribió Los aborígenes australianos: cómo entenderlos.
Un tótem en Ottawa , Ontario , Canadá.
Tótem en Anchorage , Alaska.
Tótem Tlingit en Juneau , Alaska .
Un tótem en Thunderbird Park, Victoria, Columbia Británica