Persecución del bahaísmo

[6]​ Bahá'u'lláh, un babí que afirmaba ser el predicho por el Báb Siyyid ‘Alí-Muhammad, reclamó un estatus similar para sí mismo en 1863 como «Manifestación de Dios» y como la figura promesa en las sagradas escrituras de las principales tradiciones religiosas del pasado y fundó lo que más tarde se conoció como la Fe Bahá'í.

[7]​ Sobre el contexto histórico de las persecuciones, Friedrich W. Affolter en War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity escribe: Además de eso, la fe babí, precursora de la fe Bahá'í tuvo una violenta historia en Irán, según describe Friedrich W. Affolter: Otros han afirmado que los babíes se armaron originariamente y se prepararon para una guerra santa que se volvió defensiva cuando encontraron tropas estatales en varios lugares y que de dos a tres mil babíes murieron.

[8]​ Bahá'u'lláh adoptó una posición más conciliatoria, prohibiendo el uso de la guerra santa para difundir su fe.

Hasta el día de hoy, los bahá'is son un grupo minoritario ampliamente perseguido en Irán y otros países predominantemente musulmanes, ya que son vistos como apóstatas del Islam y partidarios del Occidente e Israel.

[11]​ La legislación subsiguiente proporcionó un cierto reconocimiento a zoroastrianos, judíos y cristianos como ciudadanos iguales bajo la ley estatal, pero no garantizó la libertad de religión y «dio poderes institucionales sin precedentes en el establecimiento clerical».

[1]​ Los miembros de las tres primeras religiones minoritarias reciben un trato especial bajo la ley iraní.

Por ejemplo, a sus miembros se les permite beber alcohol, y los representantes de varias comunidades minoritarias tienen asientos garantizados en el parlamento.

La conversión lejos del Islam (apostasía) está prohibida, con los conversos y los misioneros arriesgándose a la cárcel.

[1]​ Los que buscan iniciar un nuevo grupo religioso (musulmanes o no) se enfrentan a severas restricciones.

Los bahá'is aceptan ambos preceptos; sin embargo, los bahá'ís también reconocen el Báb y Bahá'u'lláh como mensajeros adicionales que han aparecido después de Mahoma.

[2]​ Al menos un erudito ha descrito a los bahá'is en Irán antes de la República Islámica como «un peón político».

[14]​ Aprobaron y coordinar la campaña anti-Bahá'i para incitar la pasión pública contra los bahá'is iniciada en 1955 e incluyó la difusión de la propaganda anti-Bahá'i en las emisoras de radio nacionales y en los diarios oficiales.

[2]​[10]​ Durante la tercera semana de los sermones el Centro Nacional Bahá'í Teherán fue ocupado por los militares y su cúpula más tarde destruida.

[14]​ También durante la década de 1950, la organización islámica fundamentalista llamada Hojjatiyeh, tenía como objetivo central combatir la fundada Fe bahá'í.

[10]​ Eliz Sanasarian afirma que mientras muchos iraníes culparon la persecución Bahá'i a Hojjatiyeh, ya que era la fuerza anti-Bahá'i más visible, la silenciosa mayoría iraní «no puede evitar la responsabilidad personal y comunitaria por las persecuciones de los bahá'is en este extremo manifestando apoyo tácito, permaneciendo en silencio ... no tratar de excusar a la mayoría por las acciones basadas en el prejuicio y el odio contra un grupo minoritario religioso iraní.»[17]​ A finales de la década de 1970, el régimen del sah, debido a la crítica que era prooccidental, perdió consistentemente legitimidad.

Amnistía Internacional y otros informaron que 202 bahá'ís habían muerto desde la Revolución iraní,[20]​ con muchos más encarcelados, expulsados de escuelas y lugares de trabajo, negándoles varios beneficios o denegados al registro para sus matrimonios.

[2]​ A finales de 2005, se lanzó en Irán una campaña de medios anti-bahá'í, afirmando que la religión fue creada por las potencias colonialistas para subvertir el islam y subyugar a los pueblos musulmanes del Irán.

Desde que asumió el mandato en julio de 2004, el Relator Especial ha intervenido con el gobierno algunas veces respecto del trato dado a la comunidad bahá'í.

[40]​[41]​]Entre la información solicitada en un cuestionario detallado sobre las actividades de los bahá'is locales está su situación financiera y sus interacciones sociales.

Hasta hoy, las Naciones Unidas, Amnistía Internacional, la Unión Europea, los Estados Unidos, Brasil, Australia, Nueva Zelanda, Austria, Canadá, Gran Bretaña, Alemania, Francia, Países Bajos, Irlanda, Hungría, Noruega y la India han hecho declaraciones oficiales condenando el tratamiento de los bahá'is en el extranjero, en particular, en Irán.

Todas las propiedades de la comunidad bahá'í, incluyendo centros bahá'ís, bibliotecas y cementerios, fueron confiscados por el gobierno.

La actual comunidad bahá'í egipcia, estimada entre varios cientos y dos mil, también ha tenido fetuas emitidas contra ella por Al Azhar Centro de Investigación Islámica, que condena a los bahá'ís con la apostasía.

[61]​ Sin documentos, no podían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera del país, o votar, entre otras dificultades.

Varios países con población musulmana mayoritaria, lo han hecho con la misma base que Irán y Egipto, ya que el Islam ni el gobierno no reconoce la Fe Bahá'í y, por tanto, toda clase de servicios sociales e identidad están circunscritos.

[66]​[67]​ Hacia finales de los años setenta, África subsahariana, —Burundi 1974, Mali 1977, República del Congo 1978 y el Níger en 1978—.

[69]​ En Azerbaiyán, una región que tiene algunas de las conexiones más prematuras con la fe bahá'í, ha habido varias noticias que cubren los límites sociales, burocráticos y legales severos en las comunidades religiosas, incluyendo los bahá'ís, desde la caída de la Unión Soviética.

[67]​ Los musulmanes que se convirtieron en la Fe Bahá'í en Sulawesi fueron intimidados por sus vecinos y por el gobierno local en 2007.