Monarquía maorí

[2]​[3]​ La actual monarca Māori, Ngā Wai Hono i te Pō, fue elegida en 2024[4]​ y su residencia oficial es la Casa Tūrongo en Tūrangawaewae marae en la ciudad de Ngāruawāhia.

[1]​ Asumió la apariencia de un gobierno alternativo con su propia bandera, periódico, concejales, magistrados y fuerzas del orden.

[7]​: 62–63  Las reuniones proporcionaron un foro importante para el hijo de Te Rauparaha, el cristiano converso Tamihana Te Rauparaha, quien, en 1851, había visitado Inglaterra donde había sido presentado a la Reina Victoria.

[8]​[7]​ Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la Reina Victoria, Māori podría lidiar con Pākehā (los europeos) en pie de igualdad.

Él mismo había sido un destacado combatiente en los días de guerra tribal, se había hecho amigo del Gobernador Gray y se consideraba a sí mismo como un amigo de la Pākehā.

[11]​: 23–34 Después de su decadencia inicial, no estaba dispuesto a emprender nuevas empresas a su edad y fue descrito por un visitante europeo como ciego y decrépito, al borde mismo de su tumba.

Pōtatau proclamó el límite que separa su autoridad de la del Gobernador, diciendo: .

[6]​: 112–113 El gobernador Thomas Gore Browne había estado observando con preocupación los acontecimientos.

Incluso dentro del movimiento se dijo que había una profunda división: el historiador Keith Sinclair afirmó que los "moderados" se alineaban con Wiremu Tamihana y que los "extremistas antieuropeos" seguían a Ngāti Maniapoto jefe de Maniapoto y señor de la guerra Rewi Maniapoto, aunque Belich y el historiador Vincent O'Malley lo cuestionan, diciendo que ambas facciones estaban impulsadas por objetivos y preocupaciones compartidos y que las divisiones habían sido exageradas por los historiadores.

Dalton: «Fuera del Waikato, el Movimiento de los Reyes apelaba sobre todo a la generación más joven, que no veía otra manera de obtener el mana que sus padres habían ganado en la batalla».

Las discusiones en esa reunión, y en una segunda reunión en Peria seis semanas después, que atrajo a un gran grupo de partidarios del bajo Waikato, se centraron en las hostilidades en Taranaki y en la cuestión de si el Movimiento del Rey debía intervenir.

Tamihana, un estratega venerado como el "hacedor de reyes", expresó la preocupación clave del movimiento Kīngitanga en una carta a Browne al final de la Primera Guerra Taranaki en 1861.

Debo ser la persona que pase por alto mi propia obra», escribió.

En 1869 y 1870 Tāwhiao fue desafiado por el profeta Ringatū y líder guerrillero Te Kooti a reanudar las hostilidades contra el gobierno para tratar de recuperar las tierras confiscadas.

[20]​ Aunque había elementos radicales en el movimiento Kīngitanga que estaban a favor de la reanudación de la guerra, incluyendo a Rewi Maniapoto y posiblemente al propio Tāwhiao, los moderados continuaron advirtiendo al Rey que tenían pocas posibilidades de éxito y se arriesgaban a ser aniquilados al involucrarse en las acciones de Te Kooti.

Grey, ahora primer ministro de Nueva Zelanda, visitó al Rey en mayo de 1878 para ofrecerle "tierras en la orilla izquierda del Waipa, 500 acres en Ngāruawāhia, tierras en todos los municipios", así como ayuda económica y derechos sobre carreteras y terrenos.

Tres años más tarde, en julio de 1881, convocó al magistrado residente William Gilbert Mair a una reunión en Alexandra, hoy conocida como Pirongia, donde él y 70 seguidores depusieron sus armas, luego dejaron a su lado 70 palomas asadas y una cola de abanico, explicando: "Esto significa paz".

Cuando esta propuesta también fue ignorada, creó su propio Kauhanganui, un parlamento Kīngitanga, en Maungakawa en 1892.

Aunque todos los iwi de la Isla Norte fueron invitados a asistir, la participación se limitó principalmente a los Waikato, Maniopoto y Hauraki, que ya formaban parte del Movimiento del Rey.

En el momento de su coronación, el apoyo al Movimiento del Rey había disminuido y sus seguidores estaban limitados principalmente a las tribus Tainui en Waikato y Ngāti Maniopoto de la Patria del Rey.

Te Puea construyó instalaciones en el Mangatawhiri pā y revivió la recitación de la historia tribal, el canto de canciones Waikato y otras tradiciones culturales.

Explicó Te Puea: "Nos dicen que luchemos por el rey y la patria.

[11]​: 80–96 Te Puea continuó fortaleciendo su posición como organizadora y líder espiritual.

El primer ministro de Nueva Zelanda, Christopher Luxon, dijo en un comunicado que el país lamenta la pérdida de Kiingi Tuheitia: "Su compromiso inquebrantable con su pueblo y sus incansables esfuerzos por defender los valores y las tradiciones de Kingitanga han dejado una huella indeleble en nuestra nación", afirmó (fuente: Reuters).

Hasta ahora, sin embargo, la monarquía ha sido hereditaria en efecto, como cada nuevo monarca Māori ha sido el heredero del monarca anterior por primogenitura cognástica, descendiendo en siete generaciones desde Pōtatau Te Wherowhero hasta el actual rey Māori.

La posición del rey Māori es principalmente un papel ceremonial muy respetado dentro de la tribu Waikato Tainui con poderes limitados.

Sin embargo, el monarca permanente puede influir en la política tribal basándose en su maná y tiene derecho a nombrar a uno de los 11 miembros del Te Arataura, la junta ejecutiva del Kauhanganui.

La bandera izada en Ngāruawāhia en la proclamación de Pōtatau Te Wherowhero como rey maorí, dibujada en 1863
Una de las primeras banderas del Movimiento Rey Māori que se usó durante el reinado de Potatau Te Wherowhero
El primer rey maorí, Pōtatau Te Wherowhero
Tāwhiao, el segundo rey maorí (1860–1894)
Cabecera de Te Paki o Matariki , periódico del Kīngitanga (Movimiento del Rey Maorí), edición del 8 de mayo de 1893. Esto representa a Matariki o las Pléyades como precursoras del buen clima y los esfuerzos fructíferos.
Mahuta Tāwhiao, tercer rey maorí, quien fue coronado en 1894
Koroki Mahuta, quinto rey maorí, fue coronado en 1933