Kirishitan
En efecto, la bulas de donación del Papa Alejandro VI mandaron a los Reyes Católicos españoles para adoptar tales medidas.
Dondequiera que España y Portugal intentaron ampliar sus territorios o su influencia los misioneros pronto iban.
A principios del siglo XVII Japón creó relaciones comerciales con Holanda e Inglaterra.
Como competidores comerciales, los países protestantes estaban comprometidos en una campaña negativa contra el catolicismo, y posteriormente afectó la política del shogunato hacia los reinos ibéricos.
[8] Como resultado, varios daimyo (nobles) se convirtieron al cristianismo, que pronto serían seguidos por muchos de sus súbditos tan pronto como los dominicos y agustinos fueron capaces de comenzar a predicar a la gente común.
[9] Javier se quedó en Yamaguchi durante dos meses en camino a una frustrada audiencia pública con el emperador en Kioto.
Al mismo tiempo los misioneros se enfrentan a la hostilidad de muchos otros daimyo.
[1] Cuando San Francisco Javier llegó Japón estaba experimentando una guerra civil en todo el país.
Una de las razones para su conversión puede haber sido el comercio portugués en el que los jesuitas actuaron como intermediarios; los jesuitas lo reconocieron y se acercaron a los gobernantes locales con ofertas de comercio y regalos exóticos.
Pero, en general, no se llevó a cabo ninguna política notable hacia el catolicismo.
[2] Los jesuitas de Nagasaki consideraban la resistencia armada, pero los planes no llegaron a buen término.
[2] Liderados por el padre Gaspar Coelho pidieron ayuda a los daimyos cristianos, pero estos se negaron.
Su singularidad se destacó por Alessandro Valignano que desde 1582 promovió un compromiso más profundo en la cultura japonesa.
La mayoría de los cristianos japoneses vivían en Kyushu, pero la cristianización no era un fenómeno regional y tuvo un impacto nacional.
Aceptado a escala nacional, el cristianismo también fue un éxito entre los diferentes grupos sociales desde los pobres hasta los ricos, campesinos, comerciantes, marineros, guerreros o cortesanas.
En junio de 1592 Toyotomi invadió Corea, entre sus principales generales estaba el daimyo cristiano Konishi Yukinaga.
Las cofradías de Nagasaki se convirtieron en instituciones ricas y poderosas que cada año recibían grandes donaciones.
En 1606, ya existía una orden religiosa femenina llamada Miyako no Bikuni (monjas de Kioto), que aceptaba conversos coreanos como Marina Pak, bautizada en Nagasaki.
Al igual que Toyotomi Hideyoshi no le gustaban las actividades cristianas en Japón, pero dio prioridad a los intercambios con Portugal y España.
Esto se convertiría en un requisito anual en 1666, consolidando los templos budistas como un instrumento de control del Estado.
[30][1] La Rebelión de Shimabara, dirigida por un joven cristiano llamado Amakusa Shiro Tokisada, se llevó a cabo en 1637.
La rebelión estalló debido a la crisis económica y la opresión del gobierno, pero más tarde tomó un tono religioso.
Aproximadamente 27,000 personas se unieron a la revuelta, pero fue aplastada por el shogunato después de una campaña sostenida ayudado por los holandeses.
Los remanentes católicos en Japón fueron a la clandestinidad y sus miembros fueron conocidos como los "cristianos ocultos" (Kakure Kirishitan).
Frases bíblicas y oraciones fueron pasados por vía oral de padres a hijos, y mensajes secretos (Mizukata) fueron asignados en su comunidad clandestina para bautizar a sus hijos, mientras que los gobiernos regionales continuamente usaban el fumie para exponer cristianos.
También estima que las primeras iglesias fueron fundadas a finales del siglo IV especialmente en Nara, en el centro de Japón.
Muchos clérigos cristianos fueron enviados por las iglesias católica, protestantes y ortodoxas, aunque todavía estaba prohibido hacer proselitismo.
Una mujer miembro del grupo habló con un sacerdote francés, Bernard Thadee Petitjean, y confesó que esas familias habían guardado la fe Kirishitan.
El posterior gobierno Meiji la continuó inicialmente en este sentido y varios miles de personas fueron exiliadas (Urakami Yoban Kuzure).
[33] Cuando el Papa Juan Pablo II visitó Nagasaki en 1981, bautizó a algunos jóvenes de familias Kakure Kirishitan, un fenómeno poco frecuente.
