Judíos sirios
En la primera mitad del siglo XX, un gran porcentaje de Judíos Sirios emigró a los Estados Unidos, México, América Central, Argentina, Brasil e Israel.
Hay comunidades más pequeñas en otros lugares de los Estados Unidos y en América Latina.
Aún más tarde, en los siglos XVIII y XIX, algunos judíos de Italia y en otros lugares, conocidos como Señores Francos, se establecieron en Siria por motivos comerciales, manteniendo a la vez sus nacionalidades europeas.
Hoy en día no existe una clara distinción entre estos grupos, ya que han mezclado entre sí ampliamente, y todos se consideran a sí mismos como "sefardíes" en un sentido más amplio.
En las últimas dos décadas alguna emigración se ha permitido, en su mayoría a Estados Unidos de América, aunque algunos han después emigrado desde América a Israel, bajo la dirección del rabino Albert Hamra.
Esta comunidad ha fundado dos sinagogas, una en el norte central de Mánchester, que desde entonces ha movido a Salford, y la otra sobre Queenston Road en West Didsbury, en los suburbios meridionales.
Más tarde, se fueron asentando en Bensonhurst, Midwood, Flatbush, ya lo largo del Ocean Parkway en Gravesend, Brooklyn.
Aquellos que buscan obtener educación superior son animados a permanecer dentro de la estructura familiar.
Los judíos sirios son más visibles en el barrio de Once, donde hay muchos templos y escuelas comunitarias.
Actualmente hay muchos templos en Once, Flores, Barracas, Puerto Madero, Recoleta, Villa Crespo, Belgrano, etc.
La comunidad Damascena compró además lo que pasó a ser el primer cementerio judío en la calle Tacuba, en 1916, el cual ha seguido en uso hasta el día de hoy y se ha ampliado por la reciente compra de los terrenos adyacentes.
Han dado la bienvenida a judíos de diversas comunidades, lo que les ha permitido un enorme crecimiento en los últimos años.
Existe un fragmento del antiguo Siddur o libro de rezos de Alepo para las Fiestas Judías, publicado en Venecia en 1527, y una segunda edición, comenzando con las Fiestas Judías Santas, pero que abarca todo el año, en 1560.
La publicación en importantes centros, principalmente Livorno, y más tarde Viena, de sidurim "sefardíes" estándares, apropiados para su uso en todas las comunidades, hizo que muchas comunidades, como la siria, los adquirieran en grandes cantidades, preservando las difere cias mediante tradición oral.
En los primeros años del siglo XX, este rito sefardí era casi universal en Siria.
Es decir, que se basa en el rito español con variaciones en las costumbres de Isaac Luria, y se asemeja a los utilizados en las comunidades griega, turca y las del norte de África.
En décadas recientes algunas comunidades y los individuos utilizan los sidurim "Edot ha-Mizraḥ" que contiene un texto ligeramente diferente, basado en el rito Bagdadí, ya que estos han estado más comúnmente disponibles, dejando los usos específicamente sirios perpetuados por la tradición oral.
Lo más cercano a un siddur oficial es el Kol Ya'akob, pero existen otras ediciones y todavía hay desacuerdos en algunos segmentos de los textos.
Hay un libro estándar de Pizmonim llamado "Shir uShbaha Hallel veZimrah", editado por el cantor Gabriel A. Shrem bajo la supervisión de la Sephardic Heritage Foundation, en la que los himnos se clasifican según el modo musical (Maqam) y la melodía a la que pertenecen.
Sus características particulares son las siguientes: El códice de Alepo, conocido en hebreo como Kéter Aram Tsobá, es el manuscripto bíblico el más antiguo y famoso.
Escrito en Tiberíades en el año 920 y con anotaciones de Aaron ben Asher, se ha convertido en el texto con mayor autoridad en el judaísmo.
Al final del siglo XI, fue robado y llevado a Egipto, en donde fue recuperado por la comunidad judía de El Cairo.
Al revisarlo, se descubrió que muchas partes del códice habían sido perdidas, y fue entregado al Instituto Ben-Zvi y a la Universidad Hebrea de Jerusalén para su custodia y estudio, aunque la Yeshivá Porat Yosef ha reclamado que, como heredera espiritual de la comunidad de Alepo, le corresponde ser su custodia.
A principios del siglo XX, las comunidades judeo-sirias de Nueva York y Buenos Aires adoptaron decisiones, o edictos rabínicos, los cuales fueron preparados con la intención de evitar los matrimonios con no-judíos.
Las comunidades no llevarían a cabo conversiones al judaísmo, en particular en aquellos casos cuando se sospechase que el motivo de la misma es el matrimonio, ni aceptarían tales conversiones llevadas a cabo en otras comunidades, ni a los hijos de matrimonios mixtos donde uno de los padres fue convertido bajo esas condiciones.
Al mismo tiempo, advirtió que las personas convertidas con convicción genuina no pueden ser tratados como falsos judíos, incluso si le les rechazara la pertenencia a la comunidad judía siria.
Esta prohibición es conocida dentro de la comunidad como "El Edicto" o "La proclamación" (en hebreo, takkaná).
Aproximadamente cada 20 años, el edicto es reafirmado por los líderes y rabinos de la comunidad, muchas veces con cláusulas adicionales.
La correspondiente frase en el idioma inglés, "ningún hombre o mujer miembro de nuestra comunidad tiene derecho a casarse con no-judíos; esta ley se refiere a las conversiones que consideramos ser ficticias y sin valor".
En el edicto de 1946 "Aclaración", aparece una coma después de la palabra "conversión", lo que le hace parecer que todas las conversiones son "ficticias y sin valor", aunque esta comprensión no es indiscutible, y no hay un cambio equivalente en el texto en idioma hebreo.
