Sin embargo, los cátaros fueron la primera organización masiva en el segundo milenio que planteó una amenaza seria a la autoridad de la iglesia.
La Inquisición portuguesa del siglo XVI y varias ramas coloniales siguieron el mismo patrón.
[3] El defecto estaba en la adhesión obstinada más que en el error teológico, que podía ser corregido; y al hacer referencia a las Escrituras, Grosseteste excluye a judíos, musulmanes y otros no cristianos de la definición de hereje.
Sin embargo, si el sospechoso era juzgado inocente, los acusadores enfrentaban sanciones legales por presentar cargos falsos.
Bajo los procedimientos inquisitoriales, la culpabilidad o inocencia se demostraba mediante la investigación (inquisitio) del juez en los detalles de un caso.
Se la denominó Inquisición «episcopal» porque estaba administrada por un obispo local, también conocido en latín como episcopus.
Se enviaban legados, al principio como asesores, que posteriormente asumieron un mayor papel administrativo.
Los cátaros representaban un problema para el gobierno feudal debido a su actitud hacia los juramentos, que declaraban inadmisibles en cualquier circunstancia.
[8] Dado que la homogeneidad religiosa era común en esa época, la herejía se consideraba no solo un ataque a la ortodoxia, sino también al orden social y político.
[12] Madden argumenta que, mientras los líderes seculares medievales trataban de salvaguardar sus reinos, la Iglesia intentaba salvar almas.
En 1231, el papa Gregorio IX nombró a varios inquisidores papales (Inquisitores haereticae pravitatis), principalmente dominicos y franciscanos, para las diferentes regiones de Europa.
A diferencia de los métodos episcopales desordenados, la inquisición papal era exhaustiva y sistemática, manteniendo registros detallados.
Se esperaba que los herejes vieran la falsedad de sus opiniones y regresaran a la Iglesia católica romana.
Las autoridades seculares aplicaban sus propios castigos para la desobediencia civil, que en ese momento incluían la quema en la hoguera.
No importaba cuán decidido estuviera, ningún papa logró establecer un control total sobre la persecución de la herejía.
Durante este período, los tribunales eran casi completamente libres de cualquier autoridad, incluida la del papa.
[13] Por ejemplo, Robert le Bougre, el «Martillo de Herejes» (Malleus Haereticorum), era un fraile dominico que se convirtió en inquisidor conocido por su crueldad y violencia.
A principios del siglo XIV, otros dos movimientos atrajeron la atención de la Inquisición: los Caballeros Templarios y las Beguinas.
[17] Porete fue eventualmente juzgada por el inquisidor dominicano de Francia y quemada en la hoguera como hereje reincidente en 1310.
Tanto la Inquisición romana como las potencias cristianas vecinas mostraban incomodidad con la ley aragonesa y la falta de preocupación por la etnicidad, pero sin mucho efecto.
Se decía que el propio rey Fernando tenía ascendencia judía lejana por parte de su madre.
Durante la Edad Media en Castilla, la clase gobernante católica y la población prestaban poca o ninguna atención a la herejía.
En general, a todos los «pueblos del libro» se les permitía practicar sus propias costumbres y religiones siempre que no intentaran hacer proselitismo entre la población cristiana.
Judíos y moros podían ocupar altos cargos en la administración (véase Abraham Seneor, Samuel HaLevi Abulafia, Isaac Abarbanel, López de Conchillos, Miguel Pérez de Almazán, Jaco Aben Nunnes y Fernando del Pulgar).
Así, se decidió involucrar a la Inquisición, que no inició el juicio y, de hecho, mostró reticencia durante su duración.
Legalmente, debía haber al menos dos testigos, aunque los jueces conscientes rara vez se contentaban con ese número.
[8] Al igual que el proceso inquisitorial en sí, la tortura era una práctica legal romana antigua comúnmente utilizada en tribunales seculares.
Según el gobernador general de la Orden del Santo Sepulcro, estudios recientes «parecen indicar» que «la tortura y la pena de muerte no se aplicaron con el rigor despiadado» que a menudo se le atribuye a la Inquisición.
[41] La pena más extrema disponible en los procedimientos antiheréticos estaba reservada para los herejes reincidentes o tercos.
Sin embargo, la administración del consolamentum, en la que se basaba el catarismo histórico, requería una sucesión lineal de un bon homme en buen estado.