Dialéctica del amo y el esclavo
Hegel escribió esta historia o mito para explicar su idea de cómo la autoconsciencia se sublima dialécticamente a lo que él denomina Ciencia, Espíritu y Conocimiento Absoluto.
El lenguaje abstracto utilizado por Hegel nunca permite interpretar esta historia de una manera directa.
Que la dialéctica amo y esclavo pueda interpretarse como un proceso interno que ocurre en una persona o como un proceso externo entre dos o más personas es un resultado, en parte, del hecho de que Hegel afirma un "fin a la antítesis del sujeto y el objeto".
Según Hegel: "Al acercarse al otro, ha perdido su propio yo, ya que se encuentra a sí mismo como otro ser; en segundo lugar, ha sublatado a ese otro, ya que esta conciencia primitiva no considera al otro como esencialmente real, sino que se ve a sí misma en el otro.
"[2] Cuando inicialmente se enfrenta con otra persona, el yo no puede ser reconocido de inmediato: "Apareciendo así inmediatamente en la escena, son como objetos ordinarios, formas independientes, individuos sumergidos en el ser [o en la inmediatez] de la Vida".
Esta muerte se evita por acuerdo, comunicación o subordinación a la esclavitud.
En esta lucha, el amo emerge como amo porque no le teme a la muerte, ya que no ve su identidad dependiente de la vida, mientras que el esclavo de este miedo consiente en la esclavitud.
Esta experiencia de miedo por parte del esclavo es crucial, sin embargo, en un momento posterior de la dialéctica, se convierte en el requisito previo para el desarrollo ulterior del esclavo.
La autoconciencia del amo depende del esclavo para su reconocimiento y también tiene una relación mediada con la naturaleza: el esclavo trabaja con la naturaleza y comienza a transformarla en productos para el amo.
Una persona que ya ha alcanzado la autoconciencia no podría ser esclavizada, por lo que la autoconciencia debe considerarse no como un logro individual, o un logro de la evolución natural y genética, sino como un fenómeno social.
[6] La dialéctica del amo y el esclavo de Hegel ha sido muy influyente en las ciencias sociales, la filosofía, los estudios literarios, la teoría crítica, los estudios postcoloniales y en el psicoanálisis.
