Confucianismo coreano
El confucianismo en Corea a veces se considera una forma pragmática de mantener unida a una nación sin las guerras civiles y la disidencia interna que se heredaron de la dinastía Goryeo.
Esta consideración, sin embargo, fue insuficiente para su éxito al abogar por un gobierno central fuerte y el uso de la diplomacia sobre la guerra como el ideal para las relaciones internacionales.
Se cree que Confucio murió en 479 a. C. Bajo las sucesivas dinastías Han y Tang, las ideas confucianas ganaron una prominencia aún más amplia.
Durante la dinastía Song, el erudito Zhu Xi (1130-1200 d. C.) añadió ideas del taoísmo y el budismo al confucianismo.
Los historiadores modernos consideran que Zhu Xi creó algo bastante diferente y llaman a su forma de pensar neoconfucianismo.
[1] El gobierno disperso de muchas posesiones semiautónomas se sometió cada vez más al gobierno central como Zongfa o "red de parentesco", aunque con el paso del tiempo el territorio gobernado era demasiado grande para que todos los vasallos fueran parientes consanguíneos reales.
Sin ataduras por las relaciones familiares, estos hombres eran libres de atacar a sus vecinos y acumular propiedades.
Sin embargo, en el 109 a. C., el emperador Han, Wu-Ti, abrumó a Gojoseon tanto por tierra como por mar y estableció cuatro bases o "comandancias", las Cuatro Comandancias de Han, en la región como una forma de estabilizar el área para el comercio.
[1] En la época de la dinastía Goryeo (918–1392), la posición, la influencia y el estatus del budismo superaban con creces su papel como mera fe religiosa.
El estado observó una serie de festividades budistas durante el año en las que la prosperidad y la seguridad de la nación estaban indisolublemente unidas a prácticas y ritos que a menudo mezclaban creencias budistas e indígenas coreanas.
El interés por la literatura china durante la dinastía Goryeo alentó la expansión del neoconfucianismo , en el que las antiguas enseñanzas de Confucio se fusionaron con el taoísmo y el budismo.
En Goryeo, el rey Gwangjong (949–975) había creado los exámenes del servicio civil nacional, y el rey Seongjong (1083–1094) fue un defensor clave del confucianismo al establecer el Gukjagam, la institución educativa más importante de la dinastía Goryeo.
Las ramas del budismo en Corea todavía se toleraban fuera de los principales centros políticos.
[1] Un número creciente de eruditos neoconfucianos también había comenzado a cuestionar creencias y prácticas metafísicas particulares.
Sin embargo, la rebelión había llevado a China al conflicto y en contienda directa con Japón (Primera guerra sino-japonesa).
Las enseñanzas confucianas fueron reemplazadas por otros temas, como lenguas extranjeras, historia moderna, economía, ciencia y matemáticas.
Al igual que el confucianismo del pasado, se pone mucho énfasis en la capacidad de estudiar y memorizar.
[4][18] En algunos casos, los servicios conmemorativos se han cambiado para adaptarse a puntos de vista religiosos.
[4][21][22] La filosofía neoconfuciana que se remonta al siglo XV había relegado a las mujeres coreanas a poco más que extensiones del dominio masculino y productoras de la progenie necesaria.
[15] Hay un número creciente de mujeres estudiantes que ocupan buenos puestos en las universidades y la fuerza laboral, así como en la política.
[8][13] Es difícil encontrar información precisa sobre el confucianismo en la religión o las prácticas de Corea del Norte.
[7] Sin embargo, la ideología Juche fomenta las virtudes confucianas de lealtad, reverencia y obediencia.
Es decir, a las mujeres no se les permitía trabajar fuera de casa.
[26] Sin embargo, antes de 1997, algunas mujeres lograron trabajar en Samsung y hubo discriminación en la empresa dirigida por el patriarcado.
[25] Aún hoy, sin embargo, en Corea del Sur, las mujeres son discriminadas, especialmente en los entornos laborales.
