Religión en Corea del Sur

[2]​ El budismo fue influyente en la antigüedad y el cristianismo convenció a grandes segmentos de la población ya en el siglo XVIII y XIX, pero creció rápidamente en membresía solo a mediados del siglo XX, como parte de las profundas transformaciones que sufrió la sociedad surcoreana en los siglos XIX y XX,[3]​ Las religiones chamánicas nativas (es decir, el sindo o chamanismo coreano) siguen siendo populares y podrían representar una gran parte de los no afiliados.

[4]​[5]​ Corea entró en el siglo XX con una presencia cristiana ya arraigada y una gran mayoría de la población que practica la religión nativa (Sindo).

[6]​ La población también participó en los ritos confucianos y celebró el culto privado a los antepasados.

[8]​[9]​ Durante la ocupación japonesa en la primera mitad del siglo XX, la identificación del cristianismo con el nacionalismo coreano se reforzó aún más,[10]​[11]​ ya que los japoneses intentaron fusionar el Sindo nativo con su sintoísmo estatal.

Año Antes de la introducción del budismo, todos los coreanos creían en una religión nativa guiada por los mu (chamanes).

[24]​ El budismo se hizo mucho más popular en Silla e incluso en Baekje (ambas áreas ahora forman parte de la moderna Corea del Sur).

[28]​ A fines del siglo XIX, el estado de Joseon sufría un colapso político y cultural.

Los cheondoistas, que se concentraron en el norte como cristianos, permanecieron allí después de la partición,[33]​ y Corea del Sur ahora tiene no más que unos pocos miles de cheondoistas.

[34]​[35]​ Esta medida, combinada con los rápidos cambios sociales del mismo período,[3]​ favoreció un rápido renacimiento del budismo coreano y el crecimiento de las iglesias cristianas en una tendencia a registrarse como miembros de las religiones organizadas.

Los misioneros católicos extranjeros no llegaron a Corea hasta 1794, una década después del regreso de Yi Sung-hun, un diplomático que fue el primer coreano bautizado en Beijing.

Sin embargo, los escritos del misionero jesuita Matteo Ricci, que residía en la corte imperial en Beijing, ya habían sido traídos a Corea desde China en el siglo XVII.

Algunos católicos fueron ejecutados durante principios del siglo XIX, pero la ley restrictiva no se aplicó estrictamente.

[31]​ Durante la ocupación colonial japonesa, los cristianos estaban en las primeras filas de la lucha por la independencia.

Los católicos coreanos aún siguen el rito jesa (ritos ancestrales); la tradición coreana es muy diferente de la adoración ancestral religiosa institucional que se encuentra en China y Japón y puede integrarse fácilmente como elemento accesorio del cristianismo.

Al estudiar nutrición en Cornell, conoció a un miembro de su fe, Oliver Wyman, y se impresionó con su doctrina.

[50]​ Otra religión importante en Corea del Sur es la Iglesia Adventista del séptimo día, (제칠일안식일예수재림교회, jechil il ansig-il yesu jaelim gyohoe) En mayo de 1904, Eung-Hyeon Lee, esperando un barco en Kobe, Japón a Hawai, escuchó el Evangelio de Hideo Kuniya, un evangelista del sábado de Kobe, y se convirtió en el primer adventista coreano.

La Iglesia de la Unificación (통일교 Tongilgyo)[51]​ es un nuevo movimiento religioso fundado en Corea del Sur en 1954 por Sun Myung Moon, que ha financiado muchas organizaciones y negocios en los medios de comunicación, educación, política y activismo social.

En 1955, los fieles ortodoxos de Corea escribieron una carta al Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla pidiendo quedar bajo el cuidado espiritual y la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico.

[62]​ Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no existe un criterio exacto o exclusivo por el cual los budistas puedan ser identificados, a diferencia de la población cristiana.

Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal.

Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones.

[64]​[65]​ El chamanismo coreano, también conocido como "Muísmo" (무교 Mugyo, " religión mu [chamán]") [63] y "Sindo" (신도) o "Sinismo" (신교 Singyo "Camino de los Dioses")[66]​[67]​[nota 1]​ es la religión nativa coreana.

[6]​ En el idioma coreano contemporáneo, el chamán-sacerdote o mu (hanja:巫) se conoce como mudang (Hangul: 무당, hanja:巫 堂) si es mujer o baksu si es hombre, aunque se utilizan otros nombres y locuciones.

[68]​[nota 2]​ Mu "chamán" coreano es sinónimo de wu chino, que define a los sacerdotes tanto hombres como mujeres.

[69]​ El papel del mudang es actuar como intermediario entre los espíritus o dioses y la gente, a través del gut (ritual), buscando resolver problemas en los patrones de desarrollo de la vida humana.

[80]​ El discurso protestante habría tenido una influencia en todos los intentos posteriores de desarraigar la religión nativa.

[83]​[84]​ El cheondoísmo o chondoísmo (천도교 Cheondogyo) es una tradición religiosa fundamentalmente confuciana derivada del sinismo indígena.

El tenriismo japonés (천리교 Cheonligyo) también afirma tener miles de miembros surcoreanos.

La influencia del pensamiento ético confuciano sigue siendo fuerte en otras prácticas religiosas y en la cultura coreana en general.

Los más destacados son los ritos anuales que se celebran en el Munmyo o Santuario de Confucio en Seúl.