Antropología lingüística

"[2]​ Alessandro Duranti[1]​ identificó tres estadios diferentes en el desarrollo de esta disciplina.Así los primeros investigadores norteamericanos, se concentraron en las lenguas nativas de América del Norte, en su descripción gramatical y en su clasificación tipológica.Esto hizo el antropolingüísta Don Kulick, por ejemplo, con una serie de parámetros, por primera vez en un pueblo en Papúa Nueva Guinea.[5]​ Hablar Taiap está asociado con una identidad no solo local sino también "pasada" y basada en el hed (autonomía personal).Ochs y Schieffelin han demostrado que la "charla del bebé" no es universal; de hecho, la dirección de la adaptación (es decir, si se invita o no al niño a adaptarse a la conversación o al discurso que se está desarrollando a su alrededor) fue una variable relacionada con, por ejemplo, la dirección hacia la que se dirigió hacia el cuerpo de su madre o padre.[13]​ Michael Silverstein demostró que estas ideologías no constituían una falsa conciencia (en el sentido marxista del término), sino que tenían una influencia real en la evolución de las estructuras lingüísticas, como el abandono de las antiguas palabras en inglés te y tú.[14]​ Woolard, en su análisis global de la alternancia del código lingüístico, es decir, alternar diferentes códigos lingüísticos en una conversación o incluso en una sola oración, afirma que la pregunta subyacente de los antropolingüistas sobre este tema (¿por qué hacen eso?)[15]​ Un gran cuerpo de investigación sobre ideologías lingüísticas está interesado en influencias más sutiles en el lenguaje, como la influencia en Tewa (un idioma kiowa-tanoano que se habla en algunos pueblos de Nuevo México y en la Reserva Hopi en Arizona) por "el discurso kiva".[16]​ Antes de esto, Joseph Errington, quien ha trabajado extensivamente en idiomas indonesios y se inspiró en un trabajo anterior sobre este tema que no necesariamente trata temas puramente lingüísticos, ha basado en los métodos de la antropología lingüística (y la teoría semiótica) el concepto de "centro modelo", es decir, el centro del poder político o ritual que emanaba comportamiento del modelo.En la antropología lingüística de Ardener salta a la vista un acercamiento al empirismo británico, y llega a articular los modelos teóricos con la realidad observable: introduce en su estudio de las categorías de la brujería en África del Oeste una rica etnografía, mientras que en otro contexto introduce una dimensión histórica que también hace menos deductiva que en el estilo francés, distinguiendo las “estructuras p” y “estructuras s” (estructuras paradigmáticas y sintagmáticas).En los Estados Unidos la situación es muy diferente, y hasta hoy el lingüista puede ser considerado como una especie de antropólogo cultural.La antropología lingüística estadounidense empieza con Franz Boas, no solo por su compendio de las lenguas indígenas, Handbook of American Indian Languages (Boas, 1911), sino también por la influencia que tuvo sobre discípulos suyos, como Edward Sapir, Alfred Kroeber y Leonard Bloomfield.En esencia, la antropología cognoscitiva busca la respuesta a dos preguntas: ¿Qué fenómenos mentales son significativos para la gente con determinada cultura?Sin embargo, no todos están de acuerdo en esta distinción, lo que lo hace difícil decidir si el estructuralismo es un método (como sostiene Lévi-Strauss) o una teoría (equivocada[26]​).La lingüística en México empieza con los frailes en el siglo XVI, cuando llegaron a América encontraron una auténtica Torre de Babel, por dos razones: el número de lenguas era abrumador, y las lenguas que encontraron aquí les eran por completo desconocidas.El estudio de las lenguas hasta entonces desconocidas, cuya existencia ni siquiera se había sospechado, fue llevado a cabo por los españoles que habían llegado a estas tierras, en su mayoría frailes que se encargaron de la ‘conquista espiritual’.Esos cronistas, historiadores y lingüistas (en su mayoría frailes, pero no siempre) produjeron en términos generales tres tipos de trabajos.Un nuevo enfoque lingüístico nace en 1976, cuando James Lockhart publica dos libros de trabajos basados en los códices nahua, con lo que se inició un movimiento que viene a tener su confirmación unos quince años después en otros dos libros del mismo James Lockhart.Este nuevo enfoque tiene raíces en La visión de los vencidos de Miguel León-Portilla y, como el nahuatl tenía un estatus especial como la lengua del imperio y en el mundo colonial viene a ocupar otra vez una posición muy especial como lingua franca en la temprana colonia, el trabajo de Lockhart se basa en fuentes en nahuatl.