La adivinación griega es la adivinación practicada por la cultura griega antigua tal como se la conoce a partir de la literatura griega antigua , complementada con evidencia epigráfica y pictórica. La adivinación es un conjunto tradicional de métodos de consulta a la divinidad para obtener profecías (theopropia) sobre circunstancias específicas definidas de antemano. Como es una forma de obligar a la divinidad a revelar su voluntad mediante la aplicación de un método, se considera, y se ha considerado desde los tiempos clásicos, un tipo de magia . Cicerón la condena como superstición . [1] Depende de una presunta "simpatía" (griego sumpatheia) entre el evento mántico y la circunstancia real, que él niega como contraria a las leyes de la naturaleza. [2] Si hubiera alguna simpatía, y el adivino pudiera descubrirla, entonces "los hombres pueden acercarse mucho al poder de los dioses". [3]
La palabra griega para adivino es mantis (pl. manteis), generalmente traducida como "profeta" o "vidente". [4] Un mantis se distingue de un hiereus, "sacerdote", o hiereia, "sacerdotisa", por la participación de este último en la religión tradicional de la ciudad-estado. Los manteis, por otro lado, eran "especialistas religiosos sin licencia", que eran "expertos en el arte de la adivinación". [5] El primer mantis conocido en la literatura griega es Calcas , el mantis de las primeras escenas de la Ilíada . Su mantosune, o "arte de la adivinación" (mantike de Cicerón, que traduce al latín como divinatio), lo dotaba de conocimiento del pasado, presente y futuro, que obtuvo de Apolo ( Ilíada A 68-72). Era el mantis oficial del ejército. Los ejércitos de los tiempos clásicos rara vez emprendían una operación importante sin uno, generalmente varios. El mantosune en el ejército era una actividad arriesgada. Los profetas que cometían errores eran, en el mejor de los casos, despedidos. El castigo por ser un impostor era generalmente más severo.
Una de las características de la cultura mántica griega es "un contraste entre practicantes oficiales e independientes". [6] En el lado oficial estaban los oráculos reconocidos internacionalmente, que adivinaban bajo los auspicios de una divinidad específica según un método específico, tenían su propio templo en un lugar específico y eran apoyados por su propio sacerdocio; por ejemplo, el Oráculo de Apolo en Delfos, el Oráculo de Zeus en Dodona, etc. Aunque estos oráculos estaban ubicados en ciudades-estado soberanas, se les concedía un estatus de "no intervención" política y libre acceso para que las delegaciones de cualquier parte pudieran visitarlos.
El idioma inglés ha reducido la mención de los pronunciamientos mánticos a una sola palabra, "oráculo", basada en el latín oraculum, que también puede significar el centro mántico. Este doble significado es cierto también en griego antiguo y latín. [7] Los griegos y romanos no tenían una palabra estándar que se aplicara en todos los casos. Manteion (μαντεῖον), Psychomanteion (ψυχομαντεῖον) y chresterion (χρηστήριον) eran comunes en griego. Una profecía podía ser referenciada por el nombre del dios: "Apolo dijo ..." o "Zeus dijo ..." o por el nombre del lugar: "Delfos dice ..." etc. La implicación era común: hieron, "el [pronunciamiento] sagrado", fatus meus, "mi destino", etc.
El otro tipo de mantis era el consultor independiente mencionado anteriormente. Los generales y estadistas importantes tenían sus propios profetas, para evitar dificultades como las que experimentó Agamenón , cuando Calcante lo obligó a sacrificar a su hija y rescatar a su premio femenino en el comienzo de la Ilíada . Los mantis contratados en forma privada, como los que utilizó Alejandro, nunca parecían estar en desacuerdo con las decisiones del mando, o si se recibía una profecía posiblemente negativa, se aseguraban de que se le diera la interpretación más favorable. En esa época, según lo que dijo Cicerón, los líderes probablemente eran escépticos con respecto a las profecías, pero las creencias de los soldados supersticiosos eran un factor a tener en cuenta.
El extispex (un adivino que predice el futuro usando las entrañas) en griego se llamaba ἡπατοσκόπος y σπλαγχνοσκόπος. [8]
Los oráculos eran centros institucionales conocidos dedicados a la práctica vaticana, en contraposición a los practicantes individuales contratados. Los más conocidos y utilizados estaban ubicados en Delfos y Dodona [9]. Tenían el estatus de centros nacionales e incluso internacionales, aunque todavía no existía la nación de Grecia, pero había muchos más repartidos por el territorio helénico. Los estados no dudaban en enviar delegaciones a diferentes oráculos sobre el mismo tema, para que pudieran comparar las respuestas. Los oráculos que profetizaban con más éxito se hicieron populares y florecieron. Los oráculos menos exitosos fueron abandonados.
Parte de la administración oracular era, pues, un equipo de lo que hoy llamaríamos politólogos, así como otros eruditos, que podían realizar hazañas como traducir un oráculo al idioma del solicitante. El equipo también dependía de la información obtenida de los numerosos visitantes. Los oráculos más grandes eran en gran medida centros de inteligencia que se hacían pasar por profetas. El coste lo cubrían sin saberlo los estados y las personas ansiosas de hacer generosas contribuciones al dios. Como nadie robaba a un dios, la administración del centro también incluía funciones bancarias y de tesorería. Así, la riqueza de un oráculo estaba disponible para que la confiscaran los reyes y los generales durante una guerra u otra crisis nacional.
Los oráculos griegos antiguos son conocidos a través de referencias a ellos en la literatura griega antigua, complementadas en muchos casos con información arqueológica. Las referencias fueron recopiladas en el siglo XIX por el equipo editorial del enciclopedista clásico, William Smith . [7] A continuación se presenta un resumen tabular. Ha sido necesario complementar algunas de las escasas descripciones de Smith con información de sus fuentes, especialmente Plutarch Lives , Moralia y De Defectu Oraculorum .
Zeus era el dios principal de la panoplia divina de la antigua Grecia. Mandaba a hombres y dioses por igual. Ideológicamente era el guardián de la justicia ( themis ), el patrón del estado y el árbitro final del destino. Etimológicamente desciende del dios del cielo protoindoeuropeo , raíz *dyeu-, "brillo", aplicado al cielo diurno, que, a juzgar por su aparición en diferentes culturas descendientes, como la índica y la romana, tenía el mismo estatus. [12] Las tormentas eléctricas eran la marca de su presencia inmediata, y los rayos, hechos de fuego sagrado, eran sus armas.
Los fragmentos literarios sugieren que la opinión de Aristóteles era generalmente aceptada, según la cual los primeros helenos eran de la tribu de los selloi , o helioi, en Epiro y que llamaban al país Hellopia. Si se cree en estos fragmentos, Epiro debe haber sido un lugar de asentamiento temprano de indoeuropeos que se convertirían en hablantes de griego por evolución de la cultura, especialmente del idioma. Se hicieron cargo de un centro de culto de la cultura anterior, llamado por ellos " pelasgos ", introduciendo a Zeus, y desde entonces fueron responsables del santuario y oráculo del "Zeus pelasgo", que se convirtió en "Zeus dodonaiano". [7]
En cuanto a cuándo pudieron haber ocurrido estos acontecimientos de asentamiento, el desciframiento del Lineal B , la escritura de unas 5000 tablillas de arcilla cocida encontradas en centros prehistóricos griegos conocidos, abrió un capítulo completamente nuevo en la historia griega, denominado por la mayoría "la Edad del Bronce griega ". Zeus está representado en esas tablillas tanto en forma masculina como femenina. El masculino no tiene un caso nominativo , pero sí tiene un genitivo , Diwos, y un dativo , Diwei. El femenino, Diwia, es distinto de Hera , que aparece sola. Estas deidades son mencionadas en tablillas que registran ofrendas a ellas. [13]
Zeus era conocido como Zeus Moiragetes, que hace referencia al poder de Zeus de conocer el destino de los mortales. [14] El propio Zeus recién nacido supo su destino por la noche y, en consecuencia, por Fanes , mientras estaba dentro de una cueva oscura. [15] [16]
Heródoto afirmó que el oráculo más antiguo fue el de Zeus, situado en Dodona , [17] aunque los restos arqueológicos de Delfos datan de antes. Había un oráculo en Dodona del siglo V a. C., aunque el oráculo de Zeus podría haber tenido una práctica en el mismo lugar antes de la construcción del templo, una posibilidad que parece probable ya que los restos del templo muestran un roble en el lugar. [18]
Apolo, la deidad oracular más importante, está estrechamente asociada con el conocimiento supremo de los acontecimientos futuros, que es posesión de Zeus. [19] Apolo era conocido como Apolo Moiragetes, [14] haciendo referencia a Apolo como el dios del destino. [20] El oráculo de Delfos daba oráculos de Apolo. [17]
Apolo, en su función oracular, se asocia tanto a la peste, como a la purificación [21] y a la verdad. Aunque las profecías que pronunció eran ambiguas, se dice que nunca pronunció una mentira. [22]
El oráculo de Apolo en Delfos es el más famoso y fue el sitio oracular más importante de la antigua Grecia.
Según Homero y Calímaco , Apolo nació con habilidades proféticas y el poder de leer la voluntad de Zeus. Sin embargo, una creencia menos popular es que fue instruido por Pan en la adivinación, como se encuentra en el mito . [15]
Apolo transfiere a Hermes una habilidad en cleromancia , [23] a petición de Hermes. Hablando dentro del himno, [ ¿cuál? ] Apolo expone la dificultad que experimenta con su propia adivinación, y luego procede a proporcionar el don de la adivinación a su hermano Hermes, aunque es una habilidad menor, porque los dados mánticos no están bajo el control e influencia de la voluntad de Zeus . [24] La habilidad de Hermes en la adivinación, aunque inferior a la habilidad de Apolo, sigue siendo de naturaleza divina. [19]
El don de Apolo son las doncellas abejas con habilidades oraculares. [25]
Hermes está asociado con la adivinación por lotería, [19] también conocida como cleromancia. [26]
La tríada de doncellas abejas es profética a través de Hermes. [27]
En Arcadia, Pan era la principal deidad oracular, en lugar de Apolo. [15] La profecía está asociada con cuevas y grutas dentro de la adivinación griega, y las Ninfas y Pan estaban asociados de diversas maneras con cuevas. [15] La panolepsia es una causa de estados mentales inspiradores, incluidas habilidades de naturaleza mántica . [15]
El dios Prometeo dio el don de la adivinación a la humanidad . [28]
Esquilo escribió Prometeo encadenado durante el siglo V a. C., en el que Prometeo fundó todo el arte de la civilización, incluida la adivinación. Para ello, robó el fuego a los dioses y se lo regaló a la humanidad. El relato del siglo V a. C. es una nueva versión de una historia contada por Hesíodo en el siglo VIII a. C. [29]
La historia y la literatura griegas también relatan historias de manteis independientes consultados en ocasiones específicas.
Calcas fue el primer mantis conocido de la literatura griega, y aparece al principio del Libro I de la Ilíada . Estaba al servicio del ejército griego. Su adivinación exigía el sacrificio de la hija del comandante para obtener los vientos que llevaran la flota griega a Troya.
De todos los oráculos de la antigua cultura y sociedad helénica, se pensaba que un hombre llamado Tiresias era el más vital e importante. [30]
La práctica griega hacía uso de diversas técnicas para la adivinación.
La creencia en la adivinación estaba muy extendida en la antigua Grecia. En De Divinatione , Cicerón discute con su hermano, Quinto, contra la adivinación, que este último había defendido. Este último sostiene que si los dioses existen, deben comunicarse con el hombre, y si se demuestra que la adivinación es verdadera, entonces los dioses deben existir. Ofrece a Marco Aurelio una clasificación de las adivinaciones, que dice que es antigua: “Hay dos clases de adivinación, una de las cuales es del arte, la otra, de la naturaleza”. [31] La respuesta de Cicerón es que puede haber dioses o no, pero incluso si los hay, no hay una necesidad lógica de que se comuniquen a través de la adivinación.
En esencia, la adivinación artificial es una puesta en escena. El adivino utiliza la razón y la conjetura para preparar un experimento, por así decirlo, que ponga a prueba la voluntad del dios, como por ejemplo determinar que debe mirar ciertas partes del cielo en determinados momentos para ver si hay determinadas clases de aves. La respuesta de Cicerón es que la preparación ya es una predisposición. A los acontecimientos que suceden según la ley natural se les da una sobredosis de significado perjudicial, cuando en realidad los resultados son atribuibles al azar. En el tipo natural, como los sueños, a los sucesos espontáneos se les dan interpretaciones subjetivas basadas en expectativas.
Estos mismos tipos aparecen en fuentes modernas bajo diferentes nombres; por ejemplo, EA Gardner en el Oxford Companion to Greek Studies se refiere a la adivinación “directa” o “espontánea” e “indirecta” o “artificial”, que resultan ser la “de la naturaleza” y “del arte” de Quinto Cicerón respectivamente. [32] En la adivinación directa, un adivino puede experimentar sueños, locura temporal o frenesí; todos estos estados mentales se consideran inspiración de la verdad. El adivino normalmente debe tomar medidas para producir tal estado. Las técnicas atestiguadas incluyen dormir en condiciones en las que es más probable que ocurran los sueños, inhalar vapor mefítico , masticar hojas de laurel y beber sangre. En la adivinación indirecta, el adivino no experimenta ninguna inspiración por sí mismo, sino que observa las condiciones y fenómenos naturales.
Bajo la influencia de esta visión científica, relatada por Marco Cicerón, de que el mundo fenoménico está regido por la ley natural, haya o no divinidad, los emperadores precristianos suprimieron la adivinación artificial o indirecta, atacando a sus centros sociales, los oráculos, como rivales políticos. Al principio, el cristianismo fue tratado como un culto supersticioso. Sin embargo, la necesidad de que la población sintiera que estaba en comunicación directa con la divinidad era abrumadora. El Estado, incapaz de hacer ningún progreso contra ella, cedió finalmente cuando Constantino se convirtió en el primer emperador cristiano. Constantino tuvo una experiencia adivinatoria directa la noche anterior a la batalla del Puente Milvio , en la que soñó que veía una cruz y las palabras "con este signo vencerás". Siguiendo adelante bajo el signo de la cruz, ganó y se convirtió al cristianismo.
A partir de entonces, los creyentes tenían una nueva palabra para los resultados de la adivinación, el signo . La antigua adivinación indirecta había desaparecido, clasificada como una abominación por los cristianos. Los escritores cristianos, como San Agustín , comenzaron a escribir extensamente sobre los signos de Dios y los usos de los signos por parte de los humanos para significar asuntos o resultados religiosos. Bajo este disfraz, la clasificación de Quinto apareció nuevamente como "evocado" en lugar de "del arte" y "espontáneo" en lugar de "de la naturaleza". [33] La disputa entre la visión científica, que rechaza toda adivinación como superstición, y la visión religiosa, que promulga signos, continúa en los tiempos actuales, junto con restos generalmente desacreditados de adivinación indirecta, como la lectura de las hojas de té o las galletas de la suerte chinas.
La siguiente tabla enumera los tipos de adivinación que se sabe que practicaban los antiguos griegos.
El augurio, o adivinación por presagios, es una práctica que aún sobrevive hasta la era moderna (circa 2013). [44]
Esta es la adivinación mediante el lanzamiento de suertes, [26] [45] piedras o dados.
La astragalomancia es un tipo de cleromancia que se realizaba arrojando huesos de nudillos de ovejas u otros rumiantes ( astragaloi [46] ) para poder predecir el futuro. [44] Como a cada cara del astrágalo se le asigna un valor numérico, los astragaloi pueden lanzarse como dados y el resultado resultante puede compararse con una tabla de posibles resultados. Varias de estas tablas fueron grabadas en monumentos públicos en el sur de Anatolia. [47]
La hidromancia, o adivinación por medio del agua , es una práctica helénica que aún sobrevive en la era moderna (circa 2013). [44]
La nigromancia es una práctica adivinatoria que consiste en consultar a los muertos. [48]
La piromancia, la adivinación por medio del fuego, es una práctica que ha sobrevivido hasta la era moderna (circa 2013). [44]
La adivinación de este tipo se hace mediante escritos , ya sea mediante trozos de papel con texto escrito en ellos, elegidos de dentro de un recipiente, o abriendo un libro al azar. El primero de estos dos tipos era practicado por los oráculos sibilinos . [26]
Se trata de adivinación mediante el uso de piedras . Los Thriai eran la personificación de este tipo de adivinación. [25] [27]
Demócrito defendía la adivinación. [49] Heródoto proporcionó un registro de las producciones proféticas resultantes de Delfos , así como varios ejemplos de augurio . [50] Dicearco descartó cualquier noción de la veracidad de la adivinación por cualquier medio que no fueran los sueños y el frenesí . [49] Aristófanes menciona un oráculo en su comedia Caballeros . [51] Aristóteles escribió Sobre la adivinación en el sueño , escrita en el 350 a. C. [52] Posidonio intentó elaborar una teoría de la adivinación; imaginó la visión del futuro, como un cable podría desenrollarse, así la visión del futuro se desarrolla dentro de la mente. [53] Crisipo afirmó evidencia empírica de la veracidad de la adivinación. [53] Plutarco defendió la adivinación en el Oráculo de Delfos; [53] consideró que la profecía entusiasta era posible cuando el alma de la Pitia se incorpora con Apolo en un vórtice interno a la Pitia. [18] Cicerón escribió un libro Sobre la adivinación . [49] Jenofonte registró su propio encuentro con un adivino llamado Eucleides, [6] en el capítulo 7 de su obra Anábasis . [54]
Se decía que Pitágoras practicaba la adivinación. [49] Sócrates practicaba y defendía la adivinación. [49] Se pensaba que Jenofonte era experto en predecir sacrificios, y atribuyó gran parte de su conocimiento a Sócrates en "El comandante de caballería". [49]
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