Los caballos tuvieron una importancia significativa en el paganismo germánico , ya que fueron venerados en una tradición continua entre los pueblos germánicos desde la Edad del Bronce nórdica hasta su cristianización . Aparecieron en una serie de prácticas religiosas diversas e interrelacionadas, siendo uno de los animales más comunes sacrificados en blóts y encontrados en tumbas, en particular en ejemplos como Sutton Hoo y el barco de Oseberg . Durante el establecimiento de la iglesia en el norte de Europa , la carne de caballo pasó de ser sagrada a tabú, y su consumo se convirtió en un delito punible y un identificador recurrente de los " salvajes " en la literatura de sagas.
El papel de los caballos en la práctica religiosa se refleja en la mitología y leyendas germánicas existentes, y las acciones de los héroes y los dioses reflejan registros históricos y arqueológicos. Además, los caballos también desempeñan un papel central en las narraciones míticas y legendarias, ya que con frecuencia transportan a su jinete entre mundos y por el aire.
La importancia de los caballos en la mitología y el simbolismo de los pueblos germánicos se remonta al menos a la Edad de Bronce nórdica y muestra una continuidad hasta su cristianización, probablemente derivada de aspectos como su importancia práctica y las tradiciones heredadas de sus antepasados indoeuropeos . [1] Los caballos están representados a lo largo de la Edad de Bronce, en arte como grabados rupestres y en hojas de afeitar sagradas. [1] El Carro Solar de Trundholm , por ejemplo, que data de alrededor de 1400 a. C., consiste en un caballo que tira de un carro sobre el que se asienta un modelo del sol y fue encontrado en un pantano en Dinamarca. [2]
Hengist y Horsa , a menudo traducidos como "Semental" y "Caballo", son dos hermanos mencionados por Beda como líderes de los pueblos germánicos durante el asentamiento anglosajón de Gran Bretaña . Los hermanos son descritos como descendientes de Woden , y Hengist aparece como el antepasado de la dinastía real de Kent . Los académicos han sugerido una conexión entre las dos figuras y otros gemelos venerados en las culturas indoeuropeas, como Pólux y Cástor , y Rómulo y Remo . Se ha sugerido además que las dos figuras estaban vinculadas a un culto al caballo y están representadas en el arte anglosajón, como en los broches y las láminas de estaño prensado . [3]
En la mitología nórdica aparecen varios caballos , tanto en cuentos como en listas como las del poema Kálfsvísa y el þulur . [4] [5] Entre ellos se incluyen los caballos de los Æsir , montados por dioses como Odín y Freyr , Skinfaxi y Hrímfaxi , los caballos que tiran del Día y la Noche respectivamente, y Grani , el caballo de la perdición de Sigurð Fáfnir . [4] [6] Las valquirias también montan caballos sin nombre , lo que a menudo les permite volar, en consonancia con un motivo generalizado de caballos particulares que permiten al jinete viajar entre mundos, visto en relatos como Skírnismál . [7] Se ha observado además que el nombre del árbol del mundo, Yggdrasill, se traduce como " el corcel de Ygg (Odín)", lo que hace que el simbolismo del caballo sea central para la comprensión del cosmos. [8] Odín también es presentado en un verso de Þórðr Sjáreksson registrado en Skáldskaparmál como domador de caballos. Este estatus aristocrático se ve de manera similar en Rígsþula , en el que los hijos de Jarl domestican caballos. [9]
Antes del establecimiento del cristianismo, Frey estaba estrechamente asociado con el culto al caballo, con múltiples relatos que dan fe de que se le dedicaban caballos sagrados. La saga de Óláfs Tryggvasonar describe cómo se guardaban caballos sagrados en un hof en Thrandheim . Cuando el homónimo de la saga viajó allí para destruir el lugar, encontró uno de los sementales a punto de ser asesinado para que Frey se lo comiera. Luego montó en el caballo y lo montó hasta el hof, antes de sacar a Frey del edificio. En la saga de Hrafnkels Freysgoða , el goði epónimo era amigo de Frey y compartía la mitad de sus posesiones con el dios, incluidas doce yeguas y un semental llamado Freyfaxi. El semental era tenido en especial consideración y Hrafnkell no permitía que nadie más que él lo montara. Más adelante en el relato, un niño monta a Freyfaxi y es asesinado por Hrafnkell, lo que hace que la figura abandone a Frey y los enemigos de Hrafnkell maten a Freyfaxi arrojándolo por un acantilado. El nombre "Freyfaxi" también aparece en la saga Vatnsdæla , lo que sugiere su dedicación a Frey de manera similar. En otra parte de este relato, los hijos de Ingimund, que adoran a Frey, asisten a peleas de caballos, que se ha argumentado que se originaron en el culto a Frey. [10]
Aunque no se menciona explícitamente, se ha propuesto que el hecho de que Olaf Tryggvason montara uno de los caballos de Frey fuera una transgresión intencional de la prohibición de montar los caballos sagrados, como se ve en la saga de Hrafnkels Freysgoða. [10] [11] Una prohibición similar se ve en el relato de Beda sobre el sacerdote pagano anglosajón Coifi , a quien no se le permitía montar, excepto en yeguas, ni portar armas mientras era pagano, pero durante su conversión cabalgó hasta el templo en un semental, con una lanza y declaró la renuncia a su fe anterior. Cabe destacar que en este relato, al igual que en la saga de Hrafnkels Freysgoða, se permite explícitamente montar yeguas, mientras que no se permite montar sementales. Se ha propuesto que ambas narraciones se basan en un motivo cultural compartido. [11]
El entierro a caballo se practicaba en Escandinavia durante la Edad del Hierro romana tardía, de acuerdo con el relato de Táctito sobre que tuvo lugar entre las tribus germánicas de Renania en el siglo I d. C. [12] [13] La práctica también está bien atestiguada desde el siglo V al VII d. C. entre los pueblos germánicos continentales como los alamanes , bávaros , lombardos , francos , sajones y turingios , incluido el funeral del rey franco Childerico I. Se ha sugerido que el aumento del entierro a caballo a principios del siglo V se debió a la influencia de los hunos , aunque la práctica se llevaba a cabo anteriormente. [14]
No existen fuentes textuales que describan los esfuerzos de la Iglesia por suprimir los entierros de animales; sin embargo, en todas las regiones, la creciente influencia cultural cristiana entre los siglos V y XI se correlacionó con el declive gradual de los entierros de caballos. Por lo general, las prácticas se modificaron lentamente con los períodos de sincretismo. Por ejemplo, los alamanes fueron cristianizados oficialmente a fines del siglo VI, sin embargo, los caballos continuaron siendo enterrados con personas hasta la segunda mitad del siglo VII, a menudo junto a cruces doradas. [15]
De manera similar a lo que ocurre en los contextos continentales, el entierro de caballos en la Inglaterra anglosajona parece haber estado fuertemente asociado con la identidad masculina de la élite pagana ; sin embargo, la inclusión de caballos en las cremaciones humanas era común, lo que sugiere que no estaba restringida a aquellos de alto estatus. [16] Cuando eran enterrados, los caballos generalmente todavía llevaban sus arneses o se colocaban junto a ellos. [17] Los entierros de caballos parecen haber cesado en la Inglaterra anglosajona a lo largo del siglo VII, cuando el cristianismo se estableció como la fe dominante, pero se revivió brevemente en los siglos IX y X debido a la influencia de los pueblos del norte de Alemania . [18]
En la época vikinga en Escandinavia, los caballos se encuentran tanto en entierros masculinos como femeninos, inhumaciones y cremaciones, y entierros en barcos como el de Oseberg y Valsgärde . En Oseberg, se encontraron al menos 10 caballos, todos ellos viejos en el momento de la muerte, posiblemente para reducir el coste del entierro, aunque también se ha sugerido que tenían una relación especial con el difunto. [19] En los entierros de caballos escandinavos, hay una amplia variedad en la forma en que se mataba y depositaba al animal, ya sea en entierros en tierra plana o en túmulos, y los caballos son combinaciones de decapitados, intactos, en posición de pie, acostados y colocados en un barco enterrado. [20] Los entierros de caballos del norte de Alemania también se describen en relatos como la saga de Egils cuando Skalla-Grim es enterrado junto con sus armas, herramientas y caballo. Los caballos también están relacionados con los muertos en casos como el de Helgi en Helgakviða Hundingsbana II cuando abandona la tierra de los vivos a caballo, y el de las valkyrjur que montan a caballo cuando recogen a los muertos. [21] Además, se los ve en material mítico como el relato del funeral de Baldr en Gylfaginning . [22]
Ahmad ibn Fadlan describe un funeral en barco con caballos entre los rus, en el que se hace correr a dos caballos hasta que sudan antes de matarlos, descuartizarlos y colocarlos en un barco que se había sacado del agua, sobre el que yacía el jefe muerto. Además de los caballos, se mataba a un perro y dos vacas y se colocaban en el barco junto con otros bienes como cerveza y pan. Luego se prendía fuego al barco y, una vez quemado, se erigía un montículo sobre él y se colocaba un poste en el que se leía el nombre del jefe muerto y su rey. [23]
No está claro el motivo de la inclusión de caballos en los entierros, pero los estudiosos han sugerido varias interpretaciones, entre ellas que su propósito era apaciguar a los dioses, acompañar a los muertos al más allá o que su único fin era demostrar fortaleza económica. [14] Los caballos, en particular, pueden haber resultado atractivos para un papel funerario debido a su capacidad para viajar largas distancias y a sus asociaciones nobles. [24]
La evidencia arqueológica sugiere que la carne de caballo fue consumida sistemáticamente, pero en raras ocasiones, por los seres humanos durante el período anglosajón en Inglaterra, a un ritmo similar al anterior a la migración anglosajona en Gran Bretaña. Se ha propuesto que esta infrecuencia podría haber aumentado la importancia del acto, reforzada aún más por la importancia de los caballos en el paganismo germánico. [25]
En la Inglaterra anglosajona, el sacrificio de caballos no estaba restringido a las élites sociales, pero es difícil evaluar el grado de dependencia de clase durante el período anglosajón temprano debido a la distinción poco clara entre asentamientos de alto y bajo estatus antes del comienzo del siglo VII. Los entierros de caballos y el consumo de su carne pueden haber sido prácticas interrelacionadas en este período, de manera similar a lo que ocurre en las comunidades escandinavas, con ejemplos en los que solo se coloca la cabeza en la tumba que posiblemente corresponden a casos en los que se comía el cuerpo. Se han descubierto varios ejemplos de restos que se cree que son el resultado de breves períodos de festejos que datan de finales del período temprano y del período medio, como cerca de Yarnton , en el que se descubrieron mandíbulas de caballo, pero no huesos que contuvieran carne. [26]
Hallazgos como el yacimiento de los siglos VI y VII de Melton , en Yorkshire , y el de Cresswell Field, en Oxfordshire, muestran una estrecha relación entre los banquetes con caballos y las prácticas religiosas, como la deposición en la orilla de un lago y la proximidad a posibles estructuras de culto. El yacimiento de Melton también muestra cabezas y pezuñas de caballos, que pueden haber sido el resultado de la exposición de los restos como pieles con la cabeza y las pezuñas aún adheridas antes de la deposición. Los rituales que involucran cabezas y pezuñas se remontan a la Edad del Bronce y, en particular, también tuvieron lugar en el sur y el este de Escandinavia en la Edad del Hierro romana, y continuaron durante el Período de las Migraciones. [27]
Desde finales del siglo VI d. C. en adelante, los misioneros comenzaron a intentar cristianizar a los paganos anglosajones , y los últimos reyes se convirtieron durante el período anglosajón medio. Durante este período hay una disminución significativa en los sitios encontrados con evidencia de comer caballo, y aquellos que son típicamente de menor estatus. Dos explicaciones propuestas no mutuamente excluyentes son que la carne de caballo podría haber sido consumida en tiempos de hambruna y que las personas más pobres tienen más probabilidades de enfrentar escasez de alimentos, y que las personas de menor estatus mantuvieron el significado religioso de comer caballo durante más tiempo. No obstante, algunos sitios de élite muestran que se siguió consumiendo carne de caballo, como en Flixborough en Lincolnshire . [28] Se ha propuesto que una de las principales razones de la disminución fue el creciente deseo de los funcionarios cristianos a partir del siglo VIII d. C. de construir una ortodoxia en la región, estandarizando la práctica religiosa y eligiendo incorporar algunos aspectos de la cultura originarios del paganismo, al tiempo que erradicaban otros que se consideraban incompatibles con la postura de la iglesia, incluido el consumo de carne de caballo. [29] Esto es coherente con procesos similares en Irlanda , donde los caballos fueron consumidos tanto durante como después de la cristianización de la élite, siendo tolerados hasta el siglo VIII, cuando comenzaron a hacerse esfuerzos para suprimirlos. [25]
Teodoro, en su Penitenciario del siglo VII , escribe sobre los ingleses que «no prohíben el caballo, pero no es su costumbre comerlo». Cabe destacar que tampoco lo prohibió, aunque se ha sugerido que esto se debe a que el texto se escribió menos de cien años después de que las primeras misiones comenzaron a convertir a los anglosajones y su postura se tomó como una forma de acomodación política de la práctica. [30] Alrededor de 732 d. C., respondiendo a una pregunta de Bonifacio sobre el consumo de carne de caballo por parte de los turingios , el papa Gregorio III lo condenó como una «práctica inmunda y abominable» que debía suprimirse «de todas las formas posibles». Se ha propuesto que, como Bonifacio era de Wessex , su necesidad de preguntar sobre la práctica podría reflejar un mayor esfuerzo de supresión en Inglaterra. [31] En 786 d. C., los legados papales declararon durante una visita a Inglaterra que «muchos de ustedes comen caballos, lo que ningún cristiano hace en Oriente». Eviten esto también...', en contraste con el relato de Teodoro. Se ha sostenido que las opiniones más permisivas de los funcionarios de la iglesia en el siglo VII cambiaron hacia una línea más dura hacia una represión activa hacia fines del siglo VIII. [31]
El consumo de carne de caballo continuó disminuyendo hasta el período anglosajón tardío; la mayor parte de la evidencia arqueológica se encontró en centros urbanos y la mayoría de los sitios se ubicaron en áreas con el asentamiento escandinavo más grande, como York . [25]
Los caballos son uno de los animales más comunes descritos como sacrificados en blót , después del ganado, y aparecen mencionados en relatos notables como los de Adán de Bremen , Tietmar de Merseburgo y la piedra rúnica de Stentoften . [33] [34] Se han encontrado restos de caballos devorados en el humedal de Skedemosse en Öland que datan de la Edad del Hierro romana . [35]
Una de las descripciones más detalladas de su papel en la práctica ritual nórdica antigua se encuentra en la saga de Hákon el Bueno en Heimskringla . [33] Aquí, el texto describe cómo, antes del establecimiento de la Iglesia en Noruega , se observaba una antigua costumbre en el área alrededor de Trondheim en la que la gente sacrificaba caballos y ganado en blót en un hof que se encontraba allí. La sangre, conocida como hlaut , se recogía y se rociaba sobre las paredes del hof, mientras que la carne se cocinaba en un fuego en el hof y la comían los asistentes al blót. [36] Según el relato, Hákon, que se había convertido al cristianismo, solía comer en un pequeño edificio alejado de la fiesta, sin embargo, debido al descontento entre los asistentes, aceptó participar en una fiesta de blót en Lade . Allí, primero se negó a comer la carne de caballo, luego a beber la sopa hecha con ella y, finalmente, a probar la sopa. El conde de Hákon, Sigurð, negoció la paz entre el rey y sus súbditos convenciendo al rey de que mantuviera la boca abierta sobre el asa de la olla donde se había depositado la grasa de la carne hervida, aunque señala que ninguna de las partes estaba contenta con esto. [37] Más tarde, en una fiesta de Yule en More, comió hígado de caballo, para su disgusto, a petición del conde Sigurð. [38] Esto se ha interpretado como resultado de la percepción de Hákon de que la carne de caballo encarnaba el paganismo y era una sustancia contaminante cuando se comía. Por el contrario, su consumo probablemente se consideraba un acto profundamente político, que mostraba el reconocimiento social de los súbditos por parte del rey si se realizaba. [39]
De 104 deposiciones de huesos de animales de 53 sitios en Escandinavia continental e Islandia que datan del período merovingio o la era vikinga , el 52% contenía restos de caballos, sin embargo, el número que contiene cerdos, ganado vacuno y ovejas o cabras es muy similar. [nota 1] Además, se observó que se ven variaciones tanto regionales como temporales, y el porcentaje de deposiciones que incluyen restos de caballos es mayor en la era vikinga que en el período merovingio. [41] Se encontró que las deposiciones de caballos eran el animal más común en los sitios de humedales y pozos, potencialmente en continuidad cultural con la Edad de Hierro germánica cuando la práctica era común, mientras que son poco frecuentes en comparación con otros animales en casas de culto y sitios al aire libre interpretados como hörgar . Con casi todos los hallazgos depositados, el animal parece haber sido cocinado y comido posteriormente. Con base en esto y en fuentes escritas, se ha propuesto que comer el animal sacrificado típicamente constituía una parte importante del blót. Se ha observado que es difícil distinguir el consumo ritual del ordinario, aunque también se ha cuestionado la existencia de esta distinción, dado que es probable que la mayoría de las personas solo comieran carne en determinadas épocas del año y que potencialmente toda la carne se consideraba sagrada, proporcionando sustento y reflejando la santidad de los animales de los que provenía. [42] [43] Sin embargo, existen algunos ejemplos en los que se entierran partes del caballo sin comerlas, como en los pozos de sacrificio de Trelleborg , en los que se depositó la extremidad trasera. [42] También se han encontrado huesos de caballo que datan de la época vikinga en Dublín que muestran signos de carnicería y extracción de médula . [25]
Aunque las fuentes literarias sugieren un uso preferencial de sementales sobre yeguas en el blót, esto aún debe confirmarse arqueológicamente debido al pequeño tamaño de la muestra. [nota 2] [44]
La saga de Islendingabók y Kristni enumera el consumo de carne de caballo junto con otras prácticas explícitamente paganas que se decidió permitir en secreto durante un corto tiempo, antes de que se declararan totalmente ilegales, después de la decisión del Althing en el año 1000 d. C. de que todos los islandeses debían convertirse al cristianismo:
La saga Njáls da un relato muy similar de cómo se proclamó que todos los islandeses tendrían que ser cristianos por ley, junto con la prohibición del blót público , la exposición de niños y el consumo de carne de caballo. Al igual que en la saga Íslendingabók y Kristni, el derecho a realizar estos actos en secreto se eliminó después de varios años, volviéndolos ilegales. [47] [48] Esto es coherente con los códigos legales Grágás y Gulathing de Islandia y Noruega respectivamente, que enumeran específicamente el consumo de carne de caballo como un delito punible con la confiscación de la propiedad y la ilegalización , lo que lo convierte en el alimento más estrictamente prohibido en Escandinavia después de la cristianización. [49] [50] [51] Además, al igual que con los cerdos que han comido carne humana, los Grágás prohíben el consumo de cerdos que han comido carne de caballo sin que el cerdo pase primero por un proceso específico de ayuno, para eliminar su carne comestible, antes de engordarlo nuevamente. [52] No se explica explícitamente por qué se prohibió la práctica de comer carne de caballo, aunque se señala que, si bien puede haberse debido a la asociación con tradiciones paganas, la prohibición no era específica de Escandinavia. [49] [50] Sin embargo, se ha sugerido que asociar la carne de caballo con el sentimiento de disgusto, como se ve en el relato de Hákon el Bueno, formaba parte de un esfuerzo más amplio por parte de las autoridades de la iglesia para promover sus ideas de moralidad e imponer una ortodoxia religiosa más estricta. [53]
El consumo de carne de caballo está demonizado en algunas sagas, como Hálfdanar saga Brönufóstra , Bárðar saga Snæfellsáss y Sörla saga sterka , en las que a menudo la comen los jötnar y los trolls , junto con la carne de humanos. En estos cuentos, los que comen caballo son retratados como salvajes y violentos, que viven en cuevas y se parecen más a los animales que a los humanos, se emborrachan rápidamente y viven en cuevas. En Hálfdanar saga Brönufóstra, la carne de caballo y humana se contrasta con la comida "comestible" que se da a los asistentes humanos. A través de esta literatura, se ha propuesto que los autores marginan el pasado pagano, relegándolo a una posición de alteridad incivilizada. [54]
Lo que sugiere que el papel de los caballos en la actividad de culto continuó después de la conversión es que se ha encontrado un yacimiento en Kaupang que muestra marcas de carnicería en restos de caballos. [50]
Se ha argumentado que los líderes de la Iglesia percibían el sacrificio de un caballo y el consumo de su carne como prácticas paganas , probablemente porque la carne era considerada un tabú en la cultura romana y, en consecuencia, actuaba como un diferenciador entre quienes se identificaban como romanos y quienes eran "otros". La asociación se vio reforzada aún más por el significado religioso en culturas paganas como las de los pueblos germánicos del noroeste de Europa . [55] Sin embargo, se podían hacer concesiones en casos de hambruna. [56]
El historiador romano Tácito describe que los pueblos germánicos realizaban adivinación utilizando los resoplidos de los caballos sagrados. En la Inglaterra anglosajona tardía parecen haberse llevado a cabo prácticas similares, dado que son criticadas por Ælfric en sus Vidas de santos , quien escribe que "... el que confía en augurios , ya sea de pájaros o de estornudos, ya sea de caballos o de perros, no es cristiano, sino un infame apóstata ". [16] En el Indiculus superstitionum et paganiarum , una lista de prácticas condenadas consideradas paganas o supersticiones de toda Sajonia, hay una referencia a la adivinación por el estiércol de pájaros, caballos y ganado. Se ha observado que la lista no se refiere explícitamente a que esta adivinación se realizara entre los sajones, y podría concebiblemente referirse a prácticas de otro grupo cultural pagano. [57]
El papel de los caballos a la hora de indicar el destino se ve en sagas como la saga Grænlendinga , en la que Eiríkr se dirige al barco para zarpar hacia Vinland cuando el caballo que montaba tropieza y cae, lo que le hace lastimarse la pierna. Ante esto, le dice a su hijo Leifr que no estaba destinado a que fuera a otra tierra y que no los acompañará en el viaje. En un relato similar en la saga Njáls , el caballo de Gunnar resbala mientras se dirige a un barco para zarpar desde Islandia, lo que le hace ver su casa y cambiar de opinión sobre irse. Debido a que se dio la vuelta, pronto es asesinado. Se ha sugerido que, además de basarse en el papel de los caballos en la predicción de presagios, esto también podría ser un recurso literario utilizado por los autores de la saga. [58]
Las Niðstangir (cabezas de caballo colocadas sobre postes) son mencionadas en la saga de Egils y la saga de Vatnsdæla , y se utilizan como insultos. [59]
El Völsa þáttr describe cómo en 1029 d. C., Olaf II de Noruega visitó una casa pagana disfrazado. Allí, fue testigo de un ritual que involucraba un pene de caballo. Antes de la llegada del rey, el caballo había sido sacrificado para obtener su carne y el pene preservado. Cada noche, según la costumbre de la casa, la familia pasa el pene, al que se refieren como "Vǫlsi", recitando versos. [60] El pene se conoce como "objeto sagrado" ( nórdico antiguo : blæti ) y era visto por la anciana de la casa como "su dios" ( nórdico antiguo : guð sinn ). [61] Al final del þáttr , Olaf arroja el pene al fuego. [60] El papel del pene de caballo ha sido debatido, y algunos eruditos sugieren que formaba parte del culto a Frey, o a otro dios, con Vǫlsi actuando como su presencia física. [62]
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Las carreras de caballos y las luchas, estas últimas conocidas como hestavíg en Islandia, están atestiguadas entre los primeros pueblos germánicos y se ha sostenido que tenían una función ritual. [63]
Las carreras de caballos están atestiguadas entre los pueblos germánicos en obras como Beowulf y sagas islandesas . [18] [64] La práctica continuó en Inglaterra después de la cristianización con Beda describiendo que alrededor de 688 EC, San Juan de Beverly curó a un hombre llamado Herebald después de que se cayera de un caballo durante una carrera. En el mismo relato, los jóvenes piden permiso a un obispo para competir con sus caballos. [65] Las carreras de caballos fueron prohibidas más tarde en Inglaterra por el Sínodo de Clovesho en 746 EC. [18] También se cree que aparecen referencias a peleas y carreras de caballos en nombres de lugares como Skedemosse en Öland , cuyo primer elemento se cree que deriva del nórdico antiguo : skeið (una carrera o pelea de caballos). En este sitio se encontraron grandes depósitos de restos de caballos que habían sido devorados, lo que lleva a la sugerencia de que el resultado de la carrera o pelea puede haber determinado qué caballos fueron sacrificados, sugiriendo tanto al ganador como al perdedor. En uno de los Cuernos Dorados de Gallehus , que data del siglo V d. C., se representa potencialmente una pelea de caballos antes de un blót , aunque esta interpretación es equívoca. [66]
Algunos estudiosos han sugerido que las peleas y las carreras eran técnicas utilizadas para recolectar sangre de animales sacrificados, ya que su flujo sanguíneo aumentaba durante el ejercicio. Sea esto correcto o no, Terry Gunnell ha argumentado que las carreras de caballos y las peleas tenían un significado particular entre los paganos escandinavos como actos en sí mismos. Apoya esta propuesta haciendo referencia a una prohibición del siglo XVI en Islandia, registrada en la Historia ecclesiasstica Islandiæ , que prohibía a los sacerdotes asistir a actividades consideradas reliquias de costumbres paganas, incluidas las peleas de caballos. [67] De manera similar, Svale Solheim ha argumentado, basándose en las tradiciones populares noruegas, que las peleas eran originalmente parte de festivales más grandes con el objetivo de asegurar buenas cosechas. [68] Sin embargo, no se describe que las peleas de caballos se celebren al mismo tiempo que ningún festival pagano conocido, ya que normalmente ocurrían en verano y otoño. [67]
Se ha sugerido que el obsequio de caballos de alta calidad y decorados por parte de los reyes, como anillos , fue un componente clave de la sociedad germánica de élite precristiana, debido a su gran importancia y valor percibidos. Esta práctica está atestiguada en un contexto anglosajón en fuentes como el episodio de Coifi y en la recompensa de Hroðgar a Beowulf . [69] Este acto se ve de manera similar en narraciones mitológicas como Ríg ofreciendo caballos a todo su pueblo en Rígsþula, y Thor entregando Gullfaxi a su hijo Magni después de luchar contra Hrungnir en Skáldskaparmál . [70]