Las Veinticuatro Deidades Protectoras o los Veinticuatro Devas ( chino : 二十四諸天; pinyin : Èrshísì Zhūtiān ), a veces reducidas a las Veinte Deidades Protectoras o los Veinte Devas ( chino : 二十諸天; pinyin : Èrshí Zhūtiān ), son un grupo de dharmapalas del budismo chino que son venerados como defensores del dharma budista . [1] [2] [3] El grupo está formado por devas, reyes naga, poseedores de vajra y otros seres, en su mayoría tomados prestados del hinduismo y algunos tomados prestados del taoísmo .
En el budismo indio histórico , originalmente había dieciséis devas que eran considerados dharmapalas . Estos devas, como Shiva , Indra y Brahma , eran originalmente deidades del hinduismo y los Vedas que se sincretizaron en el budismo indio . Sin embargo, más tarde se agregaron más deidades, a saber, Surya , Chandra , Yama y Sāgara , para formar un grupo de veinte. Posteriormente, también se añadió el Rey Kinnara . Tras la llegada del budismo a China, éste se sincretizó con la cultura nativa. También se agregaron al grupo tres dioses taoístas, a saber, el emperador Zi Wei , el emperador Dongyue y el dios del trueno , formando la lista moderna de veinticuatro deidades. [1] [2]
La veneración de las veinticuatro deidades ha continuado en las tradiciones budistas chinas modernas . En los templos y monasterios budistas chinos, las estatuas de las deidades se consagran en su mayoría en el Salón Mahavira , o se erige un altar temporal a los veinticuatro devas fuera del umbral, apuntando hacia los cielos. Habitualmente se celebra una puja llamada "Gōngfó Zhāitiān" (供佛齋天) o simplemente "Zhāitiān" (齋天), que significa "Ofrenda a los Budas y Guardianes Celestiales", donde se veneran (pero no se adoran) las veinticuatro deidades. Realizado en los templos budistas chinos el noveno día del primer mes del calendario chino, en conmemoración de la fiesta tradicional del Emperador de Jade del taoísmo. [1] [2] Esta ceremonia fue iniciada durante la dinastía Sui por Zhiyi de la tradición Tiantai de acuerdo con los ritos prescritos en el Sutra de la luz dorada y se ha transmitido a través de la tradición hasta el día de hoy. [4] [5] En algunos templos, las tres deidades taoístas sincretizadas, así como el Rey Kinnara, están excluidos de la lista y los devas restantes son venerados como las Veinte Deidades Protectoras ( chino : 二十諸天; pinyin : Èrshí Zhūtiān ) .
La lista de deidades consta de Maheśvara (Shiva), Brahma, Indra, Lakshmi, Saraswati, los Cuatro Reyes Celestiales, Surya, Chandra, Guhyapāda, Pañcika, Skanda, Prthivi, Espíritu del Árbol Bodhi, Hārītī, Mārīcī, Sāgara, Yama, el Rey Kinnara, el Emperador Zi Wei, el Emperador Dongyue y el Dios del Trueno (Leigong). [1] [2] [3]
En chino, se le conoce como Dàzìzàitiān (大自在天), que significa "Gran deva autoexistente", así como Móxīshǒuluótiān (摩醯首羅天), que es una transcripción china de "Maheśvara" en sánscrito. [6] Originario del hinduismo, se le considera el gobernante de los tres reinos . Se le describe bajo dos formas, una como el príncipe de los demonios y la otra como un bodhisattva divino. [3] Como Piśāca, cabeza de los demonios, está representado en la iconografía budista con tres ojos y ocho brazos, y montado sobre un toro blanco; un toro o un linga siendo su símbolo. [3] Como Śuddhāvāsa, o morada pura, se le describe como un bodhisattva del décimo o grado más elevado, a punto de entrar en la Budeidad. [3]
En chino, se le conoce como Dàfàntiān (大梵天), que significa "Brahma-deva", y Sìmiànshén (四面神), que significa "dios de cuatro caras". Si bien se le considera el dios creador en el hinduismo, no se le considera como tal en el budismo, que rechaza la noción de deidades creadoras. [7] [8] [9] En la forma iconográfica budista, a menudo se le representa como un hombre vestido con la túnica y la corona tradicionales del emperador chino . En otra forma iconográfica, se le representa cabalgando sobre un cisne y con cuatro caras y cuatro brazos. Un brazo sostiene una flor de loto , un brazo sostiene nianzhu (cuentas de oración) , un brazo sostiene un jarrón de agua y un brazo forma un mudra .
En chino, se le conoce como Dìshìtiān (帝釋天). Originario del hinduismo, se le considera el gobernante de Trāyastriṃśa [10] y, a veces, se lo combina con el Emperador de Jade en la religión popular china . En forma iconográfica budista, se le representa con la túnica y la corona tradicionales del emperador chino . Detrás de su figura se encuentran tres asistentes femeninas, una sosteniendo un paraguas, otra sosteniendo el Monte Meru y otra sentada dentro de un Nelumbo nucifera .
En chino, se la conoce como Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女), que significa "Diosa auspiciosa", así como Gōngdétiān (功德天), que significa "Deva meritoria". Originaria del hinduismo, es considerada la diosa de la riqueza. En forma iconográfica budista, según su descripción en el Sutra de la luz dorada , normalmente sostiene la joya cintāmaṇi en su mano izquierda y forma un mudra con su mano derecha. Su mantra, el Sri Devi Dharani (大吉祥天女咒; Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu ), está clasificado como uno de los Diez Pequeños Mantras (十小咒; Shí xiǎo zhòu ), que son una colección de dharanis que se recitan comúnmente en el budismo chino. templos durante los servicios litúrgicos de la mañana. [11] [12]
En chino, se la conoce como Biàncáitiān (辯才天), que significa "Devī elocuente", y Miàoyīntiān (妙音天), que significa "Devī de sonidos maravillosos". Originaria del hinduismo, es considerada la diosa del conocimiento y la música además de hermana de Yama . En forma iconográfica budista, basada en su descripción en el Sutra de la luz dorada , se la representa con ocho brazos, uno sosteniendo un arco, otro sosteniendo flechas, uno sosteniendo un cuchillo, uno sosteniendo una lanza, uno sosteniendo un hacha, uno sosteniendo un un mortero, uno que sostiene una rueda de hierro y otro que sostiene cuerdas. [13] En otra forma iconográfica budista popular, se la representa sentada y tocando una pipa , un instrumento chino parecido al laúd.
En chino, se le conoce como Duōwén Tiānwáng (多聞天王), que significa "Rey celestial que escucha muchas enseñanzas" en referencia a la creencia de que guarda el lugar donde el Buda enseña y, por lo tanto, escucha muchas de las enseñanzas budistas . ] así como Píshāméntiān (毗沙門天), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que protege el norte. [15] En forma iconográfica budista, sostiene una pagoda en su mano derecha y un tridente en su mano izquierda. [ cita necesaria ]
En chino, se le conoce como Zēngzhǎng Tiānwáng (增長天王), que significa "Rey celestial del crecimiento", en referencia a su capacidad para enseñar a los seres sintientes a crecer en compasión, [16] así como Bílóulèchā (毘楼勒叉), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que protegen el sur. [15] [16] En la forma iconográfica budista, suele ser de color verde o azul y blande una espada. [15]
En chino, se le conoce como Chíguó Tiānwáng (持國天王), que significa "Rey celestial que controla un país" en referencia a la creencia de que puede ayudar a apoyar a un país contra los enemigos, [17] así como Títóulàizhā (提頭頼吒), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que protegen el este. [15] En forma iconográfica budista, sostiene una pipa . [15]
En chino, se le conoce como Guǎngmù Tiānwáng (廣目天王), que significa "Rey celestial con ojos muy abiertos" en referencia a la creencia de que tiene mucha visión de futuro, [18] así como Bílóubóchā (毘楼博叉), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que protegen el oeste. [15] En forma iconográfica budista, sostiene un naga rojo o un lazo rojo en sus manos. [18]
En chino, se le conoce como Rìtiān (日天) o Rìgōng Tiānzǐ (日宮天子). Originario del hinduismo, considerado el dios del sol. En forma iconográfica budista, sostiene una flor de loto en sus manos. Está sentado en un carro tirado por ocho caballos con dos asistentes a su lado. En otra forma iconográfica popular, está vestido con la túnica y la gorra de un ministro chino y sostiene el sol en sus manos.
En chino, se le conoce como Yuètiān (月天) o Yuègōng Tiānzǐ (月宮天子). Originario del hinduismo, considerado el dios de la luna. En forma iconográfica budista, lleva la luna llena en su corona. En la luna hay un conejo de jade. En otra forma iconográfica popular, está vestido con la túnica y la gorra de un ministro chino y sostiene la luna en sus manos.
En chino, se le conoce como Mìjī Jīngāng (密跡金剛) o Jīngāng Mìjī (金剛密跡), ambos significan "El ser Vajra de las huellas secretas". Es una deidad protectora que posee vajra de las escrituras budistas. En forma iconográfica budista, empuña un mazo vajra " vajra-pāṇi " (una maza de diamantes, un palo de rayo o un símbolo del sol) y muestra los dientes. [3] Su boca se representa abierta para formar el sonido "ha" o "ah", que es el carácter inicial de la vocalización del primer grafema del sánscrito Devanāgarī (ॐ) que representa la palabra Om . [19] En la religión popular china y el taoísmo , también se le conoce como General Ha (哈将Hā Jiāng ) en referencia a este detalle iconográfico. En los templos budistas chinos, su estatua generalmente se construye frente a la de otro dios que posee Vajra (conocido como Nārāyaṇa) y la pareja generalmente vigila las puertas de entrada al templo llamadas Shānmén (山門). En la creencia budista china, los dos portadores del vajra, Guhyapāda y Nārāyaṇa, son manifestaciones del bodhisattva Vajrapani .
Además, a Guhyapada también se le empareja o identifica a veces con el Rey de la Sabiduría Ucchuṣma , a quien comúnmente se le conoce como Huìjì Jīngāng (穢跡金剛). [20] En un largo gāthā chino del siglo XIII que elabora las dos escrituras principales relacionadas con Ucchusama, el Huiji Jin'gang Shuo Shentong Daman Tuoluoni Fashu Lingyao Men (穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要 門經; iluminado " La Escritura de la Puerta Numinosa y Esencial a las Técnicas Rituales de la Gran Perfección Dhāraṇī del Poder Sobrenatural tal como la expresa el ser Vajra de las Huellas Impuras"; T. 1228), y el Huiji Jin'gang Jin Baibian Fajing (穢跡金剛禁百變法經; "La Escritura de los Ritos del Ser Vajra de Rastros Impuros para Unir las Cien Transformaciones"; T. 1229), el nombre chino de Ucchuṣma, Huìjì Jīngāng, fue cambiado a Mìjī Jīngāng debido a las connotaciones negativas asociadas con el nombre anterior. . En el Chongbian Zhutian Zhuan (重編諸天傳; literalmente, "Biografías recopiladas de Devas y Devīs") del período Song del Sur, una de las transliteraciones sánscritas dadas para Guhyapāda es Ucchuṣma. [21] En un ritual de arrepentimiento para el Śūraṅgama Sūtra , tanto Guhyapāda como Ucchusama fueron invocados como pareja. [22] Las dos deidades iracundas también se encontraban a veces paradas una frente a otra en las entradas de algunos monasterios. [23] [24]
En chino, se le conoce como Sànzhī Dàjiàng (散脂大將). Originario del hinduismo, se le considera un yaksha y consorte de Hārītī, [3] a quien a menudo se le representa junto a las estatuas y la iconografía del templo. A veces también se le considera uno de los ocho grandes generales Yakṣa bajo el mando de Vaiśravaṇa . [25] En forma iconográfica budista, tiene un rostro demoníaco con colmillos en la boca y fuego saliendo de sus ojos. [25]
En chino, se le conoce como Wéituó Tiān (韋馱天) o Wéituó Púsà (韋馱菩薩), que es una forma corrupta de su nombre chino original Jiàntuó Tiān (建陀天) o Jiàntuó Púsà (建陀菩薩), [ 26] que a su vez es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Originalmente considerado como un dios de la guerra en el hinduismo, se lo considera un deva protector o un bodhisattva en el budismo chino. Su iconografía budista se ha sincretizado en gran medida con elementos chinos, por lo que comúnmente se le representa vistiendo una armadura militar tradicional china y empuñando una espada china. [26] Según una leyenda, unos días después del fallecimiento y la cremación del Buda, demonios malvados robaron su reliquia dental . En respuesta, Wéituó hizo el voto de proteger el Dharma budista y lo siguió derrotando a los demonios malvados y devolviendo las reliquias. [26] En los templos budistas chinos, a menudo se le consagra junto con su homólogo, Sangharama (personificado como el general histórico Guan Yu ), protegiendo una tercera estatua de un Buda o un Bodhisattva.
En chino, se la conoce como Dìtiān (地天), que significa "Tierra Devī", o Jiānláo Dìshén (堅牢地神) y Jiānláo Dìtiān (堅牢地天), ambos significan "diosa de la tierra firme". [3] Originaria del hinduismo, se la considera una diosa de la tierra y uno de los cuatro seres que empuñan rayos en el Reino Diamante del budismo esotérico chino . [3] En forma iconográfica budista, tiene cuatro o dos brazos y empuña un florero y herramientas agrícolas en sus manos.
En chino, se la conoce como Pútí Shùshén (菩提樹神). Se la considera una diosa que guarda el árbol Bodhi o una manifestación del árbol mismo. [27] En forma iconográfica budista, sostiene ramas del árbol Bodhi en sus manos.
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En chino, se la conoce como Guǐzǐmǔ (鬼子母). Originaria del hinduismo, considerada demonio consorte de Pañcika quien fue convertida al budismo por Buda. [28] Considerada una deidad protectora de los niños. Según las leyendas budistas, Hārītī era originalmente un rākṣasī de Rajgir al mismo tiempo que Gautama Buda también vivía allí. Tuvo cientos de hijos propios, a quienes amaba y adoraba, pero para alimentarlos, secuestró y mató a los hijos de otros. Las afligidas madres de sus víctimas suplicaron al Buda que las salvara. Entonces, el Buda robó al más querido de sus hijos y lo escondió debajo de su cuenco de arroz. Después de haber buscado desesperadamente a su hijo desaparecido por todo el universo, Hārītī finalmente pidió ayuda al Buda. El Buda señaló que estaba sufriendo porque había perdido a uno entre cientos de hijos y le preguntó si podía imaginar el sufrimiento de los padres cuyo único hijo había sido devorado. Luego se arrepintió y prometió proteger a todos los niños. Al hacerlo, Hārītī pasó a ser considerada la protectora de los niños y las mujeres durante el parto. [28] En la forma iconográfica budista china, a menudo se la representa de pie con un niño o varios niños o sosteniendo a un niño en su brazo.
En chino, se la conoce como Mólìzhītiān (摩利支天). A veces se la considera una diosa y otras veces se la considera un Bodhisattva. En el budismo chino, a veces se la considera una encarnación del bodhisattva Cundī , con quien comparte una iconografía similar. [29] También es adorada como la diosa de la luz y la guerra y como guardiana de todas las naciones, a quienes protege de la furia de la guerra. [30] Además, también se la identifica con Mahēśvarī ( Parvati ), la consorte de Maheśvara , y por lo tanto tiene el título de Mātrikā (佛母Fo mǔ ), Madre de la miríada de Budas. [3] En forma iconográfica budista, tiene ocho brazos, cada uno con diferentes tipos de armas, y viaja en un carro tirado por ocho jabalíes. En otra forma iconográfica, se la representa sentada sosteniendo un abanico. En la religión popular china y en el taoísmo , a veces se la identifica como la diosa Doumu (斗母元君; Dǒumǔ Yuánjūn ), que es la personificación de la Osa Mayor así como el aspecto femenino del Dios cósmico del Cielo . [31]
En chino, se le conoce como Suōjiéluó Lóngwáng (娑竭羅龍王). En el budismo chino, se le considera uno de los ocho reyes dragones que presiden el suministro de lluvia del mundo, así como uno de los dieciséis Nāga que se salvan del asalto de los garudas . [32] También se le considera una de las veintiocho deidades guardianas de la manifestación de los mil brazos del Bodhisattva Guanyin. [32] En algunos sutras Mahayana , se dice que su palacio se encuentra en el fondo del océano y tiene 84.000 yojanas de largo y ancho con una variedad de decoraciones séptuples, que incluyen paredes, barandillas, redes enjoyadas y siete filas de árboles. El palacio está adornado con los siete tesoros y se llena con el canto de innumerables pájaros. [32]
En chino, se le conoce como Yanluo Wang (閻羅王) o Yánmóluówáng (閻摩羅王). Originario del hinduismo, es considerado como uno de los Diez Reyes del Infierno [33] que juzga las almas de los muertos en un tribunal en el reino del inframundo . [34] En la forma iconográfica budista, generalmente se lo representa como un hombre grande con una cara roja y ceñuda, ojos saltones y una larga barba. Viste túnicas de juez tradicionales y una gorra de juez o una corona que lleva el carácter de "rey" (王). También ha sido sincretizado con el taoísmo y la religión popular china como un dios de los muertos, desempeñando en gran medida las mismas funciones que su homólogo budista chino. [34]
En chino, se le conoce como Jǐnnàluó Wáng (緊那羅王). En forma iconográfica budista, representado como hombre o mujer. La forma masculina tiene cabeza de caballo con cuerpo masculino. Algunos budistas también lo veneran como su dios de la cocina como equivalente al tradicional taoísta Zao Jun . En la tradición Shaolin , se le fusiona con Vajrapani (en su manifestación como Nārāyaṇa ) y se le identifica como un avatar del Bodhisattva Guanyin , que se manifestó para defender el monasterio Shaolin de los bandidos durante la Rebelión del Turbante Rojo de la era Yuan . [35]
En chino, se le conoce como Zǐwēi Dàdì (紫微大帝). Originario del taoísmo, es una personificación de la Estrella Polar y se le considera el guardián del libro del destino, así como un disipador de demonios, venerado por su poder para protegerse de las influencias y espíritus malignos. [36] En una forma iconográfica, se le representa como un funcionario chino estándar sentado en un trono. [36] En otra forma iconográfica, se le representa como un joven a horcajadas o sentado sobre una silla de montar sobre una bestia mítica reclinada, sosteniendo una caracola en sus manos y vestido con pantalones y una capa y usando una tiara de la cual dos objetos, como insectos palpadores, se proyectan hacia arriba. [36]
En chino, se le conoce como Dōngyuè Dàdì (東嶽大帝). Originario del taoísmo, se le considera un dios que reside en el monte Tai y juzga en qué reino del Saṃsāra renacerá una persona. [36] También se cree que es el líder de un gran ministerio celestial burocrático que supervisa el mantenimiento del Libro de la Vida, un registro de las fechas límite en las que todas y cada una de las almas humanas deben ser convocadas ante los Jueces del Infierno para su juicio. [36]
En chino, se le conoce como Léigōng (雷公) o Léishén (雷神). Originario del taoísmo, se le considera el dios del trueno y un castigador de los malhechores, y se teme que sea especialmente despiadado con quienes oprimen a las viudas y huérfanos y con los que secuestran niños. [36] Su forma iconográfica budista ha sido fuertemente influenciada por la de Garuda del panteón hindú para formar una entidad mitad hombre y mitad pájaro, con un par de alas en la espalda y sosteniendo un martillo y un cincel en sus manos como así como una honda de tambores alrededor de su cuello. [36]
Las veinticuatro deidades se mencionan en la novela de la dinastía Ming del siglo XVI Viaje al Oeste (una de las cuatro novelas chinas clásicas ) como asistentes del Bodhisattva Guanyin (la forma china de Avalokitesvara ) que residen en su bodhimaṇḍa en la isla del Monte. Potalaka . En la novela, sirven como discípulos que escuchan a Guanyin exponer las enseñanzas budistas, así como guardianes protectores de su isla. [37]
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