Las Veinticuatro Deidades Protectoras o los Veinticuatro Devas ( chino : 二十四諸天; pinyin : Èrshísì Zhūtiān ), a veces reducidos a las Veinte Deidades Protectoras o los Veinte Devas ( chino : 二十諸天; pinyin : Èrshí Zhūtiān ), son un grupo de dharmapalas en el budismo chino que son venerados como defensores del dharma budista . [1] [2] [3] El grupo está formado por devas, reyes naga, poseedores de vajra y otros seres, en su mayoría tomados del hinduismo con algunos tomados del taoísmo .
En el budismo indio histórico , originalmente había dieciséis devas que eran considerados dharmapalas . Estos devas, como Shiva , Indra y Brahma , eran originalmente deidades del hinduismo y los Vedas que se sincretizaron en el budismo indio . Sin embargo, más deidades, a saber, Surya , Chandra , Yama y Sāgara , se agregaron más tarde para formar un grupo de veinte. En una fecha posterior, también se agregó el rey Kinnara . Cuando el budismo llegó a China, se sincretizó con la cultura nativa. También se agregaron al grupo tres dioses taoístas, a saber, el emperador Zi Wei , el emperador Dongyue y el dios del trueno , formando la lista moderna de veinticuatro deidades. [1] [2]
La veneración de las veinticuatro deidades ha continuado en las tradiciones budistas chinas modernas . En los templos y monasterios budistas chinos, las estatuas de las deidades se consagran principalmente en el Salón Mahavira , o se erigen altares temporales a los veinticuatro devas fuera del umbral, apuntando hacia los cielos. Una puja llamada "Gōngfó Zhāitiān" (供佛齋天) o simplemente "Zhāitiān" (齋天), que significa "Ofrenda a los budas y guardianes celestiales", donde se venera a las veinticuatro deidades (pero no se las adora), se realiza habitualmente en los templos budistas chinos el noveno día del primer mes del calendario chino, conmemorando la fiesta tradicional del Emperador de Jade del taoísmo. [1] [2] Esta ceremonia fue iniciada durante la dinastía Sui por Zhiyi de la tradición Tiantai según los ritos prescritos en el Sutra de la Luz Dorada y se ha transmitido a través de la tradición hasta nuestros días. [4] [5] En algunos templos, las tres deidades taoístas sincretizadas, así como el Rey Kinnara, están excluidas de la lista y los devas restantes son venerados como las Veinte Deidades Protectoras ( chino : 二十諸天; pinyin : Èrshí Zhūtiān ).
La lista de deidades consta de Maheśvara (Shiva), Brahma, Indra, Lakshmi, Saraswati, los Cuatro Reyes Celestiales, Surya, Chandra, Guhyapāda, Pañcika, Skanda, Prthivi, el Espíritu del Árbol Bodhi, Hārītī, Mārīcī, Sāgara, Yama, el Rey Kinnara, el Emperador Zi Wei, el Emperador Dongyue y el Dios del Trueno (Leigong). [1] [2] [3]
En chino, se le conoce como Dàzìzàitiān (大自在天), que significa "Gran deva autoexistente", así como Móxīshǒuluótiān (摩醯首羅天), que es una transcripción china de "Maheśvara" en sánscrito. [6] Originario del hinduismo, se le considera el gobernante de los tres reinos . Se le describe bajo dos formas, una como el príncipe de los demonios, la otra como un Bodhisattva divino. [3] Como Piśāca, jefe de los demonios, se le representa en la iconografía budista con tres ojos y ocho brazos, y montado en un toro blanco; un toro o un linga es su símbolo. [3] Como Śuddhāvāsa, o Morada Pura, se le describe como un bodhisattva del décimo grado o más alto, a punto de entrar en la Budeidad. [3]
En chino, se lo conoce como Dàfàntiān (大梵天), que significa "Brahma-deva", y Sìmiànshén (四面神), que significa "Dios de cuatro caras". Si bien se lo considera el dios creador en el hinduismo, no se lo considera como tal en el budismo, que rechaza la noción de cualquier deidad creadora. [7] [8] [9] En la forma iconográfica budista, a menudo se lo representa como un hombre vestido con túnicas y coronas tradicionales del emperador chino . En otra forma iconográfica, se lo representa montado en un cisne y con cuatro caras y cuatro brazos. Un brazo sostiene una flor de loto , un brazo sostiene un nianzhu (cuentas de oración) , un brazo sostiene un jarrón de agua y un brazo forma un mudra .
En chino, se le conoce como Dìshìtiān (帝釋天). Originario del hinduismo, se le considera el gobernante de Trāyastriṃśa [10] y, a veces, se le confunde con el Emperador de Jade en la religión popular china . En la forma iconográfica budista, se le representa con la túnica y la corona tradicionales del emperador chino . Detrás de su figura hay tres asistentes femeninas, una sosteniendo un paraguas, otra sosteniendo el monte Meru y otra sentada dentro de un Nelumbo nucifera .
En chino, se la conoce como Jíxiáng Tiānnǚ (吉祥天女), que significa "Diosa Auspiciosa", así como Gōngdétiān (功德天), que significa "Deva Meritoria". Originaria del hinduismo, se la considera la diosa de la riqueza. En la forma iconográfica budista, según su descripción en el Sutra de la Luz Dorada , suele sostener la joya cintāmaṇi en su mano izquierda y forma un mudra con su mano derecha. Su mantra, el Sri Devi Dharani (大吉祥天女咒; Dà Jíxiáng Tiānnǚ Zhòu ), está clasificado como uno de los Diez Pequeños Mantras (十小咒; Shí xiǎo zhòu ), que son una colección de dharanis que se recitan comúnmente en los templos budistas chinos durante los servicios litúrgicos matutinos. [11] [12]
En chino, se la conoce como Biàncáitiān (辯才天), que significa "Devī elocuente", y Miàoyīntiān (妙音天), que significa "Devī de los sonidos maravillosos". Originaria del hinduismo, se la considera la diosa del conocimiento y la música, así como la hermana de Yama . En la forma iconográfica budista, basada en su descripción en el Sutra de la luz dorada , se la representa con ocho brazos, uno sosteniendo un arco, uno sosteniendo flechas, uno sosteniendo un cuchillo, uno sosteniendo una lanza, uno sosteniendo un hacha, uno sosteniendo un mortero, uno sosteniendo una rueda de hierro y uno sosteniendo cuerdas. [13] En otra forma iconográfica budista popular, se la representa sentada y tocando una pipa , un instrumento chino parecido al laúd.
En chino, se le conoce como Duōwén Tiānwáng (多聞天王), que significa "Rey celestial que escucha muchas enseñanzas" en referencia a la creencia de que guarda el lugar donde el Buda enseña y, por lo tanto, escucha muchas de las enseñanzas budistas, [14] así como Píshāméntiān (毗沙門天), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que guarda el norte. [15] En la forma iconográfica budista, sostiene una pagoda en su mano derecha y un tridente en su mano izquierda. [ cita requerida ]
En chino, se le conoce como Zēngzhǎng Tiānwáng (增長天王), que significa "Rey celestial del crecimiento" en referencia a su capacidad de enseñar a los seres sensibles a crecer en compasión, [16] así como Bílóulèchā (毘楼勒叉), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que guarda el sur. [15] [16] En la forma iconográfica budista, suele ser de color verde o azul y blande una espada. [15]
En chino, se le conoce como Chíguó Tiānwáng (持國天王), que significa "Rey celestial que gobierna un país" en referencia a la creencia de que puede ayudar a apoyar a un país contra los enemigos, [17] así como Títóulàizhā (提頭頼吒), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que protege el este. [15] En la forma iconográfica budista, sostiene una pipa . [15]
En chino, se le conoce como Guǎngmù Tiānwáng (廣目天王), que significa "Rey celestial de ojos grandes" en referencia a la creencia de que es muy clarividente, [18] así como Bílóubóchā (毘楼博叉), que es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Se le considera uno de los Cuatro Reyes Celestiales que guarda el oeste. [15] En la forma iconográfica budista, sostiene una naga roja o un lazo rojo en sus manos. [18]
En chino, se le conoce como Rìtiān (日天) o Rìgōng Tiānzǐ (日宮天子). Originario del hinduismo, se le considera el dios del sol. En la forma iconográfica budista, sostiene una flor de loto en sus manos. Está sentado en un carro tirado por ocho caballos con dos asistentes femeninas a su lado. En otra forma iconográfica popular, está vestido con la túnica y la gorra de un ministro chino y sostiene el sol en sus manos.
En chino, se le conoce como Yuètiān (月天) o Yuègōng Tiānzǐ (月宮天子). Originario del hinduismo, se le considera el dios de la luna. En la forma iconográfica budista, lleva la luna llena en su corona. Sobre la luna, hay un conejo de jade. En otra forma iconográfica popular, está vestido con la túnica y la gorra de un ministro chino y sostiene la luna en sus manos.
En chino, se lo conoce como Mìjī Jīngāng (密跡金剛) o Jīngāng Mìjī (金剛密跡), ambos significados "El ser vajra de los rastros secretos". Es una deidad protectora que sostiene un vajra de las escrituras budistas. En la forma iconográfica budista, empuña un mazo vajra " vajra-pāṇi " (un garrote de diamante, un palo de rayo o un símbolo del sol) y muestra los dientes. [3] Su boca se representa abierta para formar el sonido "ha" o "ah", que es el carácter inicial de la vocalización del primer grafema del sánscrito Devanāgarī (ॐ) que representa la palabra Om . [19] En la religión popular china y el taoísmo , también se lo conoce como General Ha (哈将Hā Jiāng ) en referencia a este detalle iconográfico. En los templos budistas chinos, su estatua suele construirse frente a la de otro dios que sostiene el vajra (que se conoce como Nārāyaṇa) y la pareja suele estar de pie vigilando las puertas de entrada del templo llamadas Shānmén (山門). En la creencia budista china, los dos portadores del vajra Guhyapāda y Nārāyaṇa son manifestaciones del bodhisattva Vajrapani .
Además, a veces a Guhyapada también se lo empareja o identifica con el Rey de la Sabiduría Ucchuṣma , comúnmente conocido como Huìjì Jīngāng (穢跡金剛). [20] En un largo gāthā chino del siglo XIII que elabora las dos escrituras principales relacionadas con Ucchusama, el Huiji Jin'gang Shuo Shentong Daman Tuoluoni Fashu Lingyao Men (穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要 門經; iluminado "La Escritura del Numin Puerta ous y esencial a las técnicas rituales de la gran perfección Dhāraṇī del poder sobrenatural tal como lo expresa el ser Vajra de las huellas impuras"; T. 1228), y el Huiji Jin'gang Jin Baibian Fajing (穢跡金剛禁百變法經; "La Escritura de los ritos del ser Vajra de las huellas impuras para unir las cien transformaciones"; T. 1229), el nombre chino de Ucchuṣma, Huìjì Jīngāng , se cambió a Mìjī Jīngāng debido a las connotaciones negativas asociadas con el nombre anterior. En el Chongbian Zhutian Zhuan (重編諸天傳; lit. "Biografías recopiladas de devas y devis") del período Song del Sur, una de las transliteraciones sánscritas dadas para Guhyapāda es Ucchuṣma. [21] En un ritual de arrepentimiento para el Śūraṅgama Sūtra , tanto Guhyapāda como Ucchusama fueron invocados como pareja. [22] Las dos deidades iracundas también se encontraban a veces de pie una frente a la otra en las entradas de algunos monasterios. [23] [24]
En chino, se le conoce como Sànzhī Dàjiàng (散脂大將). Originario del hinduismo, se le considera un yaksha y consorte de Hārītī, [3] a quien a menudo se le representa de pie junto a las estatuas y la iconografía de los templos. También se le considera a veces uno de los ocho grandes generales yakṣa bajo el mando de Vaiśravaṇa . [25] En la forma iconográfica budista, tiene un rostro demoníaco con colmillos en la boca y fuego emergiendo de sus ojos. [25]
En chino, se le conoce como Wéituó Tiān (韋馱天) o Wéituó Púsà (韋馱菩薩), que es una forma corrupta de su nombre chino original Jiàntuó Tiān (建陀天) o Jiàntuó Púsà (建陀菩薩), [26] que a su vez es una transcripción china de su nombre en sánscrito. Originalmente considerado como un dios de la guerra en el hinduismo, es visto como un deva protector o como un bodhisattva en el budismo chino. Su iconografía budista se ha sincretizado con elementos chinos en gran medida, por lo que comúnmente se lo representa vistiendo una armadura militar tradicional china y empuñando una espada china. [26] Según una leyenda, unos días después del fallecimiento y la cremación del Buda, demonios malvados robaron su reliquia dental . En respuesta, Wéituó hizo un voto para proteger el Dharma budista y lo cumplió derrotando a los demonios malvados y devolviendo las reliquias. [26] En los templos budistas chinos, a menudo se lo consagra junto con su homólogo, Sangharama (personificado como el general histórico Guan Yu ), protegiendo una tercera estatua de un Buda o un Bodhisattva.
En chino, se la conoce como Dìtiān (地天), que significa "Devī de la Tierra", o Jiānláo Dìshén (堅牢地神) y Jiānláo Dìtiān (堅牢地天), ambas significan "Diosa de la tierra firme". [3] Originariamente del hinduismo, se la considera una diosa de la tierra y uno de los cuatro seres que empuñan rayos en el Reino Diamante del budismo esotérico chino . [3] En la forma iconográfica budista, tiene cuatro o dos brazos y empuña un florero y herramientas agrícolas en sus manos.
En chino, se la conoce como Pútí Shùshén (菩提樹神). Se la considera una diosa que protege el árbol Bodhi o una manifestación del árbol mismo. [27] En la forma iconográfica budista, sostiene ramas del árbol Bodhi en sus manos.
_in_Shanhua_Temple_(%E5%96%84%E5%8C%96%E5%AF%BA_Sh%C3%A0nh%C3%B9as%C3%AC)_in_Datong,_Shanxi_Province,_China.jpg/1280px-Statue_of_Hariti_(%E9%AC%BC%E5%AD%90%E6%AF%8D_Guizimu)_in_Shanhua_Temple_(%E5%96%84%E5%8C%96%E5%AF%BA_Sh%C3%A0nh%C3%B9as%C3%AC)_in_Datong,_Shanxi_Province,_China.jpg)
En chino, se la conoce como Guǐzǐmǔ (鬼子母). Originaria del hinduismo, considerada una consorte demoníaca de Pañcika que fue convertida al budismo por Buda. [28] Considerada una deidad protectora de los niños. Según las leyendas budistas, Hārītī fue originalmente una rākṣasī de Rajgir en la misma época en que Gautama Buda también vivió allí. Tenía cientos de hijos propios, a los que amaba y adoraba, pero para alimentarlos, secuestraba y mataba a los hijos de otros. Las afligidas madres de sus víctimas suplicaron al Buda que las salvara. Entonces, el Buda robó al más amado de sus hijos y lo escondió debajo de su cuenco de arroz. Después de haber buscado desesperadamente a su hijo desaparecido por todo el universo, Hārītī finalmente apeló al Buda en busca de ayuda. El Buda le señaló que estaba sufriendo porque había perdido a uno de cientos de hijos y le preguntó si podía imaginar el sufrimiento de los padres cuyo único hijo había sido devorado. Entonces se arrepintió y juró proteger a todos los niños. Al hacerlo, Hārītī llegó a ser considerada la protectora de los niños y de las mujeres en el parto. [28] En la forma iconográfica budista china, a menudo se la representa de pie con un niño o varios niños o sosteniendo un niño en su brazo.
En chino, se la conoce como Mólìzhītiān (摩利支天). A veces se la considera una diosa y a veces se la considera un bodhisattva. En el budismo chino, a veces se la considera una encarnación del bodhisattva Cundī , con quien comparte una iconografía similar. [29] También se la adora como la diosa de la luz y la guerra y como la guardiana de todas las naciones, a las que protege de la furia de la guerra. [30] Además, también se la identifica con Mahēśvarī ( Parvati ), la consorte de Maheśvara , y por lo tanto tiene el título de Mātrikā (佛母Fo mǔ ), Madre de la Miríada de Budas. [3] En la forma iconográfica budista, tiene ocho brazos, cada uno sosteniendo diferentes tipos de armas, y viaja en un carro tirado por ocho jabalíes. En otra forma iconográfica, se la representa sentada sosteniendo un abanico. En la religión popular china y el taoísmo , a veces se la identifica como la diosa Doumu (斗母元君; Dǒumǔ Yuánjūn ), que es la personificación de la Osa Mayor, así como el aspecto femenino del Dios cósmico del Cielo . [31]
En chino, se le conoce como Suōjiéluó Lóngwáng (娑竭羅龍王). En el budismo chino, se le considera uno de los Ocho Reyes Dragón que presiden el suministro de lluvia del mundo, así como uno de los dieciséis Nāga que se salvan del asalto de los garudas . [32] También se le considera una de las Veintiocho deidades Guardianas de la manifestación de los mil brazos del Bodhisattva Guanyin. [32] En algunos sutras Mahayana , se dice que su palacio se encuentra en el fondo del océano y tiene 84.000 yojanas de largo y ancho con una serie de decoraciones que son siete veces mayores, incluyendo paredes, barandillas, redes con joyas y siete hileras de árboles. El palacio está adornado con los siete tesoros y está lleno del canto de innumerables pájaros. [32]
En chino, se le conoce como Yanluo Wang (閻羅王) o Yánmóluówáng (閻摩羅王). Originario del hinduismo, se le considera uno de los Diez Reyes del Infierno [33] que juzga las almas de los muertos en un tribunal en el reino del inframundo . [34] En la forma iconográfica budista, se le suele representar como un hombre grande con el rostro rojo ceñudo, ojos saltones y una barba larga. Lleva una túnica de juez tradicional y una gorra de juez o una corona que lleva el carácter de "rey" (王). También se lo ha sincretizado en el taoísmo y la religión popular china como un dios de los muertos, desempeñando en gran medida las mismas funciones que su homólogo budista chino. [34]
En chino, se le conoce como Jǐnnàluó Wáng (緊那羅王). En la forma iconográfica budista, se le representa como hombre o mujer. La forma masculina tiene una cabeza de caballo con un cuerpo masculino. Algunos budistas también lo veneran como su Dios de la Cocina como un equivalente al tradicional taoísta Zao Jun . En la tradición Shaolin , se lo confunde con Vajrapani (en su manifestación como Nārāyaṇa ) y se lo identifica como un avatar del Bodhisattva Guanyin , que se manifestó para defender el monasterio Shaolin de los bandidos durante la Rebelión de los Turbantes Rojos de la era Yuan . [35]
En chino, se le conoce como Zǐwēi Dàdì (紫微大帝). Originario del taoísmo, es una personificación de la Estrella del Norte y se le considera el guardián del libro del destino, así como un disipador de demonios que es reverenciado por su poder para alejar las malas influencias y los espíritus. [36] En una forma iconográfica, se le representa como un funcionario chino estándar sentado en un trono. [36] En otra forma iconográfica, se le representa como un joven a horcajadas o sentado de lado sobre una bestia mítica reclinada, sosteniendo una caracola en sus manos y vestido con pantalones y una capa y luciendo una tiara de la que sobresalen dos objetos, como antenas para insectos. [36]
En chino, se lo conoce como Dōngyuè Dàdì (東嶽大帝). Originario del taoísmo, se lo considera un dios que reside en el monte Tai y juzga en qué reino del Saṃsāra renacerá una persona. [36] También se cree que es el líder de un gran ministerio celestial burocrático que supervisa el mantenimiento del Libro de la Vida, un registro de las fechas en las que todas y cada una de las almas humanas deben ser convocadas ante los Jueces del Infierno para su juicio. [36]
En chino, se le conoce como Léigōng (雷公) o Léishén (雷神). Originario del taoísmo, se le considera el dios del trueno, así como un castigador de los malhechores, al que se le teme por ser particularmente despiadado con aquellos que oprimen a las viudas y los huérfanos y con aquellos que secuestran a los niños. [36] Su forma iconográfica budista ha sido fuertemente influenciada por la de Garuda del panteón hindú para formar una entidad mitad hombre y mitad pájaro, que lleva un par de alas en la espalda y sostiene un martillo y un cincel en sus manos, así como una honda de tambores alrededor de su cuello. [36]
Las veinticuatro deidades se mencionan en la novela del siglo XVI de la dinastía Ming Viaje al Oeste (una de las Cuatro Novelas Clásicas Chinas ) como asistentes del Bodhisattva Guanyin (la forma china de Avalokitesvara ) que residen en su bodhimaṇḍa en la isla del Monte Potalaka . En la novela, sirven como discípulos que escuchan a Guanyin exponer las enseñanzas budistas, así como protectores guardianes de su isla. [37]
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_4_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_1_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_8_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_6_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_7_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_3_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_9_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_2_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
.jpg/1280px-Twenty-Four_Devas_Part_5_-_Jade_Buddha_Temple_(Shanghai,_China).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )