Sistema de apareamiento en el que la pareja femenina puede tener múltiples parejas
Draupadi y sus cinco hermanos esposos, los Pandavas . De arriba hacia abajo, de izquierda a derecha: los gemelos Nakula y Sahadeva están de pie a ambos lados del trono en el que Yudhishthira y Draupadi se sientan entre Bhima y Arjuna .
De las 1.231 sociedades enumeradas en el Atlas Etnográfico de 1980, se encontró que 186 eran monógamas, 453 practicaban la poligamia ocasional, 588 practicaban la poligamia con más frecuencia y cuatro practicaban la poliandria. [3] La poliandria es menos rara de lo que sugiere esta cifra, ya que solo se consideraron los ejemplos encontrados en la región montañosa del Himalaya (ocho sociedades). Estudios más recientes han encontrado al menos otras cuatro sociedades que practican la poliandria. [4]
La poliandria fraternal se practica entre los tibetanos en Nepal y partes de China , en la que dos o más hermanos están casados con la misma esposa, y la esposa tiene igual acceso sexual a ellos. [5] [6] Está asociada con la paternidad partible , la creencia cultural de que un niño puede tener más de un padre. [4] Varios grupos étnicos que practican la poliandria en la India identifican sus costumbres con su descendencia de Draupadi , un personaje central del Mahabharata que estaba casado con cinco hermanos, aunque las prácticas locales pueden no ser fraternales en sí mismas.
Se cree que la poliandria es más probable en sociedades con escasos recursos ambientales. Se cree que limita el crecimiento de la población humana y mejora la supervivencia infantil. [6] [7] Es una forma rara de matrimonio que existe no solo entre familias campesinas sino también entre familias de élite. [8] Por ejemplo, la poliandria en las montañas del Himalaya está relacionada con la escasez de tierra. El matrimonio de todos los hermanos de una familia con la misma esposa permite que la tierra familiar permanezca intacta e indivisa. Si cada hermano se casara por separado y tuviera hijos, la tierra familiar se dividiría en pequeñas parcelas insostenibles. En contraste, las personas muy pobres que no poseían tierras tenían menos probabilidades de practicar la poliandria en Ladakh y Zanskar budistas . [6] [ verificación necesaria ]
En Europa, la división de la tierra se evitó mediante la práctica social de la herencia indivisible. Como la mayoría de los hermanos eran desheredados, muchos de ellos se convertían en monjes y sacerdotes célibes. [9]
Tipos
Poliandria sucesional
A diferencia de la poliandria fraternal (donde una mujer recibirá varios maridos simultáneamente), en la poliandria sucesional, una mujer adquirirá un marido tras otro en secuencia.
Esta forma es flexible. Estos hombres pueden estar emparentados o no. Y puede incorporar o no un sistema jerárquico , en el que un marido es considerado principal y se le pueden asignar ciertos derechos o privilegios que no se conceden a los maridos secundarios, como ser padre biológico de un hijo.
En los casos en que uno de los maridos desempeña un papel principal, los maridos secundarios tienen el poder de suceder al principal si éste enferma gravemente o se ausenta del hogar durante un largo período de tiempo o se vuelve incapaz de cumplir con sus deberes como marido.
La poliandria sucesoria también puede ser igualitaria , en la que todos los maridos tienen el mismo estatus y reciben los mismos derechos y privilegios. En este sistema, cada marido celebrará una ceremonia nupcial y compartirá la paternidad de los hijos que pueda tener.
Poliandria asociada
Otra forma de poliandria es una combinación de poliandria y poliginia, en la que las mujeres se casan con varios hombres simultáneamente y los mismos hombres pueden casarse con otras mujeres. Se da en algunas tribus de África, como en las aldeas del norte de Nigeria y del norte de Camerún. Por lo general, uno de los maridos de la mujer será elegido para ser el marido de una mujer de otra tribu que también tendrá muchos maridos; esta unión doblemente poliándrica sirve para formar una alianza marital entre tribus.
Otras clasificaciones: Poligamia igualitaria, poliginandria
El sistema da como resultado una menor fragmentación de la tierra y una diversificación de las actividades domésticas.
Poliandria fraternal
La poliandria fraternal (del latín frater —hermano—), también llamada poliandria adélfica (del griego ἀδελφός —hermano), es una forma de poliandria en la que una mujer está casada con dos o más hombres que son hermanos. La poliandria fraternal se encontraba (y a veces todavía se encuentra) en ciertas áreas del Tíbet , Nepal y el norte de la India, así como en algunas culturas de África central [10] donde la poliandria se aceptaba como una práctica social. [6] [11] Los pueblos Ezhava y Toda del sur de la India practican la poliandria fraternal, pero la monogamia se ha vuelto frecuente recientemente. [12] En la sociedad hindú contemporánea, los matrimonios poliándricos en las sociedades agrarias de la región Malwa de Punjab parecen ocurrir para evitar la división de las tierras de cultivo. [13]
La poliandria fraternal logra un objetivo similar al de la primogenitura en la Inglaterra del siglo XIX. La primogenitura dictaba que el hijo mayor heredaba el patrimonio familiar, mientras que los hijos menores tenían que abandonar el hogar y buscar su propio empleo. La primogenitura mantenía intactos los patrimonios familiares a lo largo de las generaciones al permitir solo un heredero por generación. La poliandria fraternal también logra esto, pero lo hace manteniendo a todos los hermanos juntos con una sola esposa, de modo que solo hay un grupo de herederos por generación. [14] Esta estrategia parece menos exitosa cuanto más grande es el grupo de hermanos fraternales. [15]
Algunas formas de poliandria parecen estar asociadas a una necesidad percibida de conservar títulos aristocráticos o tierras agrícolas dentro de los grupos de parentesco, y/o debido a la ausencia frecuente, durante largos períodos, de un hombre de la familia. En el Tíbet, la práctica era particularmente popular entre la clase sacerdotal Sakya .
El antropólogo Stephen Beckerman señala que al menos 20 sociedades tribales aceptan que un niño puede, e idealmente debería, tener más de un padre, lo que se denomina " paternidad divisible ". [16] Esto a menudo da como resultado la crianza compartida de un niño por múltiples padres en una forma de relación poliándrica con la madre, aunque este no siempre es el caso. [17] Uno de los ejemplos más conocidos es el del "nacimiento virginal" de las Trobriand . Los isleños matrilineales de las Trobriand reconocen la importancia del sexo en la reproducción, pero no creen que el varón haga una contribución a la constitución del niño, que por lo tanto permanece ligado únicamente al linaje de su madre. Los maridos no residentes de la madre no son reconocidos como padres, aunque sí lo son los hermanos co-residentes de la madre, ya que son parte del linaje de la madre.
Cultura
Según las inscripciones que describen las reformas del rey sumerio Urukagina de Lagash ( c. 2300 a. C. ), la antigua costumbre de la poliandria en su país fue abolida, bajo pena de que la mujer que tuviera varios maridos fuera apedreada con piedras en las que se escribiera su crimen. [18]
Se ha sugerido que un desequilibrio de género extremo es una justificación de la poliandria. Por ejemplo, el aborto selectivo de niñas en la India ha dado lugar a un margen significativo en la proporción de sexos y, se ha sugerido, da lugar a que hombres emparentados "compartan" una esposa. [19]
También se da o se ha dado en Nigeria , los Nymba, [21] [ aclaración necesaria ] Irigwe [22] y algunas sociedades polinesias anteriores al contacto, [23] aunque probablemente solo entre mujeres de castas superiores. [24] También se encuentra en algunas regiones de Yunnan y Sichuan en China, entre el pueblo Mosuo en China (que también practica la poligamia) y entre algunos africanos subsaharianos como el pueblo Maasai en Kenia y el norte de Tanzania [25] y comunidades indígenas americanas. Los guanches , los primeros habitantes conocidos de las Islas Canarias , practicaron la poliandria hasta la colonización española. [26] La tribu Zo'e en el estado de Pará en el río Cuminapanema , Brasil , también practica la poliandria. [27]
África
Poliandria
En la región de los lagos de África central, “la poligamia… era poco común. La poliandria, en cambio, era bastante común”. [28]
Entre los irigwe del norte de Nigeria, las mujeres tradicionalmente han adquirido numerosos cónyuges llamados "comaridos".
En agosto de 2013, dos hombres kenianos llegaron a un acuerdo para casarse con una mujer con la que ambos mantenían una relación extramatrimonial. La ley keniana no prohíbe explícitamente la poliandria, aunque no es una costumbre común. [29]
Asia
Durante el reinado de Urukagina de Lagash, “se abolió la dyandry, el matrimonio de una mujer con dos hombres”. [30]
La poliandria se practicaba ampliamente (y hasta cierto punto todavía se practica) en Lahaul-Spiti, una zona aislada en el alto Himalaya de la India.
Antes del Islam, en Arabia (sur) “todos los linajes tienen sus propiedades en común... todos tienen una esposa” que comparten. [31]
Los hoa-tun ( heftalitas , hunos blancos) "que vivían al norte de la Gran Muralla... practicaban la poliandria". [32] Entre los heftalitas, "la práctica de tener varios maridos con una misma esposa, o poliandria, siempre fue la regla, en la que coinciden todos los comentaristas. Que esto era evidente lo demostraba la costumbre entre las mujeres de llevar un sombrero con varios cuernos, uno para cada uno de los maridos posteriores, todos los cuales eran también hermanos del marido. De hecho, si un marido no tenía hermanos naturales, adoptaba a otro hombre para que fuera su hermano y así poder casarse". [33]
"La poliandria está muy extendida entre los sherpas ". [34]
En Bután, en 1914, la poliandria era «la costumbre doméstica predominante». [35] Hoy en día, la poliandria es poco frecuente, pero todavía se encuentra, por ejemplo, entre los brokpas de la región de Merak-Sakten. [36]
En varias aldeas del municipio de Nyarixung , Xigaze , Tíbet, hasta el 90% de las familias practicaban la poliandria en 2008. [37]
Entre los giliacos de la isla de Sajalín también se practica la poliandria. [38]
La poliandria fraternal estaba permitida en Sri Lanka bajo la ley matrimonial de Kandy, a menudo descrita usando el eufemismo eka-ge-kama (literalmente "comer en una casa"). [39] [ disputado – discutir ] La poliandria asociada, o poliandria que comienza como monogamia, con el segundo marido entrando en la relación más tarde, también se practica [40] y a veces es iniciada por la esposa. [41]
La poliandria era común en Sri Lanka hasta que los británicos la prohibieron en 1859. [42]
Europa
Inscripción sepulcral de Allia Potestas, Museo Epigrafico , Terme di Diocleziano , Roma
En su informe sobre los patrones de apareamiento en la antigua Grecia , específicamente en Esparta , Plutarco escribe: "Así, si un hombre mayor con una esposa joven se enamoraba de uno de los jóvenes bien educados y lo aprobaba, bien podría presentárselo para llenarla de esperma noble y luego adoptar al niño como propio. Por el contrario, un hombre respetable que admiraba a la esposa de otro, conocida por sus encantadores hijos y su buen sentido, podía obtener el permiso del marido para acostarse con ella, plantando así en suelo fértil, por así decirlo, y produciendo buenos hijos que estarían vinculados a buenos antepasados por sangre y familia". [43]
"Según Julio César, era costumbre entre los antiguos británicos que los hermanos, y a veces también los padres y los hijos, tuvieran sus esposas en común." [44]
"Según Polibio, entre los lacedemonios prevalecía la poliandria" [45] (Polibio vii.7.732, siguiendo a Timeo) [46]
"Las matronas de Roma acudían en grandes multitudes al Senado, pidiendo con lágrimas y súplicas que una mujer se casara con dos hombres." [47]
La lápida de Allia Potestas , una mujer de Perusia , describe cómo vivió en paz con dos amantes, uno de los cuales la inmortalizó en su famoso elogio epigráfico, que data (probablemente) del siglo II. [48]
Entre los kanak de Nueva Caledonia , «cada mujer es propiedad de varios maridos. Es este conjunto de maridos, que tienen una esposa en común, quienes... viven juntos en una choza, con su esposa común». [51]
Los marqueses tenían "una sociedad en la que los hogares eran poliándricos". [52]
Friedrich Ratzel en La historia de la humanidad [53] informó en 1896 que en las Nuevas Hébridas había una especie de convención en casos de viudez, según la cual dos viudos debían vivir con una viuda.
Sudamerica
“Los Bororos … entre ellos… también hay casos de poliandria.” [54]
"Los tupi-kawahib también practican la poliandria fraternal." [55]
"...hasta el 70 por ciento de las culturas amazónicas pueden haber creído en el principio de paternidad múltiple" [56]
La poliandria mapuche es rara pero no inaudita. [57] Los hombres suelen ser hermanos. [57]
Hay al menos una referencia a la poliandria en la antigua epopeya hindú Mahabharata . Draupadi se casó con los cinco hermanos Pandava , ya que esto fue lo que eligió en una vida anterior. Este antiguo texto permanece en gran parte neutral al concepto de poliandria, aceptándolo como su forma de vida. [58] Sin embargo, en la misma epopeya, cuando Kunti le preguntó si daba un ejemplo de poliandria, Yudhishthira cita a Jatila del linaje de Gautama (casada con los siete Saptarishi ) y a la hermana de Hiranyaksha , Pracheti (casada con diez hermanos), lo que implica una actitud más abierta hacia la poliandria en la sociedad hindú . [59]
judaísmo
La Biblia hebrea no contiene ejemplos de mujeres casadas con más de un hombre, [60] [61] pero su descripción del adulterio implica claramente que la poliandria es inaceptable [62] [63] y la práctica es desconocida en la tradición judía. [64] [65] Además, los hijos de alguien que no sea el primer marido se consideran ilegítimos (es decir, mamzers ), a menos que él ya se haya divorciado de ella o haya muerto, [66] siendo producto de una relación adúltera.
cristianismo
La mayoría de las denominaciones cristianas en el mundo occidental abogan firmemente por el matrimonio monógamo , y un pasaje de las epístolas paulinas [67] puede interpretarse como una prohibición de la poliandria.
Santos de los Últimos Días
Joseph Smith y Brigham Young , y otros de los primeros Santos de los Últimos Días, practicaron matrimonios polígamos con varias mujeres que ya estaban casadas con otros hombres. La práctica se terminó oficialmente con el Manifiesto de 1890. Los matrimonios poliándricos sí existieron, aunque en cantidades significativamente menores, en la historia temprana de los SUD. [68] [69]
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Lectura adicional
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Beall, Cynthia M.; Goldstein, Melvyn C. (1981). "Poliandria fraternal tibetana: una prueba de teoría sociobiológica". Antropólogo estadounidense . 83 (1): 898–901. doi : 10.1525/aa.1982.84.4.02a00170 .
Gielen, UP (1993). Roles de género en las culturas tradicionales tibetanas. En LL Adler (Ed.), Manual internacional sobre roles de género (pp. 413–437). Westport, CT: Greenwood Press.
Goldstein, MC (1971). "Estratificación, poliandria y estructura familiar en el Tíbet central". Revista de Antropología del Suroeste . 27 (1): 64–74. doi :10.1086/soutjanth.27.1.3629185. JSTOR 3629185. S2CID 146900571.
Crook, J., y Crook, S. 1994. "Explicación de la poliandria tibetana: perspectivas socioculturales, demográficas y biológicas". En J. Crook y H. Osmaston (Eds.), Himayalan Buddhist Villages (págs. 735–786). Bristol, Reino Unido: Universidad de Bristol.
Goldstein, MC (1971). "Estratificación, poliandria y estructura familiar en el Tíbet central". Revista de Antropología del Suroeste . 27 (1): 64–74. doi :10.1086/soutjanth.27.1.3629185. JSTOR 3629185. S2CID 146900571.
Goldstein, MC (1976). "Poliandria fraternal y fertilidad en un valle del Himalaya en el noroeste de Nepal". Ecología humana . 4 (3): 223–233. doi :10.1007/bf01534287. JSTOR 4602366. S2CID 153817518.
Smith, Eric Alden (1998). "¿Es adaptativa la poliandria tibetana?" (PDF) . Human Nature . 9 (3): 225–261. doi :10.1007/s12110-998-1004-3. PMID 26197483. S2CID 3022928.
Trevithick, Alan (1997). "Sobre una preferencia panhumana por la monandria: ¿es la poliandria una excepción?". Journal of Comparative Family Studies . 28 (3): 154–81.
Enlaces externos
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