La poliandria es un acuerdo matrimonial en el que una mujer tiene varios maridos. En el Tíbet , esos maridos suelen ser hermanos; "poliandria fraterna". La preocupación sobre qué hijos son engendrados por qué hermano recae únicamente en la esposa. Puede que diga o no quién es el padre porque no desea crear conflictos en la familia o no está segura de quién es el padre biológico. [1] Históricamente, el sistema social obligaba al matrimonio dentro de una clase social.
Cuando la República Popular China anexó el Tíbet , los sistemas políticos en muchas regiones del Tíbet permanecieron sin cambios hasta que, entre 1959 y 1960, las reformas políticas cambiaron la propiedad de la tierra y los sistemas tributarios. [2]
Desde 1981, el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet ya no permite nuevos matrimonios poliándricos según la ley de familia . Aunque actualmente es ilegal, después de que se eliminó la agricultura colectiva y las tierras cultivadas se revirtieron en forma de arrendamientos a largo plazo a familias individuales, la poliandria en el Tíbet es de facto la norma en las zonas rurales. [ cita necesaria ]
Como se explica más adelante, la razón principal del matrimonio poliándrico entre los tibetanos parece ser económica: evitar que la tierra, los rebaños y otros bienes se dividan y/o aumentar la cantidad de mano de obra disponible para mantener a la familia.
La organización social tibetana bajo el control de Lhasa desde el siglo XVII en adelante era casi feudal, en el sentido de que la tierra cultivable estaba dividida y era propiedad de familias aristocráticas , organizaciones religiosas y el gobierno central y la población estaban sujetos a esas divisiones distritales. La población se dividió además en clases sociales:
Estas unidades familiares más ricas poseían propiedades hereditarias arrendadas a la autoridad de su distrito, con títulos de propiedad . En la investigación de Goldstein sobre el distrito de Gyantse específicamente, encontró que normalmente poseían entre 20 acres (81.000 m 2 ) y 300 acres (1,2 km 2 ) de tierra cada uno. Su principal responsabilidad civil era pagar impuestos ( tre-ba y khral-pa significa "contribuyente") y proporcionar servicios corvée que incluían trabajo humano y animal a la autoridad de su distrito. [5] Según Goldstein, toda la estructura familiar y el sistema matrimonial estaban subordinados al servicio de la tierra y la unidad familiar corporativa.
La estructura familiar y el sistema matrimonial de tre-ba se caracterizaban por dos principios fundamentales:
Una "familia madre" es aquella en la que un niño casado está inextricablemente vinculado a su familia natal en un hogar común . El "principio monomarital" dicta que para todas y cada una de las generaciones se permite un solo matrimonio colectivo entre todos los hermanos varones, y los hijos nacidos de este matrimonio son miembros de la unidad familiar que tienen plenos derechos legales.
La organización familiar se basó en estos dos patrones para evitar la partición de sus bienes. Una generación con dos o más familias conyugales era vista como inestable porque podía producir serios conflictos que podrían dividir su tierra familiar corporativa. De hecho, las reglas tibetanas de herencia de tierras familiares, basadas principalmente en vínculos agnáticos , preveían que cada generación dividiera la tierra entre hermanos, pero esto se ignoró para evitar que la unidad de propiedad se viera amenazada. Por lo tanto, el matrimonio polígamo surgió como una solución a esta amenaza potencial.
Para dilucidarlo, consideremos una familia con dos o más hijos. Las reglas de herencia tibetanas otorgaban a todos los varones de la familia el derecho a reclamar una parte del patrimonio familiar, por lo que si cada hijo tomaba una novia diferente , habría diferentes familias conyugales, y esto llevaría a la partición de la tierra entre los diferentes. familias de los hijos. Para evitar esta situación, la solución fue un matrimonio fraternal poliándrico, donde los hermanos compartirían novia. Los matrimonios poliándricos bifraternales eran más comunes que la poliandria trifraternal o cuadrifraternal, porque estas últimas formas de matrimonio a menudo se caracterizaban por graves tensiones familiares (falta referencia). Se emplearon diferentes mecanismos para reducir el número de hijos varones dentro de un hogar, como convertir a un hijo en monje célibe o enviar a un hijo para que se convirtiera en novio adoptivo de una familia sin hijos varones.
Otro tipo de matrimonio, aunque poco común, es el "matrimonio poligínico". En una familia donde todos los hijos eran mujeres, el matrimonio poligínico entre hermanas representaba la opción más común. En las reglas de herencia tradicionales, sólo los hombres tenían derechos sobre la tierra, pero cuando no había hombres para heredarlas, las hijas tenían derecho sobre la tierra de la corporación. Para mantener la unidad de patrimonio familiar, las hijas compartirían un novio que se mudaría matrilocalmente (a diferencia del principio patrilocal donde las novias se mudan a la familia del marido) y se convertirá en miembro de la familia de su esposa.
La poligamia bigeneracional estuvo presente como una aplicación del principio monomarital. Consideremos una familia en la que la madre murió antes de que el hijo se casara. Si el viudo se volviera a casar con otra mujer, se habrían creado dos familias conyugales, lo que llevaría a la eventual partición del patrimonio. La poliandria bigeneracional, en la que el padre compartía esposa con su hijo, era, por tanto, la solución para evitar este problema. Por el contrario, cuando una mujer sin descendencia masculina enviudaba , compartía marido con su hija ("poliginia bigeneracional"), evitando así la partición de tierras (falta referencia).
En estas familias madre monomatrimoniales, el cabeza de familia, que tenía un papel dominante en la familia, se llamaba trong bey abo (o simplemente abo ). El abo que administraba las propiedades y los recursos de la unidad familiar era siempre un hombre, y casi invariablemente el varón de mayor edad de la generación anterior en el poder. A veces, un hermano menor asumía el papel de abo cuando el hombre mayor se retiraba.
En las familias de los contribuyentes, el matrimonio poliándrico y monógamo eran las formas más comunes de matrimonio, mientras que el matrimonio poligínico estaba mucho menos extendido. Sin embargo, las formas bigeneracionales de poliandria eran muy raras.
La clase de propietarios ( du-jung o dud-chung-ba [5] ) estaba compuesta por campesinos que poseían sólo pequeñas parcelas de tierra que eran legal y literalmente posesiones "individuales". Las reglas de herencia de tierras eran diferentes a las de las familias de los contribuyentes, determinadas por la autoridad del distrito y no estrictamente hereditarias de la unidad familiar.
La estructura familiar de los jefes de familia –a diferencia de las familias de los contribuyentes– carecía del requisito de matrimonio único por generación para evitar la parcelación de la tierra. Cuando un hijo se casaba, a menudo establecía un nuevo hogar y se separaba de la unidad familiar original. Si los hijos de los contribuyentes se casaban, eso creaba la sucesión para la corporación familiar y los vinculaba al patrimonio por razones patrimoniales y territoriales. Los matrimonios de jefes de familia no incurrían en esa responsabilidad y generalmente se casaban por amor y eran más a menudo monógamos. El pequeño número de casos de poliandria dentro de la clase de propietarios se limitó únicamente a las familias más ricas.
Los campesinos sin tierra ( mi-bo ) no estaban obligados ni tenían ningún derecho hereditario sobre la tierra. Al igual que los jefes de familia, tendían a tener menos poliandria que las familias de los contribuyentes.
Como se ha visto, la poliandria fraternal era una forma de matrimonio que prevalecía entre la clase tre-ba . Tradicionalmente, los matrimonios eran concertados por los padres, a menudo cuando los hijos aún eran muy pequeños. Como los matrimonios tre-ba se decidían por razones patrimoniales, las preferencias personales de los novios no tenían importancia. En la familia conyugal poliándrica, el hermano mayor era, en la mayoría de los casos, la persona dominante en el hogar. Todos los demás hermanos, sin embargo, compartían el trabajo por igual y tenían derecho a tener relaciones sexuales con su esposa común, que debía tratarlos por igual.
Todos los niños eran tratados por igual y a un "padre" no se le permitía mostrar ningún favoritismo, incluso si sabía quiénes eran realmente sus hijos biológicos, ya que la paternidad biológica no se consideraba importante. De manera similar, los niños consideraban a todos sus tíos como sus padres, y un niño evitaba tratar a los miembros de la generación mayor de manera diferente, incluso si sabían quién era su padre biológico. Por lo general, los hijos sólo se dirigían al marido superviviente mayor como "padre". [7]
El divorcio fue bastante simple. Si uno de los hermanos de un matrimonio poliándrico se sentía disgustado, sólo tenía que abandonar la casa. Los matrimonios poliándricos a menudo se caracterizaban por tensiones y enfrentamientos por diversas razones. Por ejemplo, podrían surgir conflictos porque un hermano menor quisiera impugnar la autoridad de su hermano mayor; en ocasiones, puede ocurrir favoritismo sexual, generando tensión entre los cónyuges masculinos del matrimonio, especialmente cuando había diferencias de edad significativas entre los hermanos.
La poliandria declinó rápidamente en la primera década después del establecimiento de la Región Autónoma del Tíbet y fue prohibida durante la Revolución Cultural como parte de los " Cuatro Viejos ". Sin embargo, recuperó popularidad en la década de 1980 cuando las políticas se relajaron y el sistema de comunas populares colapsó. Una encuesta realizada en 1988 por la Universidad del Tíbet en todo el Tíbet encontró que el 13,3% de las familias eran poliándricas y el 1,7% eran poligínicas . [8] Actualmente, la poliandria está presente en todas las áreas tibetanas, pero es particularmente común en algunas regiones rurales de Tsang y Kham que se enfrentan a condiciones de vida extremas. [9] Un estudio realizado en 2008 en varias aldeas de las prefecturas de Xigaze y Qamdo encontró que entre el 20% y el 50% de las familias eran poliándricas, y la mayoría tenía dos maridos. En algunos asentamientos remotos, la cifra llegaba al 90%. [10] La poliandria es muy rara entre los residentes urbanos o los hogares no agrícolas. Representantes de una organización benéfica estadounidense que trabajó en la prefectura autónoma tibetana de Ganzi, provincia de Sichuan, de 1997 a 2010 observaron que todavía se practica la poliandria allí. [11]
Un reglamento emitido por el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet en 1981 aprobó todos los matrimonios polígamos antes de la fecha de implementación, pero no los formados después de esa fecha, sin ningún procesamiento por violar el reglamento. En la práctica, dicha familia se registraría como familia monógama entre la esposa y el marido mayor. [12]