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bacanal

Las bacanales eran festivales romanos populares, no oficiales y financiados de forma privada, dedicados a Baco , basados ​​en diversos elementos extáticos de las dionisías griegas . Es casi seguro que estaban asociados con el culto autóctono de Roma, el Liber , y probablemente llegaron a la propia Roma alrededor del año 200 a. C. Como todas las religiones mistéricas del mundo antiguo, se sabe muy poco de sus ritos. Parece que eran populares y estaban bien organizados en toda la península italiana central y meridional. [1] [2]

Livio , que escribió unos doscientos años después del acontecimiento, ofrece un relato escandalizado y extremadamente colorido de las Bacanales, con ritos frenéticos, iniciaciones sexualmente violentas de ambos sexos, de todas las edades y de todas las clases sociales; presenta el culto como un instrumento asesino de conspiración contra el Estado. Livio afirma que siete mil líderes y seguidores del culto fueron arrestados, y que la mayoría fueron ejecutados. Livio creía que el escándalo de las Bacanales era uno de los varios indicios de la inexorable decadencia moral de Roma. Un erudito moderno adopta un enfoque escéptico ante las acusaciones de Livio. [1]

El culto no fue prohibido. La legislación senatorial para reformar las Bacanales en 186 a. C. intentó controlar su tamaño, organización y sacerdocios, bajo amenaza de pena de muerte. Esto puede haber sido motivado menos por el tipo de rumores escabrosos y dramáticos que describe Livio que por la determinación del Senado de afirmar su autoridad civil, moral y religiosa sobre Roma y sus aliados, después de la prolongada crisis social, política y militar de la Segunda Guerra Púnica (218-201 a. C.). Los ritos reformados de las Bacanales pueden haber sido fusionados con el festival de Liberalia . Baco, Liber y Dioniso se volvieron prácticamente intercambiables desde la era republicana tardía (133 a. C. en adelante), y sus cultos mistéricos persistieron hasta bien entrado el Principado de la era imperial romana .

Antecedentes y desarrollo

Las bacanales eran festivales romanos de Baco, el dios grecorromano del vino, la libertad, la embriaguez y el éxtasis. Se basaban en las dionisías griegas y los misterios dionisíacos , y probablemente llegaron a Roma alrededor del año 200 a. C. a través de las colonias griegas del sur de Italia y de Etruria , el vecino norteño de Roma. Tenney Frank sugiere que alguna forma de culto dionisíaco puede haber sido introducida en Roma por cautivos de la antigua ciudad griega de Tarento en el sur de Italia, capturada a los cartagineses en el año 209 a. C. [1] Como todos los cultos mistéricos , las bacanales se celebraban en estricta privacidad y los iniciados estaban obligados a mantener el secreto; lo poco que se sabe del culto y sus ritos proviene de la literatura, las obras de teatro, las estatuas y las pinturas griegas y romanas. Una de las fuentes más antiguas es Las bacantes del dramaturgo griego Eurípides , que ganó el concurso de dionisías atenienses en el año 405 a. C. Las Bacanales pueden haber tenido elementos de misterio y elementos públicos; dramas religiosos que se representaban en público y ritos privados realizados por acólitos y sacerdotes de la deidad. [3] [1] [4]

Livio , la principal fuente literaria romana sobre las bacanales tempranas, nombra a Paculla Annia , una sacerdotisa de Baco en Campania , como la fundadora de un culto privado y no oficial de las bacanales en Roma, con sede en el bosque de Stimula , donde la ladera occidental del monte Aventino desciende hasta el Tíber . El Aventino era un distrito étnicamente mixto, fuertemente identificado con la clase plebeya de Roma y la entrada de cultos nuevos y extranjeros. [5] El dios del vino y la fertilidad Liber Pater ("El Padre Libre"), patrón divino de los derechos, las libertades y los augurios plebeyos , tenía un culto oficial establecido desde hacía mucho tiempo en el templo cercano que compartía con Ceres y Libera . [2] La mayoría de las fuentes romanas lo describen como el equivalente romano de Dioniso y Baco, a los que a veces se les titulaba Eleuterio (libertador). [6]

Escándalo de las bacanales

Livio afirma que la primera versión de las Bacanales estaba abierta sólo a las mujeres y se celebraba durante tres días al año, a la luz del día; mientras que en la cercana Etruria, al norte de Roma, un "griego de origen humilde, versado en sacrificios y adivinación" había establecido una versión nocturna, añadió vino y banquetes a la mezcla, y así consiguió un entusiasta seguimiento de mujeres y hombres. [2] La versión nocturna de las Bacanales implicaba beber vino en exceso, embriaguez y la libre mezcla de sexos y clases; los ritos también incluían música a todo volumen. [7] [2]

Según el relato de Livio, Publio Aebutio, de la gens Aebutia, fue advertido contra el culto y sus excesos por una cortesana, Hispala Faecenia . El Senado nombró a Espurio Postumio Albino y a Quinto Marcio Filipo para investigar el culto. [7] [3] [2] [8] La investigación afirmó que bajo el manto de la religión, sacerdotes y acólitos violaban las leyes civiles, morales y religiosas con impunidad; individuos de mente débil podían ser persuadidos para cometer asesinatos rituales o políticos sin ser detectados, a instancias de quienes controlaban secretamente el culto, justo en el corazón de Roma. Livio afirma que el culto tenía un atractivo particular para aquellos de mente inculta y voluble ( levitas animi ), como los jóvenes, los plebeyos, las mujeres y "los hombres más parecidos a las mujeres", y que la mayor parte de la población de la ciudad estaba involucrada, incluso algunos miembros de la clase más alta de Roma.

Reforma

Bacanal en un sarcófago romano del 210-220 d. C.

La legislación de 186 sobrevive en forma de inscripción. Conocida como el Senatus consultum de Bacchanalibus , puso las bacanales bajo el control del Senado y, por lo tanto, de los pontífices romanos . Los capítulos y colegios de culto existentes fueron desmantelados. Se permitieron las congregaciones mixtas, pero se limitaron a no más de dos hombres y tres mujeres, y cualquier reunión de bacanales debía solicitar permiso previo al Senado. A los hombres se les prohibió el sacerdocio de Baco.

A pesar de su supresión oficial, las bacanales ilícitas persistieron de forma encubierta durante muchos años, en particular en el sur de Italia, su probable lugar de origen. [2] [9] Los cultos báquicos reformados y aprobados oficialmente habrían tenido poco parecido con las bacanales anteriores, multitudinarias, extáticas y desinhibidas. Es posible que se haya producido un desgaste similar en los cultos de Liber; su asociación percibida o real con las bacanales puede ser la razón de que sus Liberalia ludi del 17 de marzo se trasladaran temporalmente a las Cerealia de Ceres del 12 al 19 de abril. Se restauraron cuando la ferocidad de la reacción disminuyó, pero en una forma aprobada y muy modificada. [10]

Interpretaciones

El relato de Livio sobre las Bacanales ha sido descrito como "tendencioso, por decir lo menos". [5] Como conservador político y social, desconfiaba profundamente de las religiones mistéricas y probablemente entendía cualquier forma de Bacanales como un signo de degeneración romana. [11] Aunque la mayoría de sus personajes dramáticos son figuras históricas conocidas, sus discursos son inverosímilmente circunstanciales y sus personajes, tropos y desarrollos de la trama se inspiran más en las obras satíricas romanas que en las Bacanales mismas. [6] Es poco probable que Paculla Annia haya introducido todos los cambios que él le atribuye. [5] [12] [6]

Para Livio, las mayores ofensas del culto surgían de la mezcla indiscriminada de romanos nacidos libres de ambos sexos y de todas las edades por la noche, un momento en el que las pasiones se despiertan fácilmente, especialmente si hay vino y oportunidades ilimitadas. Las mujeres en estas reuniones, dice, superaban en número a los hombres; y su relato hace que el cónsul Postumio enfatice la naturaleza y la organización abrumadoramente femeninas del culto. Sin embargo, el propio Senatus consultum de Bacchanalibus permite que las mujeres superen en número a los hombres, en una proporción de tres a dos, en cualquier reunión permitida; y prohíbe expresamente el sacerdocio báquico a los hombres. [13] La propia narración de Livio nombra a todos menos uno de los líderes del culto ofensores como hombres, lo que parece eliminar cualquier percepción de "conspiración de mujeres". [14] El género parece haber motivado la respuesta del Senado no más que cualquier otra causa. [15]

La descripción negativa que hace Livio de los orígenes griegos y el bajo carácter moral del culto (ni siquiera Baco está exento de este juicio) puede haber buscado justificar su supresión como una repentina "infiltración de demasiados elementos griegos en el culto romano". [16] Sin embargo, el culto había estado activo en Roma durante muchos años antes de su descubrimiento supuestamente abrupto, y los cultos báquicos y dionisíacos habían sido parte de la vida en Roma y en la Italia de habla griega aliada durante muchas décadas. Los cultos griegos y las influencias griegas habían sido parte de la vida religiosa de Roma desde el siglo V a. C., y la adquisición por parte de Roma de cultos extranjeros (griegos o no) a través de alianzas, tratados, capturas o conquistas fue una piedra angular de su política exterior y una característica esencial de su hegemonía final. Si bien el ritmo de tales introducciones se había acelerado durante el siglo III, la evidencia contemporánea de la reforma de las bacanales no delata ninguna política o sentimiento antigriego o antiextranjero. [17]

Gruen interpreta el Senatus consultum como una pieza de Realpolitik , una exhibición de la autoridad del senado romano a sus aliados italianos después de la Segunda Guerra Púnica, y un recordatorio para cualquier político romano, populista y aspirante a generalísimo de que la autoridad colectiva del Senado triunfaba sobre toda ambición personal. [18] Sin embargo, la extensión y ferocidad de la respuesta oficial a las Bacanales probablemente no tuvo precedentes, y delata alguna forma de pánico moral por parte de las autoridades romanas; Burkert no encuentra "nada comparable en la historia religiosa antes de las persecuciones de los cristianos ". [19] [20]

Uso moderno

En el uso moderno, bacanal puede significar cualquier juerga desinhibida o en la que haya borrachera. La bacanal en el arte describe a cualquier grupo pequeño de juerguistas, que a menudo incluye sátiros y quizás Baco o Sileno, generalmente en un entorno paisajístico. El tema fue popular desde el Renacimiento en adelante y, por lo general, incluía un alto grado de desnudez entre las figuras.

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Walsh, PG (1996). "Hacer un drama a partir de una crisis: Livio sobre las bacanales". Grecia y Roma . 43 (2): 188–203. doi :10.1093/gr/43.2.188. JSTOR  643095.
  2. ^ abcdef Takács, Sarolta A. (2000). "Política y religión en el asunto de las bacanales de 186 a. C." Harvard Studies in Classical Philology . 100 : 301–310. doi :10.2307/3185221. JSTOR  3185221.
  3. ^ ab Gildenhard, Ingo; Zissos, Andrew (2016). "Las bacanales y la cultura romana". En Gildenhard, Ingo; Zissos, Andrew (eds.). Ovidio, Metamorfosis, 3.511-733: Texto en latín con introducción, comentario, glosario de términos, ayuda de vocabulario y preguntas de estudio . Open Book Publishers. págs. 65–68. ISBN 978-1-78374-085-7.JSTOR j.ctt1fzhh5b.10  .
  4. ^ Baldini, Chiara (2015). "La política del éxtasis: el caso de las bacanales en la antigua Roma". En Luke, David; King, Dave (eds.). Neurotransmisiones: ensayos sobre psicodélicos de Breaking Convention . MIT Press. ISBN 978-1-907222-43-6.
  5. ^ abc Orlin, Eric M. (2002). "Cultos extranjeros en la Roma republicana: replanteamiento del gobierno pomerial". Memorias de la Academia Americana en Roma . 47 : 1–18. doi :10.2307/4238789. JSTOR  4238789.
  6. ^ abc Rousselle, Robert (1987). "Liber-Dionisio en el drama romano temprano". The Classical Journal . 82 (3): 193–198. JSTOR  3297899.
  7. ^ ab Mathisen, Ralph W. (2019). Civilización romana antigua: historia y fuentes, 753 a. C. a 640 d. C. . Oxford University Press. pág. 147. ISBN 978-0-19-084960-3.
  8. ^ Riedl, M. (2012). "La contención de Dionisos: religión y política en el asunto de las bacanales de 186 a. C." Antropología política internacional . 5 (2): 113–133.
  9. ^ Beard, M., Price, S., North, J., Religiones de Roma: Volumen 1, una historia , ilustrada, Cambridge University Press, 1998, págs. 93–96.
  10. ^ TP Wiseman , Remo: un mito romano , Cambridge University Press, 1995, pág. 133.
  11. ^ Walsh, PG (octubre de 1996). "Hacer un drama a partir de una crisis: Livio sobre las bacanales". Grecia y Roma . 43 (2): 188–203. doi :10.1093/gr/43.2.188.
  12. Para los cambios atribuidos a Paculla Annia como improbables, véase Erich S. Gruen, Studies in Greek Culture and Roman Policy , University of California Press, 1996, pp. 48-54: Hispala Faecina es la típica "prostituta de corazón de oro" cuyo coraje y lealtad superan su bajo origen y profesión, y su miedo a las represalias, véase Victoria Emma Pagán , Conspiracy Narratives in Roman History , University of Texas Press, 2004, pp. 61-65.
  13. ^ Cf. descripciones posteriores de las "ancianas sacerdotisas" de Liber que ofrecen sacrificios en el festival Liberalia .
  14. ^ Gruen, E. Estudios sobre la cultura griega y la política romana , University of California Press, 1996, cap. 2.
  15. ^ Schultz, C., Actividad religiosa de las mujeres en la República romana , UNC Press Books, 2006, pág. 93.
  16. ^ Orlin, Eric (2007). En Rüpke, J (ed.). Un compañero para la religión romana . Blackwell Publishing. pág. 64. ISBN 978-1-4051-2943-5.
  17. ^ Orlin, Eric (2007). "Religión urbana en la República Media y Tardía". Un compañero para la religión romana . págs. 58–70. doi :10.1002/9780470690970.ch5. ISBN 978-0-470-69097-0.
  18. ^ Erich S. Gruen, Estudios sobre la cultura griega y la política romana , University of California Press, 1996, cap. 2.
  19. ^ Walter Burkert , Religiones misteriosas antiguas , Harvard University Press, 1987, pág. 52.
  20. ^ Gruen, Erich S. (1990). "El asunto de las bacanales". Estudios sobre la cultura griega y la política romana . BRILL. pp. 34–78. ISBN 978-90-04-09051-4.

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