En antropología cultural , la reciprocidad se refiere al intercambio no mercantil de bienes o trabajo, que va desde el trueque directo (intercambio inmediato) hasta formas de intercambio de regalos en las que se espera una retribución a largo plazo (intercambio diferido), como en el intercambio de regalos de cumpleaños. Por lo tanto, se distingue del verdadero regalo, en el que no se espera ninguna retribución. [1]
Cuando el intercambio es inmediato, como en el trueque , no crea una relación social. Cuando el intercambio se demora, crea tanto una relación como una obligación de retorno (es decir, una deuda). Por lo tanto, algunas formas de reciprocidad pueden establecer una jerarquía si la deuda no se paga. La falta de retorno puede poner fin a una relación entre iguales. Los intercambios recíprocos también pueden tener un efecto político a través de la creación de múltiples obligaciones y el establecimiento de liderazgo, como en los intercambios de regalos (Moka) entre los Grandes Hombres en Melanesia. Algunas formas de reciprocidad están, por tanto, estrechamente relacionadas con la redistribución , donde los bienes y servicios son recolectados por una figura central para su posterior distribución a los seguidores. [2]
Marshall Sahlins , antropólogo cultural estadounidense, identificó tres tipos principales de reciprocidad (generalizada, equilibrada y negativa) en el libro Stone Age Economics (1972). [2] La reciprocidad también fue el principio general utilizado por Claude Lévi-Strauss para explicar las Estructuras elementales del parentesco (1949), en una de las obras más influyentes sobre la teoría del parentesco en el período de posguerra.
Annette Weiner sostuvo que la " norma de reciprocidad " está profundamente implicada en el desarrollo de la teoría económica occidental. Tanto John Locke como Adam Smith utilizaron la idea de reciprocidad para justificar un mercado libre sin intervención estatal. La reciprocidad se utilizó, por un lado, para legitimar la idea de un mercado autorregulado; y para argumentar cómo el vicio individual se transformaba en bien social por el otro. Los teóricos económicos occidentales, comenzando por los economistas escoceses del siglo XVIII Sir James Stuart y Smith, diferenciaron las economías naturales premodernas (o autosuficientes) de las economías civilizadas marcadas por una división del trabajo que necesitaba intercambio. Al igual que el primer sociólogo Émile Durkheim , vieron las economías naturales como caracterizadas por la solidaridad mecánica (como tantos guisantes en una vaina), mientras que la división civilizada del trabajo hizo que los productores dependieran mutuamente entre sí, lo que resultó en la solidaridad orgánica . Estas oposiciones se solidificaron a fines del siglo XIX en la idea evolutiva del comunismo primitivo marcado por la solidaridad mecánica como la antítesis y alter ego del " Homo economicus " occidental . Fue esta oposición de la antropología de sillón la que originalmente informó el debate antropológico moderno cuando Malinowski intentó revertir la oposición y argumentar que las sociedades arcaicas están igualmente reguladas por la norma de la reciprocidad y la maximización del comportamiento. [3] : 28–33
El concepto fue clave para el debate entre los primeros antropólogos Bronislaw Malinowski y Marcel Mauss sobre el significado del " intercambio kula " en las islas Trobriand frente a Papúa Nueva Guinea durante la Primera Guerra Mundial. [4] Malinowski utilizó el intercambio kula para demostrar que la entrega de regalos aparentemente aleatoria era de hecho un proceso político clave por el cual se establecía un liderazgo político no estatal que abarcaba un vasto archipiélago. La entrega de regalos, argumentó, no era altruista (como supuestamente lo es en nuestra sociedad) sino que estaba motivada políticamente para obtener un beneficio individual. Marcel Mauss teorizó el impulso para una devolución como "el espíritu del regalo", una idea que ha provocado un largo debate en la antropología económica sobre qué motivaba el intercambio recíproco. [1] Claude Lévi-Strauss, basándose en Mauss, sostuvo que había tres esferas de intercambio gobernadas por la reciprocidad: el lenguaje (intercambio de palabras), el parentesco (intercambio de mujeres) y la economía (intercambio de cosas). De este modo, afirmó que todas las relaciones humanas se basan en la norma de la reciprocidad. [5] Esta afirmación ha sido cuestionada por los antropólogos Jonathan Parry, [1] Annette Weiner [ 3] y David Graeber [5] , entre otros.
Marshall Sahlins ha enfatizado que el intercambio no mercantil está limitado por las relaciones sociales. Es decir, el intercambio en las sociedades no mercantiles tiene menos que ver con la adquisición de los medios de producción (ya sea tierra o herramientas) y más con la redistribución de bienes terminados en una comunidad. Estas relaciones sociales se basan en gran medida en el parentesco . Su discusión de los tipos de reciprocidad se ubica dentro de lo que él llama el "modo de producción doméstico". Su tipología de reciprocidad se refiere así a "culturas que carecen de un estado político, y se aplica sólo en la medida en que la economía y las relaciones sociales no hayan sido modificadas por la penetración histórica de los estados". [2] : 186-8 Paul Sillitoe ha ampliado el análisis de la reciprocidad en estas condiciones, argumentando que el tipo de reciprocidad encontrado dependerá de qué esfera de producción se esté examinando. La producción de bienes de subsistencia está bajo el control de unidades domésticas y, por lo tanto, marcada por la reciprocidad generalizada (o intercambio generalizado ). Los objetos de riqueza –por su naturaleza externa– se intercambian competitivamente para adquirir estatus, pero nadie es capaz de controlar su producción y, por lo tanto, centralizar el poder. [6]
En estas circunstancias, el intercambio recíproco puede dividirse en dos tipos: intercambio diádico de ida y vuelta (reciprocidad) y puesta en común ( redistribución ). La puesta en común es un sistema de reciprocidad. Es una relación dentro del grupo, mientras que la reciprocidad es una relación entre . La puesta en común establece un centro, mientras que la reciprocidad establece inevitablemente dos partes distintas con sus propios intereses. [2] : 188 Si bien la forma más básica de puesta en común es la de los alimentos dentro de la familia, también es la base de los esfuerzos comunitarios sostenidos bajo un líder político.
La reciprocidad, en cambio, es un intercambio diádico que abarca una gama de posibilidades, en función de los intereses individuales. Estos intereses variarán según la distancia social de las partes. [2] : 191 De este modo, se puede esbozar una gama de tipos de reciprocidad, según Sahlins:
Esta tipología de intercambio recíproco fue desarrollada por Sahlins en relación con el modo de producción doméstico (es decir, la "economía de la edad de piedra") y, por lo tanto, debe contrastarse con las concepciones de salón del siglo XIX sobre el "comunismo primitivo". Dentro de este mismo modo de producción doméstico, el grado de distancia social (el parentesco en particular) afecta el tipo de reciprocidad. Dado que el parentesco es la principal forma en que se organizan estas sociedades, los no parientes (los extraños) son vistos negativamente. Un modelo general de reciprocidad debe reconocer que la proximidad del vínculo de parentesco variará según el tipo de sistema de parentesco . En la medida en que el parentesco también determina la residencia, la proximidad del parentesco también puede traducirse en proximidad espacial. Por lo tanto, se encuentra una reciprocidad generalizada dentro del grupo de parentesco doméstico, una reciprocidad equilibrada dentro de una comunidad espacial y una reciprocidad negativa con los forasteros (es decir, fuera de la comunidad). El tipo de reciprocidad refleja la naturaleza moral de la relación social, por lo que la moralidad no es universal, sino que depende de la distancia social. El modelo de Sahlins considera que la reciprocidad está estructurada social, moral y económicamente y que "la estructura es la de los grupos tribales de parentesco", no una ética moral universalizadora. [2] : 196–201
Con el rango vienen los privilegios. Sin embargo, en las sociedades tradicionales "la desigualdad social es más la organización de la igualdad económica. A menudo, de hecho, el alto rango sólo se asegura o se mantiene mediante una generosidad abrumadora". [2] : 205 El rango suele ser generacional, y los mayores tienen antigüedad, pero aún se mantienen dentro de los límites del parentesco cercano. La reciprocidad generalizada por parte de esos mayores puede ser un "mecanismo de arranque" para una jerarquía más general, al colocar a muchos en deuda con el donante. Esto lleva a la pregunta: "¿cuándo la reciprocidad da paso a la redistribución?" [2] : 209 Sahlins sostiene que la redistribución principal no es diferente en principio y no es nada más que una forma altamente organizada de reciprocidad de rango de parentesco.
David Graeber sostiene, en cambio, que el intercambio equilibrado de regalos y el intercambio de mercado tienen más en común de lo que normalmente se supone. Puesto que ambos están equilibrados, la relación social creada a través del sentimiento de deuda y obligación está constantemente en peligro de ser terminada por el regalo/intercambio de retorno. Cree que es mejor contrastar la reciprocidad “ abierta ” y la “ cerrada ”. La reciprocidad abierta “no lleva cuentas porque implica una relación de compromiso mutuo permanente”. Esta reciprocidad abierta se cierra precisamente cuando está equilibrada. Pensada de esta manera, podemos ver la relación como una cuestión de grado, más o menos abierta o cerrada. La reciprocidad cerrada de regalos es la que más se parece al intercambio de mercado. Es competitiva, individualista y puede rayar en el trueque. [7]
La teoría de la alianza (o teoría general de los intercambios ) es el nombre que se da al método estructural de estudio de las relaciones de parentesco . Tiene su origen en Las estructuras elementales del parentesco de Claude Lévi-Strauss (1949). Según Lévi-Strauss, la prohibición universal del incesto empuja a los grupos humanos hacia la exogamia , en la que a ciertas categorías de parientes se les prohíbe casarse. El tabú del incesto es, pues, una prescripción negativa; sin ella, nada empujaría a los hombres a buscar mujeres fuera de su círculo íntimo de parentesco, o viceversa. En un proceso similar a la división del trabajo que hace necesario el intercambio, la hija o la hermana de uno es ofrecida a alguien fuera de un círculo familiar, y comienza un círculo de intercambio de mujeres : a cambio, el donante tiene derecho a una mujer del grupo íntimo de parentesco del otro. Así, las prescripciones negativas de la prohibición tienen contrapartes positivas. [8] La idea de la teoría de la alianza es, pues, la de un intercambio recíproco o generalizado que funda la afinidad , de la misma manera que el intercambio económico debido a la división del trabajo dio lugar a la solidaridad orgánica . Este fenómeno global toma la forma de una "circulación de mujeres" que vincula a los diversos grupos sociales en un todo: la sociedad. Lévi-Strauss subraya que se trata de un sistema de intercambio generalizado basado en la reciprocidad indirecta. Un sistema generalizado no implica un intercambio diádico directo o equilibrado y, por lo tanto, presupone una expansión de la confianza. [1]
En la antropología cultural, la reciprocidad puede caracterizarse como un intercambio con la expectativa de recibir. Los individuos que dan y los individuos que reciben están conectados entre sí en relaciones duraderas, y así se generan expectativas. La dinámica de poder se distribuye entre individuos de distintos grados jerárquicos para transmitir el significado de los regalos intercambiados. Se da importancia al valor de los regalos que se dan a aquellos de mayor estatus jerárquico, y se tienen en cuenta las formalidades. [9]
Contrariamente a la suposición generalizada de reciprocidad (donde se espera una recompensa), el comportamiento altruista (prosocial) ocurre cuando no hay expectativas de nada a cambio. El comportamiento altruista está determinado por procesos y situaciones internas que permiten a los individuos tomar decisiones de manera prosocial. [10] El altruismo también puede emplearse para manipular situaciones, presentando comportamientos engañosos donde la verdadera intención del donante es el interés propio y motivos ocultos. [11]
La reciprocidad surge como un tema importante considerando tanto los lazos de parentesco como las interacciones sociales más amplias, explorando los diversos enfoques para corresponder a los actos de bondad.